Adhyaya 40

Verse 1

: सप्तत्रिशो5्ध्याय: दानपात्रकी परीक्षा युधिषछ्िर उवाच अपूर्वश्च भवेत्‌ पात्रमथवापि चिरोषित: । दूरादभ्यागतं चापि किं पात्र स्‍्थात्‌ पितामह,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! दानका पात्र कौन होता है? अपरिचित पुरुष या बहुत दिनोंतक अपने साथ रहा हुआ पुरुष। अथवा किसी दूर देशसे आया हुआ मनुष्य? इनमेंसे किसको दानका उत्तम पात्र समझना चाहिये?

Yudhiṣṭhira dit : «Grand-père, qui doit-on tenir pour un récipiendaire digne des dons ? Un homme jusque-là inconnu du donateur, ou celui qui a longtemps demeuré auprès de lui, ou encore celui qui vient d’un pays lointain ? Parmi eux, lequel est véritablement le meilleur “vase” pour la charité ?»

Verse 2

भीष्म उवाच क्रिया भवति केषांचिदुपांशुव्रतमुत्तमम्‌ । यो यो याचेत यत्‌ किज्चित्‌ सर्व दद्याम इत्यपि,भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! कितने ही याचकोंका तो यज्ञ, गुरुदक्षिणा या कुटुम्बका भरण-पोषण आदि कार्य ही मनोरथ होता है और किन्हींका उत्तम मौनव्रतसे रहकर निर्वाह करना प्रयोजन होता है। इनमेंसे जो-जो याचक जिस किसी वस्तुकी याचना करे उन सबके लिये यही कहना चाहिये कि “हम देंगे” (किसीको निराश नहीं करना चाहिये)

Bhīṣma dit : «Ô Yudhiṣṭhira, pour certains, les œuvres actives—telles que les devoirs du sacrifice, la guru-dakṣiṇā, ou l’entretien de la maisonnée—sont le but même qu’ils ont choisi. Pour d’autres, la discipline la plus haute est de vivre sous un vœu de retenue silencieuse (une observance presque muette). Aussi, quoi que demande un suppliant, il faut répondre dans l’esprit : “Oui, je donnerai” ; qu’on ne renvoie personne déçu.»

Verse 3

अपीडयन्‌ भूत्यवर्गमित्येवमनुशुश्रुम । पीडयन्‌ भृत्यवर्ग हि आत्मानमपकर्षति,परंतु हमने सुना है कि 'जिनके भरण-पोषणका अपने ऊपर भार है उस समुदायको कष्ट दिये बिना ही दाताको दान करना चाहिये। जो पोष्यवर्गको कष्ट देकर या भूखे मारकर दान करता है वह अपने आपको नीचे गिराता है'

Bhīṣma dit : «Ainsi avons-nous entendu : il faut donner sans faire souffrir ceux dont on a la charge. Car celui qui tourmente sa maisonnée et ses dépendants—en les privant ou en les faisant endurer—afin de faire l’aumône, en vérité s’abaisse lui-même.»

Verse 4

अपूर्व भावयेत्‌ पात्र यच्चापि स्याच्चिरोषितम्‌ । दूरादभ्यागतं चापि तत्पात्रं च विदुर्बुधा:,इस दृष्टिसे विचार करनेपर जो पहलेसे परिचित नहीं है या जो चिरकालसे साथ रह चुका है, अथवा जो दूर देशसे आया हुआ है--इन तीनोंको ही विद्वान्‌ पुरुष दान-पात्र समझते हैं

Bhīṣma dit : «À considérer les choses ainsi, l’inconnu d’hier, celui qui a longtemps vécu auprès de nous, et celui qui vient de contrées lointaines—tous trois sont tenus par les sages pour des récipients (pātra) dignes du don.»

Verse 5

युधिछिर उवाच अपीडया च भूतानां धर्मस्याहिंसया तथा । पात्र विद्यात्‌ तु तत्त्वेन यस्मै दत्त न संतपेत्‌,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! किसी प्राणीको पीड़ा न दी जाय और धर्ममें भी बाधा न आने पाये, इस प्रकार दान देना उचित है; परंतु पात्रकी यथार्थ पहचान कैसे हो? जिससे दिया हुआ दान पीछे संतापका कारण न बने

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Aïeul vénérable ! La charité doit être donnée de telle sorte qu’aucun être vivant ne soit meurtri et que le dharma ne soit point entravé—c’est-à-dire conformément à la non-violence. Mais comment savoir, en vérité, qui est un récipiendaire digne, afin qu’un don, une fois offert, ne devienne pas plus tard une cause de regret ?»

Verse 6

भीष्म उवाच ऋतच्विक्‌ पुरोहिताचार्या: शिष्यसम्बन्धिबान्धवा: । सर्वे पूज्याश्व मान्याश्व श्रुतवन्तो5नसूयका:,भीष्मजीने कहा--बेटा! ऋत्विक्‌, पुरोहित, आचार्य, शिष्य, सम्बन्धी, बान्धव, विद्वान्‌ और दोष-दृष्टिसे रहित पुरुष--ये सभी पूजनीय और माननीय हैं

Bhīṣma dit : «Mon enfant, les prêtres officiants, le prêtre de maison et les maîtres; de même les disciples, les parents et les gens du même lignage—tous ceux qui sont instruits et exempts de l’habitude de blâmer—doivent être honorés et traités avec respect.»

Verse 7

अतोडन्यथा वर्तमाना: सर्वे नाहन्ति सत्क्रियाम्‌ । तस्मान्नित्यं परीक्षेत पुरुषान्‌ प्रणिधाय वै

Bhīṣma dit : «Tous ceux qui se comportent à l’inverse—sans la retenue ni la discipline convenables—ne soutiennent pas la véritable bonne conduite. C’est pourquoi il faut sans cesse éprouver les hommes, l’esprit vigilant et attentif, avant de leur accorder confiance ou charge.»

Verse 8

इनसे भिन्न प्रकारके तथा भिन्न बर्ताववाले जो लोग हैं, वे सब सत्कारके पात्र नहीं हैं; अतः एकाग्रचित्त होकर प्रतिदिन सुपात्र पुरुषोंकी परीक्षा करनी चाहिये ।। अक्रोध: सत्यवचनमहिंसा दम आर्जवम्‌ | अद्रोहो5नभिमानश्च ह्वीस्तितिक्षा दम: शम:,भारत! क्रोधका अभाव, सत्य-भाषण, अहिंसा, इन्द्रियसंयम, सरलता, द्रोहहीनता, अभिमानशूनन्‍्यता, लज्जा, सहनशीलता, दम और मनोनिग्रह--ये गुण जिनमें स्वभावतः दिखायी दें और धर्मविरुद्ध कार्य दृष्टिगोचर न हों, वे ही दानके उत्तम पात्र और सम्मानके अधिकारी हैं

Bhīṣma dit : «Ô Bharata, ceux qui diffèrent par leur nature et leur conduite ne sont pas tous dignes d’honneurs ; c’est pourquoi, l’esprit concentré, il faut examiner jour après jour qui est véritablement un récipiendaire digne. Absence de colère, parole véridique, non-violence, maîtrise de soi, droiture, absence de malveillance, humilité, pudeur, patience, discipline et paix intérieure—lorsque ces qualités se montrent naturellement en quelqu’un et qu’aucun acte contraire au dharma n’est aperçu—alors ceux-là seuls sont les meilleurs réceptacles du don et méritent le respect.»

Verse 9

यस्मिन्नेतानि दृश्यन्ते न चाकार्याणि भारत । स्वभावतो निविष्टानि तत्पात्रं मानमरहति,भारत! क्रोधका अभाव, सत्य-भाषण, अहिंसा, इन्द्रियसंयम, सरलता, द्रोहहीनता, अभिमानशूनन्‍्यता, लज्जा, सहनशीलता, दम और मनोनिग्रह--ये गुण जिनमें स्वभावतः दिखायी दें और धर्मविरुद्ध कार्य दृष्टिगोचर न हों, वे ही दानके उत्तम पात्र और सम्मानके अधिकारी हैं

Bhīṣma dit : «Ô Bharata, celui en qui l’on voit ces vertus et chez qui l’on n’observe aucune conduite injuste—des vertus naturellement établies dans son caractère—celui-là est un récipiendaire digne et mérite l’honneur. Ces vertus sont : absence de colère, parole véridique, non-violence, maîtrise des sens, droiture, absence de malveillance, absence d’orgueil, pudeur, patience, maîtrise de soi et gouvernement de l’esprit.»

Verse 10

तथा चिरोषितं चापि सम्प्रत्यागतमेव च । अपूर्व चैव पूर्व च तत्पात्रं मानमहति,जो पुरुष बहुत दिनोंतक अपने साथ रहा हो, एवं जो कहींसे तत्काल आया हो, वह पहलेका परिचित हो या अपरिचित, वह दानका पात्र और सम्मानका अधिकारी है

Bhīṣma dit : Qu’un homme ait longtemps vécu auprès de nous, ou qu’il arrive à l’instant d’un autre lieu ; qu’il soit connu d’autrefois ou tout à fait nouveau — un tel hôte doit être accueilli par des présents et mérite un honneur respectueux.

Verse 11

अप्रामाण्यं च वेदानां शास्त्राणां चाभिलड्घनम्‌ । अव्यवस्था च सर्वत्र एतान्नाशनमात्मन:,वेदोंको अप्रामाणिक मानना, शास्त्रकी आज्ञाका उललड्घन करना तथा सर्वत्र अव्यवस्था फैलाना--ये सब अपना ही नाश करनेवाले हैं

Bhīṣma dit : Tenir les Veda pour dépourvus d’autorité, transgresser les injonctions des śāstra, et répandre partout le désordre — tout cela conduit à la ruine de soi-même.

Verse 12

भवेत्‌ पण्डितमानी यो ब्राह्मणो वेदनिन्दक: । आन्वीक्षिकीं तर्कविद्यामनुरक्तो निरर्थिकाम्‌,जो ब्राह्मण अपने पाण्डित्यका अभिमान करके व्यर्थके तर्कका आश्रय लेकर वेदोंकी निन्दा करता है, आन्वीक्षिकी निरर्थक तर्कविद्यामें अनुराग रखता है, सत्पुरुषोंकी सभामें कोरी तर्ककी बातें कहकर विजय पाता, शास्त्रानुकूल युक्तियोंका प्रतिपादन नहीं करता, जोर-जोरसे हल्ला मचाता और ब्राह्मणोंके प्रति सदा अतिवाद (अमर्यादित वचन)-का प्रयोग करता है, जो सबपर संदेह करता है, जो बालकों और मूर्खोका-सा व्यवहार करता तथा कटुवचन बोलता है, तात! ऐसे मनुष्यको अस्पृश्य समझना चाहिये। विद्वान्‌ पुरुषोंने ऐसे पुरुषको कुत्ता माना है

Bhīṣma dit : Un brāhmane enflé de l’orgueil de son érudition, qui dénigre les Veda et s’attache à la seule ānvīkṣikī — une logique et une dispute sans but — doit être tenu pour intouchable. Les sages l’ont comparé à un chien.

Verse 13

हेतुवादान्‌ ब्रुवन्‌ सत्सु विजेताहेतुवादिक: । आक्रोष्टा चातिवक्ता च ब्राह्मणानां सदैव हि,जो ब्राह्मण अपने पाण्डित्यका अभिमान करके व्यर्थके तर्कका आश्रय लेकर वेदोंकी निन्दा करता है, आन्वीक्षिकी निरर्थक तर्कविद्यामें अनुराग रखता है, सत्पुरुषोंकी सभामें कोरी तर्ककी बातें कहकर विजय पाता, शास्त्रानुकूल युक्तियोंका प्रतिपादन नहीं करता, जोर-जोरसे हल्ला मचाता और ब्राह्मणोंके प्रति सदा अतिवाद (अमर्यादित वचन)-का प्रयोग करता है, जो सबपर संदेह करता है, जो बालकों और मूर्खोका-सा व्यवहार करता तथा कटुवचन बोलता है, तात! ऐसे मनुष्यको अस्पृश्य समझना चाहिये। विद्वान्‌ पुरुषोंने ऐसे पुरुषको कुत्ता माना है

Bhīṣma dit : Celui qui, dans l’assemblée des hommes de bien, ne profère que des disputes et l’emporte par sophismes ; celui qui vocifère des injures et parle avec excès, sans retenue—surtout envers les brāhmanes—doit être tenu pour impur dans la société. Les sages l’ont comparé à un chien.

Verse 14

सर्वाभिशड्की मूढश्ष बाल: कटुकवागपि । बोद्धव्यस्तादृशस्तात नर श्वानं हि त॑ं विदु:,जो ब्राह्मण अपने पाण्डित्यका अभिमान करके व्यर्थके तर्कका आश्रय लेकर वेदोंकी निन्दा करता है, आन्वीक्षिकी निरर्थक तर्कविद्यामें अनुराग रखता है, सत्पुरुषोंकी सभामें कोरी तर्ककी बातें कहकर विजय पाता, शास्त्रानुकूल युक्तियोंका प्रतिपादन नहीं करता, जोर-जोरसे हल्ला मचाता और ब्राह्मणोंके प्रति सदा अतिवाद (अमर्यादित वचन)-का प्रयोग करता है, जो सबपर संदेह करता है, जो बालकों और मूर्खोका-सा व्यवहार करता तथा कटुवचन बोलता है, तात! ऐसे मनुष्यको अस्पृश्य समझना चाहिये। विद्वान्‌ पुरुषोंने ऐसे पुरुषको कुत्ता माना है

Bhīṣma dit : «L’homme qui soupçonne tout le monde, s’égare dans l’illusion, se conduit comme un enfant et parle avec dureté—mon cher, reconnais-le pour ce qu’il est. Les sages le tiennent pour guère meilleur qu’un chien.»

Verse 15

यथा श्वा भषितुं चैव हन्तुं चैवावसज्जते । एवं सम्भाषणार्थाय सर्वशास्त्रवधाय च,जैसे कुत्ता भूँगनने और काटनेके लिये निकट आ जाता है, उसी प्रकार वह बहस करने और शास्त्रोंका खण्डन करनेके लिये इधर-उधर दौड़ता-फिरता है (ऐसा व्यक्ति दानका पात्र नहीं है)

Bhīṣma dit : «De même qu’un chien s’approche pour aboyer et mordre, ainsi un tel homme erre çà et là—ne cherchant que la querelle et la destruction (réfutation) de tous les śāstra. Un homme de cette sorte n’est pas un réceptacle digne des dons.»

Verse 16

लोकयात्रा च द्रष्टव्या धर्मशक्षात्महितानि च । एवं नरो वर्तमान: शाश्षतीर्वर्धती समा:,मनुष्यको जगत्‌के व्यवहारपर दृष्टि डालनी चाहिये। धर्म और अपने कल्याणके उपायोंपर भी विचार करना चाहिये। ऐसा करनेवाला मनुष्य सदा ही अभ्युदयशील होता है

Bhīṣma dit : «Il faut garder l’œil sur la manière dont le monde fonctionne réellement—comment les hommes vivent et conduisent leurs affaires—et réfléchir aussi au dharma ainsi qu’aux moyens de son véritable bien. Celui qui vit ainsi croît avec constance, au fil du temps, en prospérité et en bien-être durables.»

Verse 17

ऋणमुन्मुच्य देवानामृषीणां च तथैव च । 8 ॥ विप्राणामतिथीनां च पठचमम्‌,जो यज्ञ-यागादि करके देवताओंके ऋणसे, वेदोंका स्वाध्याय करके ऋषियोंके ऋणसे, श्रेष्ठ पुत्रकी उत्पत्ति तथा श्राद्ध करके पितरोंके ऋणसे, दान देकर ब्राह्मणोंक ऋणसे और आतिथ्य सत्कार करके अतिथियोंके ऋणसे मुक्त होता है तथा क्रमशः विशुद्ध और विनययुक्त प्रयत्नसे शास्त्रोक्त कर्मोंका अनुष्ठान करता है, वह गृहस्थ कभी धर्मसे भ्रष्ट नहीं होता

Bhīṣma explique qu’un maître de maison (gṛhastha) doit s’acquitter en pleine conscience des « dettes » dues à l’ordre sacré de la vie : envers les dieux par les sacrifices et le culte ; envers les ṛṣi par l’étude védique (svādhyāya) ; envers les ancêtres par une descendance digne et les rites de śrāddha ; envers les brāhmaṇa par les dons ; et envers les hôtes par l’hospitalité. Celui qui remplit ainsi ces devoirs et accomplit les actes prescrits par les śāstra avec pureté et humilité ne déchoit pas du dharma dans l’état de maître de maison.

Verse 18

विशुद्धेन सुविनीतेन कर्मणा । एवं गृहस्थ: कर्माणि कुर्वन्‌ धर्मान्न हीयते,जो यज्ञ-यागादि करके देवताओंके ऋणसे, वेदोंका स्वाध्याय करके ऋषियोंके ऋणसे, श्रेष्ठ पुत्रकी उत्पत्ति तथा श्राद्ध करके पितरोंके ऋणसे, दान देकर ब्राह्मणोंक ऋणसे और आतिथ्य सत्कार करके अतिथियोंके ऋणसे मुक्त होता है तथा क्रमशः विशुद्ध और विनययुक्त प्रयत्नसे शास्त्रोक्त कर्मोंका अनुष्ठान करता है, वह गृहस्थ कभी धर्मसे भ्रष्ट नहीं होता

Bhīṣma dit : «Par des actes purs et disciplinés, le maître de maison (gṛhastha) qui accomplit ses devoirs ne déchoit pas du dharma. En leur juste ordre, il se libère des dettes : envers les dieux par les sacrifices et le culte ; envers les ṛṣi par l’étude védique (svādhyāya) ; envers les ancêtres en engendrant un fils digne et en offrant les rites de śrāddha ; envers les brāhmaṇa par le don ; et envers les hôtes en les honorant par l’hospitalité. En accomplissant les actes prescrits par les śāstra avec une pureté et une humilité toujours croissantes, un tel maître de maison ne s’écarte jamais de la droiture.»

Verse 36

इस प्रकार श्रीमह्ाभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें ब्राह्मणकी प्रशंसाके प्रसंगमें इन्द्र और शग्बरायुरका संवादविषयक छत्तीयवाँ अध्याय पूरा हुआ

Ainsi s’achève le trente-sixième chapitre de l’Anuśāsana Parva du Śrī Mahābhārata, dans la section consacrée au dharma du don, et dans le contexte de l’éloge du Brāhmaṇa—chapitre dont le sujet est le dialogue entre Indra et Śaṅbarāyu.

Verse 37

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि पात्रपरीक्षायां सप्तत्रिंशो ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहाभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें पात्रकी परीक्षाविषयक सैंतीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Ainsi, dans le Śrī Mahābhārata, au sein de l’Anuśāsana Parva—plus précisément dans la section consacrée au dharma du don—s’achève le trente-septième chapitre, portant sur l’examen du bénéficiaire digne. Ce colophon marque la clôture de cette unité et souligne que la charité ne porte un fruit moral que lorsqu’elle est accordée à celui qui la mérite véritablement.