Adhyaya 135

Verse 1

2 अं ड-ऑ का त्रिशर्दाधिकशततमो<्ध्याय: अरुन्धती, धर्मराज और चित्रगुप्तद्वारा धर्मसम्बन्धी रहस्यका वर्णन भीष्म उवाच ततस्त्वृषिगणा: सर्वे पितरश्न॒ सदेवता: । अरुन्धतीं तपोवृद्धामपृच्छन्त समाहिता:,भीष्मजी कहते हैं--राजन्‌! तदनन्तर सभी ऋषियों, पितरों और देवताओंने तपस्यामें बढ़ी-चढ़ी हुई अरुन्धती देवीसे, जो शील और शक्तिमें महात्मा वसिष्ठजीके ही समान थीं, एकाग्रचित्त होकर पूछा--“भद्रे! हम आपके मुँहसे धर्मका रहस्य सुनना चाहते है। आपकी दृष्टिमें जो गुह्मतम धर्म हो, उसे बतानेकी कृपा करें”

Bhīṣma dit : Alors toutes les assemblées de sages, avec les Pitṛs et les dieux, s’approchèrent d’Arundhatī —grandie par l’austérité— et, l’esprit parfaitement recueilli, l’interrogèrent, désirant entendre de sa bouche le plus profond secret du dharma.

Verse 2

समानशीलां वीर्येण वसिष्ठस्थ महात्मन: । त्वत्तों धर्मरहस्यानि श्रोतुमिच्छामहे वयम्‌ । यत्ते गुहमतमं भद्ठे तत्‌ प्रभाषितुमरहसि,भीष्मजी कहते हैं--राजन्‌! तदनन्तर सभी ऋषियों, पितरों और देवताओंने तपस्यामें बढ़ी-चढ़ी हुई अरुन्धती देवीसे, जो शील और शक्तिमें महात्मा वसिष्ठजीके ही समान थीं, एकाग्रचित्त होकर पूछा--“भद्रे! हम आपके मुँहसे धर्मका रहस्य सुनना चाहते है। आपकी दृष्टिमें जो गुह्मतम धर्म हो, उसे बतानेकी कृपा करें”

Bhīṣma dit : «Ô noble dame, tu es l’égale du grand sage Vasiṣṭha par la conduite et la puissance spirituelle. De toi nous voulons entendre les principes cachés du dharma. Ce que tu tiens pour le dharma le plus secret et le plus profond, daigne le proclamer.»

Verse 3

अरुन्धत्युवाच तपोवृद्धिर्मया प्राप्ता भवतां स्मरणेन वै । भवतां च प्रसादेन धर्मान्‌ वक्ष्यामि शाश्वतान्‌,अरुन्धती बोली--देवगण! आपलोगोंने मुझे स्मरण किया, इससे मेरे तपकी वृद्धि हुई है। अब मैं आप ही लोगोंकी कृपासे गोपनीय रहस्योंसहित सनातन धर्मोंका वर्णन करती हूँ, आपलोग वह सब सुनें। जिसका मन शुद्ध हो, उस श्रद्धालु पुरुषको ही इन धर्मोंका उपदेश करना चाहिये

Arundhatī dit : «Par votre souvenir, ma puissance d’ascèse s’est accrue. Et par votre grâce, j’exposerai maintenant les principes éternels du dharma, avec leurs sens intérieurs, jalousement préservés. Écoutez. Ces enseignements ne doivent être transmis qu’à celui qui a la foi et l’esprit purifié.»

Verse 4

सगुह्यान्‌ सरहस्यांश्न॒ तान्‌ शृणुध्वमशेषत: । श्रद्दधाने प्रयोक्तव्या यस्य शुद्धं तथा मन:,अरुन्धती बोली--देवगण! आपलोगोंने मुझे स्मरण किया, इससे मेरे तपकी वृद्धि हुई है। अब मैं आप ही लोगोंकी कृपासे गोपनीय रहस्योंसहित सनातन धर्मोंका वर्णन करती हूँ, आपलोग वह सब सुनें। जिसका मन शुद्ध हो, उस श्रद्धालु पुरुषको ही इन धर्मोंका उपदेश करना चाहिये

Bhishma dit : «Écoutez entièrement ces enseignements, qui comprennent ce qui est confidentiel et ce qui est profondément ésotérique. Ils ne doivent être transmis qu’à une personne pleine de foi, dont l’esprit est pareillement purifié.»

Verse 5

अश्रद्दधानो मानी च ब्रह्महा गुरुतल्पग: । असम्भाष्या हि चत्वारो नैषां धर्म: प्रकाशयेत्‌,जो श्रद्धासे रहित, अभिमानी, ब्रह्महत्यारे और गुरुस्त्रीगामी हैं, इन चार प्रकारके मनुष्योंस बात भी नहीं करनी चाहिये। इनके सामने धर्मके रहस्यको प्रकाशित न करे

Bhishma dit : «Celui qui est sans foi, celui qui est orgueilleux, le meurtrier d’un brāhmane, et celui qui souille le lit du maître (c’est-à-dire commet l’adultère avec l’épouse du guru) — ces quatre-là ne sont pas dignes même de conversation. Devant eux, on ne doit pas dévoiler les principes ni le sens intérieur du dharma.»

Verse 6

अहन्यहनि यो दद्यात्‌ कपिलां द्वादशी: समा: । मासि मासि च सत्रेण यो यजेत सदा नर:,जो मनुष्य बारह वर्षोतक प्रतिदिन एक-एक कपिला गौका दान करता है, हर महीनेमें निरन्तर सत्रयाग चलाता और ज्येष्ठपुष्कर तीर्थमें जाकर एक लाख गोदान करता है, उसके धर्मका फल उस मनुष्यके बराबर नहीं हो सकता, जिसके द्वारा की हुई सेवासे अतिथि संतुष्ट हो जाता है

Bhishma dit : «Quand bien même un homme donnerait, jour après jour, une vache fauve en aumône pendant douze années entières, et quand bien même, mois après mois, il entretiendrait sans rupture une session sacrificielle, le mérite de tels actes religieux ne saurait égaler le fruit obtenu par celui dont le service comble véritablement un hôte.»

Verse 7

गवां शतसहसंत्रं च यो दद्याज्ज्येष्ठपुष्करे । न तद्धर्मफलं तुल्यमतिथिर्यस्य तुष्यति,जो मनुष्य बारह वर्षोतक प्रतिदिन एक-एक कपिला गौका दान करता है, हर महीनेमें निरन्तर सत्रयाग चलाता और ज्येष्ठपुष्कर तीर्थमें जाकर एक लाख गोदान करता है, उसके धर्मका फल उस मनुष्यके बराबर नहीं हो सकता, जिसके द्वारा की हुई सेवासे अतिथि संतुष्ट हो जाता है

Bhishma dit : «Quand bien même un homme donnerait cent mille vaches à Jyeṣṭha-Puṣkara, le mérite religieux d’un tel acte n’égale pas celui de l’homme dont l’hôte est véritablement satisfait par le service qu’il lui rend.»

Verse 8

श्रूयतां चापरो धर्मो मनुष्याणां सुखावह: । श्रद्दधानेन कर्तव्य: सरहस्यो महाफल:,अब मनुष्योंके लिये सुखदायक तथा महान्‌ फल देनेवाले दूसरे धर्मका रहस्यसहित वर्णन सुनो। श्रद्धापूर्वक इसका पालन करना चाहिये

Bhishma dit : «Écoutez maintenant une autre forme de dharma, qui apporte le bonheur aux hommes. Elle doit être pratiquée avec foi ; elle est enseignée avec son secret intérieur, et elle donne de grands fruits.»

Verse 9

कल्यमुत्थाय गोमध्ये गृह दर्भान्‌ सहोदकान्‌ । निषिज्चेत गवां शुद्ध मस्तकेन च तज्जलम्‌

Bhīṣma dit : «Se levantant de bon matin, on doit aller parmi les vaches, apporter de l’herbe kuśa avec de l’eau, et asperger les vaches. Une fois purifié, on doit aussi asperger de cette eau sa propre tête.»

Verse 10

श्रूयन्ते यानि तीर्थानि त्रिषु लोकेषु कानिचित्‌,तीनों लोकोंमें सिद्ध, चारण और महर्षियोंसे सेवित जो कोई भी तीर्थ सुने जाते हैं, उन सबमें स्नान करनेसे जो फल मिलता है वही गायोंके सींगके जलसे अपने मस्तकको सींचनेसे प्राप्त होता है

Bhīṣma dit : «Quels que soient les tīrthas (gués sacrés) dont on entend parler dans les trois mondes—vénérés et fréquentés par les Siddhas, les Cāraṇas et les grands ṛṣis—le mérite qu’on obtient en se baignant dans tous ces lieux s’obtient pareillement en aspergeant sa tête d’une eau qui a touché les cornes d’une vache.»

Verse 11

सिद्धचारणजुष्टानि सेवितानि महर्षिभि: । अभिषेक: समस्तेषां गवां शूड्रोदकस्य च,तीनों लोकोंमें सिद्ध, चारण और महर्षियोंसे सेवित जो कोई भी तीर्थ सुने जाते हैं, उन सबमें स्नान करनेसे जो फल मिलता है वही गायोंके सींगके जलसे अपने मस्तकको सींचनेसे प्राप्त होता है

Bhīṣma dit : «Les tīrthas renommés dans les trois mondes—fréquentés par les Siddhas et les Cāraṇas, et visités par les grands ṛṣis—donnent, par le bain en tous ces lieux, un mérite que l’on obtient tout autant en aspergeant sa tête de l’eau qui a lavé les cornes d’une vache.»

Verse 12

साधु साध्विति चोद्दिष्टं देवतै: पितृभिस्तथा । भूतैश्नेव सुसंहृष्टे: पूजिता साप्यरुन्धती,यह सुनकर देवता, पितर और समस्त प्राणी बहुत प्रसन्न हुए। उन सबने उन्हें साधुवाद दिया और अरुन्धती देवीकी भूरि-भूरि प्रशंसा की

Bhīṣma dit : «En entendant cela, les dieux, les ancêtres et tous les êtres furent remplis de joie. Ils l’acclamèrent en criant : “Bien ! Bien !”, et Arundhatī aussi fut honorée et louée abondamment.»

Verse 13

पितामह उवाच अहो धर्मों महाभागे सरहस्य उदाहृत: । वरं ददामि ते धन्ये तपस्ते वर्धतां सदा,ब्रह्माजीने कहा--महाभागे! तुम धन्य हो, तुमने रहस्यसहित अद्भुत धर्मका वर्णन किया है। मैं तुम्हें वरदान देता हूँ, तुम्हारी तपस्या सदा बढ़ती रहे

Pitāmaha dit : «Ah ! Ô noble dame, tu as exposé le Dharma d’une manière merveilleuse, avec son secret intérieur. Ô bienheureuse, je t’accorde un don : que ton ascèse (tapas) croisse à jamais.»

Verse 14

यम उवाच रमणीया कथा दिव्या युष्मत्तो या मया श्रुता । श्रूयतां चित्रगुप्तस्य भाषितं मम च प्रियम्‌

Yama dit : «Le récit délicieux et divin que j’ai entendu de votre bouche est véritablement digne d’admiration. Écoutez maintenant les paroles de Citragupta—des paroles qui me sont, à moi aussi, chères et agréables.»

Verse 15

यमराजने कहा--देवताओ और महर्षियो! मैंने आपलोगोंके मुखसे दिव्य एवं मनोरम कथा सुनी है, अब आपलोग चित्रगुप्तका तथा मेरा भी प्रिय भाषण सुनिये ।। रहस्यं धर्मसंयुक्तं शक्‍्यं श्रोतुं महर्षिभि: । श्रद्दधानेन मर्त्येन आत्मनो हितमिच्छता,इस धर्मयुक्त रहस्यको महर्षि भी सुन सकते हैं। अपना हित चाहनेवाले श्रद्धालु मनुष्यको भी इसे श्रवण करना चाहिये

Yama dit : «Ô dieux et grands rishis ! De votre propre bouche j’ai entendu un récit divin et délicieux. Écoutez maintenant des paroles chères à Citragupta comme à moi. C’est un enseignement secret, uni au dharma—digne d’être entendu par les grands sages ; et le mortel fidèle, qui recherche son véritable bien, doit aussi l’entendre.»

Verse 16

न हि पुण्यं तथा पापं कृतं किंचिद्‌ विनश्यति । पर्वकाले च यत्‌ किंचिदादित्यं चाधितिष्ठति

Yama dit : «En vérité, aucun mérite ni aucun péché accompli ne périt jamais. Et tout ce qui est fait au moment propice—sous l’influence présidante du Soleil—prend aussi sa place dans l’ordre moral et donne le fruit qui lui est dû.»

Verse 17

मनुष्यका किया हुआ कोई भी पुण्य तथा पाप भोगके बिना नष्ट नहीं होता। पर्वकालमें जो कुछ भी दान किया जाता है, वह सब सूर्यदेवके पास पहुँचता है ।। प्रेतलोक॑ गते मत्यें तत्‌ तत्‌ सर्व विभावसु: । प्रतिजानाति पुण्यात्मा तच्च तत्रोपयुज्यते

Yama dit : «Aucun mérite ni aucun péché accompli par l’homme ne s’anéantit sans être d’abord éprouvé. Aux temps sacrés des fêtes saisonnières, tout don parvient au dieu Soleil. Quand l’être est parti vers le royaume des défunts, le Soleil—Vibhāvasu—reconnaît et remet là-bas, selon la juste forme, tout ce qui fut donné en ces occasions saintes. Ainsi, nul acte ne se perd : chacun atteint sa conséquence propre.»

Verse 18

जब मनुष्य प्रेतलोकको जाता है, उस समय सूर्यदेव वे सारी वस्तुएँ उसे अर्पित कर देते हैं और पुण्यात्मा पुरुष परलोकमें उन वस्तुओंका उपभोग करता है ।। किंचिद्‌ धर्म प्रवक्ष्यामि चित्रगुप्तमतं शुभम्‌ । पानीयं चैव दीपं च दातव्यं सततं तथा,अब मैं चित्रगुप्तके मतके अनुसार कुछ कल्याण-कारी धर्मका वर्णन करता हूँ। मनुष्यको जलदान और दीपदान सदा ही करने चाहिये

Yama dit : «Quand un homme parvient au royaume des défunts, le dieu Soleil lui présente toutes ces offrandes, et l’âme juste en jouit dans l’autre monde. À présent, je vais exposer une part du dharma de bon augure, selon l’avis de Citragupta : qu’on fasse toujours don d’eau à boire, et de même don d’une lampe (la lumière).»

Verse 19

उपानहौ च छत्रं च कपिला च यथातथम्‌ । पुष्करे कपिला देया ब्राह्मणे वेदपारगे

Yama dit : «Qu’on donne des sandales et une ombrelle, et de même une vache fauve (kapilā), comme il convient. À Puṣkara, une vache kapilā doit être offerte à un brāhmane qui a maîtrisé les Veda.»

Verse 20

अयं चैवापरो धर्मश्नित्रगुप्तेन भाषित:

Yama dit : «Et ceci encore est une autre règle du dharma, telle que l’a proclamée Śnitragupta.»

Verse 21

फलमस्य पृथक्‍्त्वेन श्रोतुमर्हन्ति सत्तमा: । प्रलयं सर्वभूतैस्तु गन्तव्यं कालपर्ययात्‌

Ô meilleurs des vertueux, vous êtes dignes d’entendre le fruit distinct de cela. Pourtant, par le retournement du Temps, tous les êtres doivent inévitablement aller vers la dissolution (pralaya).

Verse 22

इसके सिवा यह एक दूसरा धर्म भी चित्रगुप्तने बताया है। उसके पृथक्‌ू-पृथक्‌ फलका वर्णन सभी साधु पुरुष सुनें। समस्त प्राणी कालक्रमसे प्रलयको प्राप्त होते हैं ।। तत्र दुर्गमनुप्राप्ता: क्षुत्तृष्णारिपीडिता: । दहामाना विपच्यन्ते न तत्रास्ति पलायनम्‌

Là, parvenus en une contrée difficile à franchir, les êtres sont tourmentés par les ennemis que sont la faim et la soif. Brûlants, comme « cuits » par la souffrance, il n’y a de ce lieu aucune échappée.

Verse 23

पापोंके कारण दुर्गम नरकमें पड़े हुए प्राणी भूख-प्याससे पीड़ित हो अतामें जलते हुए पकाये जाते हैं। वहाँ उस यातनासे निकल भागनेका कोई उपाय नहीं है ।। अन्थकाररं तमो घोरें प्रविशन्त्यल्पबुद्धय: । तत्र धर्म प्रवक्ष्यामि येन दुर्गाणि संतरेत्‌,मन्दबुद्धि मनुष्य ही नरकके घोर दुःखमय अन्धकारमें प्रवेश करते हैं। उस अवसरके लिये मैं धर्मका उपदेश करता हूँ, जिससे मनुष्य दुर्गम नरकसे पार हो सकता है

Ceux dont l’intelligence est faible entrent dans une obscurité effroyable, un pur abîme de ténèbres. C’est pourquoi je vais exposer la voie du dharma, par laquelle on peut franchir ces états difficiles à traverser.

Verse 24

अल्पव्ययं महार्थ च प्रेत्य चैव सुखोदयम्‌ । पानीयस्य गुणा दिव्या: प्रेतलोके विशेषत:,उस धर्ममें व्यय बहुत थोड़ा है, परंतु लाभ महान्‌ है। उससे मृत्युके पश्चात्‌ भी उत्तम सुखकी प्राप्ति होती है। जलके गुण दिव्य हैं। प्रेतलोकमें ये गुण विशेषरूपसे लक्षित होते हैं

Yama dit : «Ce dharma ne requiert qu’une dépense infime, et pourtant il procure un grand bienfait ; et même après la mort, il fait naître la vraie félicité. Les qualités de l’eau sont divines, et dans le royaume des défunts elles se révèlent avec une évidence particulière.»

Verse 25

तत्र पुण्योदका नाम नदी तेषां विधीयते । अक्षयं सलिलं तत्र शीतलं हामृतोपमम्‌

Là, pour eux, est instituée une rivière nommée Puṇyodakā. Ses eaux sont inépuisables : fraîches, pures, semblables au nectar.

Verse 26

वहाँ पुण्योदका नामसे प्रसिद्ध नदी है, जो यमलोकनिवासियोंके लिये विहित है। उसमें अमृतके समान मधुर, शीतल एवं अक्षय जल भरा रहता है ।। स तत्र तोयं पिबति पानीयं य: प्रयच्छति । प्रदीपस्य प्रदानेन श्रूयतां गुणविस्तर:,जो यहाँ जलदान करता है, वही परलोकमें जानेपर उस नदीका जल पीता है। अब दीपदानसे जो अधिकाधिक लाभ होता है, उसको सुनो

Yama dit : Là se trouve une rivière bien connue, nommée Puṇyodakā, destinée aux habitants du royaume de Yama. Elle est remplie d’une eau semblable au nectar : douce, fraîche et inépuisable. Celui qui, en ce monde, offre de l’eau à boire, boira, dans l’au-delà, l’eau de cette rivière. Écoutez maintenant l’exposé plus complet des mérites qui naissent du don d’une lampe (dīpa-dāna).

Verse 27

तमो<न्धकारं नियतं दीपदो न प्रपश्यति । प्रभां चास्य प्रयच्छन्ति सोमभास्करपावका:,दीपदान करनेवाला मनुष्य नरकके नियत अन्धकारका दर्शन नहीं करता। उसे चन्द्रमा, सूर्य और अग्नि प्रकाश देते रहते हैं

Yama dit : «Celui qui donne une lampe ne voit pas l’obscurité immuable de l’enfer. Au contraire, la Lune, le Soleil et le Feu lui prodiguent sans cesse leur clarté.»

Verse 28

देवताश्चानुमन्यन्ते विमला: सर्वतो दिशः । द्योतते च यथा55दित्य: प्रेतलोकगतो नर:

Yama dit : «Les dieux eux-mêmes donnent leur assentiment, et toutes les directions deviennent pures et favorables. L’homme parvenu au royaume des défunts y resplendit comme le soleil.»

Verse 29

देवता भी दीपदान करनेवालेका आदर करते हैं। उसके लिये सम्पूर्ण दिशाएँ निर्मल होती हैं तथा प्रेतलोकमें जानेपर वह मनुष्य सूर्यके समान प्रकाशित होता है ।। तस्माद्‌ दीप: प्रदातव्य: पानीयं च विशेषतः । कपिलां ये प्रयच्छन्ति ब्राह्मणे वेदपारगे

Yama dit : C’est pourquoi il faut assurément offrir une lampe, et tout particulièrement de l’eau à boire. Ceux qui donnent une vache fauve (kapilā) à un brāhmaṇa maître des Veda accomplissent un mérite très élevé — une générosité empreinte de compassion qui apporte pureté, honneur parmi les dieux, et une clarté rayonnante au-delà de la mort, semblable au soleil.

Verse 30

पुष्करे च विशेषेण श्रूयतां तस्य यत्‌ फलम्‌ | गोशतं सवृषं तेन दत्तं भवति शाश्वतम्‌

Yama dit : «Et tout particulièrement à Puṣkara — écoutez le fruit de cet acte. En l’accomplissant là, on obtient un mérite impérissable, comme si l’on avait donné cent vaches, chacune accompagnée d’un taureau.»

Verse 31

इसलिये विशेष यत्न करके दीप और जलका दान करना चाहिये। विशेषतः पुष्कर तीर्थमें जो वेदोंके पारंगत विद्वान्‌ ब्राह्मणको कपिला दान करते हैं, उन्हें उस दानका जो फल मिलता है, उसे सुनो। उसे साँड़ों-लहित सौ गौओंके दानका शाश्वत फल प्राप्त होता है ।। पापं कर्म च यत्‌ किंचिद्‌ ब्रह्महत्यासमं भवेत्‌ । शोधयेत्‌ कपिला होका प्रदत्तं गोशतं यथा

Yama dit : C’est pourquoi il faut s’appliquer tout spécialement à offrir lampe et eau. Surtout au tīrtha de Puṣkara, ceux qui donnent une vache kapilā à un brāhmaṇa savant, accompli dans les Veda — écoutez le fruit de ce don — obtiennent un mérite impérissable, comme s’ils avaient offert cent vaches avec leurs taureaux. Et quelque acte fautif qu’il y ait — fût-il comparable au crime terrible de tuer un brāhmaṇa — il peut être purifié par le don d’une vache kapilā, tout comme on obtient le fruit méritoire du don de cent vaches.

Verse 32

न तेषां विषम किंचिन्न दु:खं न च कण्टका:

Yama dit : «Pour eux, rien d’inégal ni d’adverse : aucune souffrance, et point d’“épines”, c’est-à-dire d’obstacles douloureux.»

Verse 33

उपानहौ च यो दद्यात्‌ पात्रभूते द्विजोत्तमे । छत्रदाने सुखां छायां लभते परलोकग:

Yama dit : Quiconque offre une paire de sandales à un récipiendaire digne — surtout à un brāhmaṇa éminent — obtient le confort dans l’au-delà ; et par le don d’un parasol, il y reçoit une ombre douce et rafraîchissante.

Verse 34

जो श्रेष्ठ एवं सुपात्र ब्राह्मणको उपानह (जूता) दान करता है, उसके लिये कहीं कोई विषम स्थान नहीं है। न उसे दुःख उठाना पड़ता है और न काँटोंका ही सामना करना पड़ता है। छत्र-दान करनेसे परलोकमें जानेपर दाताको सुखदायिनी छाया सुलभ होती है ।। न हि दत्तस्य दानस्य नाशो5स्तीह कदाचन । चित्रगुप्तमतं श्रुत्वा हृष्टरोमा विभावसु:

Yama dit : « Quiconque offre une paire de sandales à un brahmane excellent et digne ne rencontrera jamais de sol inégal ni de passage difficile ; il n’aura pas à endurer la peine, ni à subir le supplice des épines. Et par le don d’un parasol, lorsque le donateur parvient dans l’au-delà, une ombre douce et bienfaisante lui devient aisément accessible. En vérité, un don une fois fait ne se perd jamais. Entendant le jugement de Citragupta, les poils de Vibhavasu se dressèrent de joie. »

Verse 35

उवाच देवता: सर्वा: पितंश्चैव महाद्युति: । श्रुतं हि चित्रगुप्तस्य धर्मगुहूं महात्मन:

Le Radieux (Yama) s’adressa à tous les dieux et aux Pitṛ : « Oui, j’ai entendu de Citragupta, l’âme grande, l’enseignement du Dharma, profond et jalousement gardé. »

Verse 36

इस लोकमें दिये हुए दानका कभी नाश नहीं होता। चित्रगुप्तका यह मत सुनकर भगवान्‌ सूर्यके शरीरमें रोमांच हो आया। उन महातेजस्वी सूर्यने सम्पूर्ण देवताओं और पितरोंसे कहा--“आपलोगोंने महामना चित्रगुप्तके धर्मविषयक गुप्त रहस्यको सुन लिया ।। श्रद्धानाश्ष ये मर्त्या ब्राह्मणेषु महात्मसु । दानमेतत्‌ प्रयच्छन्ति न तेषां विद्यते भयम्‌,“जो मनुष्य महामनस्वी ब्राह्मणोंपर श्रद्धा करके यह दान देते हैं, उन्हें भय नहीं होता'

En ce monde, un don une fois fait ne se perd jamais. Entendant l’avis de Citragupta, le Soleil béni fut saisi d’un frisson d’émerveillement. Puis ce Soleil, d’un éclat souverain, s’adressa à tous les dieux et aux ancêtres : « Vous avez entendu le secret caché du Dharma, énoncé par Citragupta au grand esprit. Les mortels qui, avec foi envers les brahmanes à l’âme grande, offrent ce don—pour eux, la peur n’existe pas. »

Verse 37

धर्मदोषास्त्विमे पञज्च येषां नास्तीह निष्कृति: । असम्भाष्या अनाचारा वर्जनीया नराधमा:,आगे बताये जानेवाले पाँच धर्मविषयक दोष जिनमें विद्यमान हैं, उनका यहाँ कभी उद्धार नहीं होता। ऐसे अनाचारी नराधमोंसे बात नहीं करनी चाहिये। उन्हें दूरसे ही त्याग देना चाहिये

Yama dit : « Voici les cinq fautes contre le Dharma pour lesquelles il n’existe ici nulle expiation. À ceux qui sont dépourvus de bonne conduite, il ne faut pas adresser la parole ; ces hommes abjects doivent être évités et rejetés de loin. »

Verse 38

ब्रह्महा चैव गोघ्नक्ष परदाररतश्न यः । अश्रद्दधानश्न नर: स्त्रियं यश्चोपजीवति,ब्रह्महत्यारा, गोहत्या करनेवाला, परस्त्रीलम्पट, अश्रद्धालु तथा जो स्त्रीपर निर्भर रहकर जीविका चलाता है--ये ही पूर्वोक्त पाँच प्रकारके दुराचारी हैं

Yama dit : « Le meurtrier d’un brahmane, le tueur d’une vache, celui qui s’adonne à la femme d’autrui, l’homme sans foi, et celui qui vit en dépendant d’une femme — tels sont les cinq genres d’hommes dépravés dont il a été question. »

Verse 39

प्रेतलोकगता होते नरके पापकर्मिण: । पच्यन्ते वै यथा मीना: पूयशोणितभोजना:,ये पापकर्मी मनुष्य प्रेतलोकमें जाकर नरककी आगमें मछलियोंकी तरह पकाये जाते हैं और पीब तथा रक्त भोजन करते हैं

Yama dit : «Ceux qui commettent des actes pécheurs, après avoir gagné le royaume des défunts, tombent en enfer. Là, ils sont cuits dans les feux comme des poissons, et contraints de subsister de pus et de sang.»

Verse 40

असम्भाष्या: पितृणां च देवानां चैव पञज्च ते । स्‍नातकानां च विप्राणां ये चानये च तपोधना:,इन पाँचों पापाचारियोंसे देवताओं, पितरों, स्नातक ब्राह्मणों तथा अन्यान्य तपोधनोंको बातचीत भी नहीं करनी चाहिये

Yama dit : «Avec ces cinq-là, il ne faut pas converser. Les dieux et les Mânes (pitṛs), de même que les brahmanes snātaka ayant achevé leur période d’étude, et d’autres ascètes riches en austérités, ne devraient pas même leur adresser la parole.»

Verse 96

प्रतीच्छेत निराहारस्तस्य धर्मफलं शृणु । सबेरे उठकर कुश और जल हाथमें ले गौओंके बीचमें जाय। वहाँ गौओंके सींगपर जल छिड़के और सींगसे गिरे हुए जलको अपने मस्तकपर धारण करे। साथ ही उस दिन निराहार रहे। ऐसे पुरुषको जो धर्मका फल मिलता है, उसे सुनो

Bhishma dit : «Écoute le mérite religieux qui naît de cette observance. Se levantant à l’aube, qu’on prenne en main de l’herbe kuśa et de l’eau, puis qu’on aille au milieu des vaches. Là, qu’on asperge d’eau leurs cornes, et que l’on pose sur sa propre tête l’eau tombée de ces cornes. Qu’on demeure aussi à jeun ce jour-là. Écoute quel fruit de dharma obtient l’homme qui accomplit cela.»

Verse 130

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि अरुन्धतीचित्रगुप्तरहस्ये त्रिंशयवधिकशततमो<ध्याय:

Ainsi s’achève, dans le Śrī Mahābhārata, au sein de l’Anuśāsana Parva—dans la section consacrée au dharma des dons—ce chapitre intitulé «Le secret concernant Arundhatī et Citragupta», le cent-trentième chapitre.

Verse 196

अन्निहोत्रं च यत्नेन सर्वश: प्रतिपालयेत । उपानह (जूता), छत्र तथा कपिला गौका भी यथोचित रीतिसे दान करना चाहिये। पुष्कर तीर्थमें वेदोंके पारंगत विद्वान्‌ ब्राह्गणणको कपिला गाय देनी चाहिये और अग्निहोत्रके नियमका सब तरहसे प्रयत्नपूर्वक पालन करना चाहिये

Yama enseigne qu’il faut, avec application, maintenir l’Agnihotra en tous points. Avec cette observance disciplinée, on doit offrir des dons convenables—tels que des chaussures et un parasol—et, surtout, une vache kapilā, fauve. Au tīrtha de Puṣkara, qu’un brahmane savant, versé dans les Veda, soit honoré par le don d’une vache kapilā, tandis que les règles de l’Agnihotra doivent être observées avec un soin attentif en toutes choses.

Verse 313

तस्मात्तु कपिला देया कौमुद्रां ज्येष्ठपुष्करे । ब्रह्म हत्याके समान जो कोई पाप होता है, उसे एकमात्र कपिलाका दान शुद्ध कर देता है। वह एक ही गोदान सौ गोदानोंके बराबर है। इसलिये ज्येष्ठपुष्कर तीर्थमें कार्तिककी पूर्णिमाको अवश्य कपिला गौका दान करना चाहिये

Yama dit : Ainsi, le jour de pleine lune du mois de Kārtika, on doit faire don d’une vache fauve (kapilā) au tīrtha de Jyeṣṭha‑Puṣkara. Il est enseigné qu’un tel don unique purifie même des fautes aussi lourdes que la brahmahatyā (le meurtre d’un brāhmaṇa), et l’offrande d’une seule vache est déclarée égale en mérite à cent dons ordinaires de vaches. La portée éthique est que le dāna, accompli avec foi, au moment juste et au lieu juste, avec sincérité, possède une puissance purificatrice extraordinaire et soutient l’ordre du dharma.