
Commencement of the Upari-bhāga: The Sages Request Brahma-vidyā; Vyāsa Recalls the Badarikā Inquiry and Śiva–Viṣṇu Theophany
En concluant le chapitre précédent du Pūrva-bhāga, le récit se tourne vers l’Upari-bhāga. Les sages assemblés reconnaissent que la création depuis Svāyambhuva Manu, l’expansion du brahmāṇḍa et les Manvantara ont été correctement exposés; ils demandent désormais la connaissance suprême qui détruit le saṃsāra et révèle directement Brahman. Sūta rend hommage à Vyāsa comme l’interprète légitime de l’enseignement centré sur Brahman; Vyāsa arrive au satra, est accueilli et consent à transmettre une révélation jadis énoncée par Viṣṇu sous la forme de Kūrma et conservée par la lignée des maîtres. Vyāsa raconte ensuite un épisode ancien à Badarikā : Sanatkumāra et d’autres autorités du yoga, troublés par le doute, pratiquent des austérités et s’approchent de Nara–Nārāyaṇa. Ils posent des questions fondamentales du Vedānta — cause de l’univers, principe transmigrant, réalité de l’Ātman, nature du mokṣa et origine du saṃsāra. La vision s’élargit en une épiphanie conjointe où Mahādeva apparaît; les sages chantent Śiva comme cause cosmique. Viṣṇu prie Śiva de révéler la connaissance du Soi en sa présence, établissant l’autorité de l’enseignement et préparant le chapitre suivant, qui exposera systématiquement le yoga, l’Ātman et la libération (souvent associé au courant de l’Ishvara Gītā).
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे एकपञ्चाशो ऽध्यायः उपरिविभागः ऋषय ऊचुः भवता कथितः सम्यक् सर्गः स्वायंभुवस्ततः / ब्रह्माण्डस्यास्य विस्तारो मन्वन्तरविनिश्चयः
Ainsi, dans le Śrī Kūrma Purāṇa, au sein de la Saṃhitā de six mille ślokas, dans le Pūrva-bhāga, s’achève le cinquante et unième chapitre. Commence maintenant l’Upari-bhāga. Les ṛṣi dirent : « Tu as décrit avec justesse la création à partir de Svāyambhuva (Manu), ainsi que l’extension de cet œuf cosmique (brahmāṇḍa), et l’exposé déterminé des Manvantara ».
Verse 2
तत्रेश्वरेश्वरो देवो वर्णिभिर्धर्मतत्परैः / ज्ञानयोगरतैर्नित्यमाराध्यः कथितस्त्वया
Là, tu as proclamé que le Dieu, Seigneur des seigneurs, doit être adoré sans cesse par ceux des quatre varṇa voués au dharma, et par ceux qui demeurent toujours établis dans le Yoga de la connaissance (jñāna-yoga).
Verse 3
तद्वदाशेषसंसारदुः खनाशमनुत्तमम् / ज्ञानं ब्रह्मैकविषयं येन पश्येम तत्परम्
De même, enseigne-nous cette connaissance sans égale qui détruit toutes les souffrances du saṃsāra : la connaissance dont l’unique objet est Brahman, par laquelle nous puissions contempler directement la Réalité suprême.
Verse 4
त्वं हि नारायणात्साक्षात् कृष्णद्वैपायनात् प्रभो / अवाप्ताखिलविज्ञानस्तत्त्वां पृच्छामहे पुनः
Ô Seigneur, tu viens directement (par la lignée et l’autorité) de Nārāyaṇa et de Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa). Ayant obtenu la connaissance entière, nous t’interrogeons de nouveau sur la vérité suprême.
Verse 5
श्रुत्वा मुनीनां तद् वाक्यं कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / सूतः पौराणिकः स्मृत्वा भाषितुं ह्युपचक्रमे
Ayant entendu la requête des munis, Sūta, le récitant des Purāṇa, se remémora le vénérable seigneur Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa), puis se mit à parler.
Verse 6
अथास्मिन्नन्तरे व्यासः कृष्णद्वैपायनः स्वयम् / आजगाम मुनिश्रेष्ठा यत्र सत्रं समासते
Alors, en cet instant même, Vyāsa—Kṛṣṇa Dvaipāyana en personne—arriva en ce lieu, ô le meilleur des sages, là où les ṛṣi étaient assemblés pour un satra (long office sacrificiel).
Verse 7
तं दृष्ट्वा वेदविद्वांसं कालमेघसमद्युतिम् / व्यासं कमलपत्राक्षं प्रणेमुर्द्विजपुङ्गवाः
Voyant Vyāsa—versé dans les Veda, rayonnant tel un nuage sombre de pluie, aux yeux pareils à des pétales de lotus—les plus éminents des deux-fois-nés se prosternèrent devant lui avec vénération.
Verse 8
पपात दण्डवद् भूमौ दृष्ट्वासौ रोमहर्षणः / प्रदक्षिणीकृत्य गुरुं प्राञ्जलिः पार्श्वगो ऽभवत्
À sa vue, Romaharṣaṇa tomba à terre tel un bâton, en prosternation complète. Après avoir accompli la pradakṣiṇā autour du Guru, il se tint à ses côtés, les mains jointes.
Verse 9
पृष्टास्ते ऽनामयं विप्राः शौनकाद्या महामुनिम् / समाश्वास्यासनं तस्मै तद्योग्यं समकल्पयन्
Les sages brāhmaṇa—Śaunaka et les autres—s’enquirent de la santé du grand muni. Puis ils le rassérénèrent et lui préparèrent un siège convenable et digne.
Verse 10
अथैतानब्रवीद् वाक्यं पराशरसुतः प्रभुः / कच्चिन्न तपसो हानिः स्वाध्यायस्य श्रुतस्य च
Alors le vénérable fils de Parāśara (Vyāsa) leur adressa ces paroles : « N’y a-t-il eu aucun déclin dans votre tapas (austérité), dans votre svādhyāya—l’étude des Veda—et dans le savoir sacré reçu par l’écoute (śruta) ? »
Verse 11
ततः स सूतः स्वगुरुं प्रणम्याह महामुनिम् / ज्ञानं तद् ब्रह्मविषयं मुनीनां वक्तुमर्हसि
Alors Sūta, s’inclinant devant son propre guru—le grand muni—dit : « Tu es digne d’exposer aux sages cette connaissance dont l’objet est Brahman. »
Verse 12
इमे हि मुनयः शान्तास्तापसा धर्मतत्पराः / शुश्रूषा जायते चैषां वक्तुमर्हसि तत्त्वतः
Car ces munis sont véritablement paisibles, austères et voués au dharma ; et en eux s’est éveillé un désir sincère d’écouter et de servir. C’est pourquoi tu dois leur enseigner la vérité telle qu’elle est.
Verse 13
ज्ञानं विमुक्तिदं दिव्यं यन्मे साक्षात् त्वयोदितम् / मुनीनां व्याहृतं पूर्वं विष्णुना कूर्मरूपिणा
Cette connaissance divine qui donne la délivrance—que tu m’as dite de vive voix—fut jadis proclamée aux munis par Viṣṇu lui-même, sous la forme de la Tortue (Kūrma).
Verse 14
श्रुत्वा सूतस्य वचनं मुनिः सत्यवतीसुतः / प्रणम्य शिरसा रुद्रं वचः प्राह सुखावहम्
Entendant les paroles de Sūta, le sage—fils de Satyavatī—inclina la tête devant Rudra, puis prononça des mots porteurs de bien-être et de douceur.
Verse 15
व्यास उवाच वक्ष्ये देवो महादेवः पृष्टो योगीश्वरैः पुरा / सनत्कुमारप्रमुखैः स्वयं यत्समभाषत
Vyāsa dit : « Je vais déclarer ce que le Seigneur, Mahādeva, interrogé jadis par les maîtres du Yoga—Sanatkumāra et d’autres—prononça Lui-même. »
Verse 16
सनत्कुमारः सनकस्तथैव च सनन्दनः / अङ्गिरा रुद्रसहितो भृगुः परमधर्मवित्
Sanatkumāra, Sanaka et de même Sanandana ; Aṅgiras avec Rudra ; et Bhṛgu—connaisseur du Dharma suprême—étaient présents.
Verse 17
कणादः कपिलो योगी वामदेवो महामुनिः / शुक्रो वसिष्ठो भगवान् सर्वे संयतमानसाः
Kaṇāda, Kapila le yogin, Vāmadeva le grand sage ; Śukra et le vénérable Vasiṣṭha—tous—étaient maîtres de la retenue, l’esprit parfaitement maîtrisé.
Verse 18
परस्परं विचार्यैते संशयाविष्टचेतसः / तप्तवन्तस्तपो घोरं पुण्ये बदरिकाश्रमे
Après s’être consultés les uns les autres, l’esprit saisi par le doute, ils entreprirent de rudes austérités dans l’ermitage sacré de Badarikā.
Verse 19
अपश्यंस्ते महायोगमृषिं धर्मसुतं शुचिम् / नारायणमनाद्यन्तं नरेण सहितं तदा
Alors ils virent le grand yogin-ṛṣi, le fils pur de Dharma : Nārāyaṇa, sans commencement ni fin, accompagné de Nara.
Verse 20
संस्तूय विविधैः स्तोत्रैः सर्वे वेदसमुद्भवैः / प्रणेमुर्भक्तिसंयुक्ता योगिनो योगवित्तमम्
Après l’avoir loué par maints hymnes issus des Veda, tous ces yogins, unis à la dévotion, se prosternèrent devant le plus éminent connaisseur du Yoga.
Verse 21
विज्ञाय वाञ्छितं तेषां भगवानपि सर्ववित् / प्राह गम्भीरया वाचा किमर्थं तप्यते तपः
Connaissant ce qu’ils désiraient, le Seigneur Bienheureux, l’Omniscient, parla d’une voix grave : «Dans quel but accomplissez-vous cette austérité ?»
Verse 22
अब्रुवन् हृष्टमनसो विश्वात्मानं सनातनम् / साक्षान्नारायणं देवमागतं सिद्धिसूचकम्
Le cœur transporté de joie, ils s’adressèrent à l’Âme éternelle de l’univers—Nārāyaṇa lui-même, le Seigneur divin—venu comme signe et assurance de l’accomplissement.
Verse 23
वयं संशयमापन्नाः सर्वे वै ब्रह्मवादिनः / भवन्तमेकं शरणं प्रपन्नाः पुरुषोत्तमम्
Nous tous, exposants du Brahman, sommes tombés dans le doute. C’est pourquoi nous prenons refuge en Toi seul, ô Puruṣottama, Personne suprême.
Verse 24
त्वं हि तद् वेत्थ परमं सर्वज्ञो भगवानृषिः / नारायणः स्वयं साक्षात् पुराणो ऽव्यक्तपूरुषः
Toi, en vérité, tu connais cette Réalité suprême, car tu es le voyant divin, l’Omniscient. Tu es Nārāyaṇa lui-même, manifesté en personne : le Primordial, la Personne non manifestée.
Verse 25
नह्यन्यो विद्यते वेत्ता त्वामृते परमेश्वर / शुश्रूषास्माकमखिलं संशयं छेत्तुमर्हसि
Ô Parameśvara, nul autre que Toi ne connaît véritablement. Puisque nous désirons écouter et servir, daigne trancher entièrement tous nos doutes.
Verse 26
किं कारणमिदं कृत्स्नं को ऽनुसंसरते सदा / कश्चिदात्मा च का मुक्तिः संसारः किंनिमित्तकः
Quelle est la cause de cet univers tout entier ? Qui donc transmigre sans cesse ? Existe-t-il vraiment un Soi (Ātman) ? Et qu’est-ce que la délivrance (mokṣa) ? Pour quelle raison le saṃsāra surgit-il ?
Verse 27
कः संसारयतीशानः को वा सर्वं प्रपश्यति / किं तत् परतरं ब्रह्म सर्वं नो वक्तुमर्हसि
Qui est cet Īśāna qui fait entrer les êtres dans le cycle du saṃsāra ? Et qui est Celui qui voit tout ? Qu’est donc ce Brahman suprême, au-delà duquel rien n’est plus haut ? Daigne nous l’exposer entièrement.
Verse 28
एवमुक्ते तु मुनयः प्रापश्यन् पुरुषोत्तमम् / विहाय तापसं रूपं संस्थितं स्वेन तेजसा
Quand ces paroles furent prononcées, les sages contemplèrent le Purushottama, la Personne Suprême. Délaissant l’apparence de l’ascète, Il se tint révélé dans sa propre splendeur.
Verse 29
विभ्राजमानं विमलं प्रभामण्डलमण्डितम् / श्रीवत्सवक्षसं देवं तप्तजाम्बूनदप्रभम्
Ils virent le Dieu, rayonnant et sans tache, paré d’un halo de splendeur ; portant sur la poitrine la marque du Śrīvatsa, Il brillait de l’éclat de l’or Jāmbūnada chauffé à blanc.
Verse 30
शङ्खचक्रगदापाणिं शार्ङ्गहस्तं श्रियावृतम् / न दृष्टस्तत्क्षणादेव नरस्तस्यैव तेजसा
Portant dans ses mains la conque, le disque et la massue, tenant l’arc Śārṅga et enveloppé par Śrī (Lakṣmī), nul homme ne put le regarder : à l’instant même, il fut terrassé par la seule radiance de ce Seigneur.
Verse 31
तदन्तरे महादेवः शशाङ्काङ्कितशेखरः / प्रसादाभिमुखो रुद्रः प्रादुरासीन्महेश्वरः
Cependant, Mahādeva — Rudra, Maheśvara, dont le sommet est marqué par la lune — apparut, tourné vers eux avec une grâce bienveillante.
Verse 32
निरीक्ष्य ते जगन्नाथं त्रिनेत्रं चन्द्रभूषणम् / तुष्टुवुर्हृष्टमनसो भक्त्या तं परमेश्वरम्
En contemplant Jagannātha, Seigneur de l’univers, aux trois yeux et paré de la lune, le cœur empli de joie, ils le louèrent avec dévotion comme Parameśvara, le Seigneur suprême.
Verse 33
जयेश्वर महादेव जय भूतपते शिव / जयाशेषमुनीशान तपसाभिप्रपूजित
Victoire à Toi, ô Īśvara, Mahādeva ! Victoire à Toi, ô Śiva, Bhūtapati, Seigneur de tous les êtres ! Victoire à Toi, souverain suprême des sages, vénéré et adoré par le tapas de l’ascèse !
Verse 34
सहस्रमूर्ते विश्वात्मन् जगद्यन्त्रप्रवर्तक / जयानन्त जगज्जन्मत्राणसंहारकारण
Ô Toi aux mille formes, Âme de l’univers, moteur du mécanisme du monde — victoire à Toi, ô Infini, cause même de la naissance, de la protection et de la dissolution du cosmos !
Verse 35
सहस्रचरणेशान शंभो योगीन्द्रवन्दित / जयाम्बिकापते देव नमस्ते परमेश्वर
Ô Seigneur aux mille pieds, ô Īśāna ; ô Śambhu, vénéré par les plus grands yogins ; ô Deva, époux de Jayāmbikā — salutations à Toi, ô Parameśvara, Seigneur suprême.
Verse 36
संस्तुतो भगवानीशस्त्र्यम्बको भक्तवत्सलः / समालिङ्ग्य हृषीकेशं प्राह गम्भीरया गिरा
Ainsi loué, le Seigneur Bienheureux—Īśa, Tryambaka aux trois yeux, plein d’affection pour ses dévots—étreignit Hṛṣīkeśa et parla d’une voix grave et retentissante.
Verse 37
किमर्थं पुण्डरीकाक्ष मुनीन्द्रा ब्रह्मवादिनः / इमं समागता देशं किं वा कार्यं मयाच्युत
Ô Toi aux yeux de lotus, pourquoi ces sages éminents, docteurs du Brahman, sont-ils venus en ce lieu ? Et, ô Acyuta, quelle tâche doit être accomplie par moi ?
Verse 38
आकर्ण्य भगवद्वाक्यं देवदेवो जनार्दनः / प्राह देवो महादेवं प्रसादाभिमुखं स्थितम्
Ayant entendu les paroles du Bienheureux, Janārdana—Dieu des dieux—s’adressa à Mahādeva, qui se tenait devant lui, le visage empreint de grâce et de faveur.
Verse 39
इमे हि मुनयो देव तापसाः क्षीणकल्मषाः / अभ्यागता मां शरणं सम्यग्दर्शनकाङ्क्षिणः
Ô Seigneur, ces munis sont des ascètes dont les souillures se sont éteintes ; ils sont venus à moi comme refuge, aspirant à la vision vraie, à la juste connaissance du Réel.
Verse 40
यदि प्रसन्नो भगवान् मुनीनां भावितात्मनाम् / सन्निधौ मम तज्ज्ञानं दिव्यं वक्तुमिहार्हसि
Si le Bienheureux est satisfait des sages dont l’âme est purifiée et maîtrisée, alors, en ma présence même, Tu es digne d’énoncer ici cette connaissance divine.
Verse 41
त्वं हि वेत्थ स्वमात्मानं न ह्यन्यो विद्यते शिव / ततस्त्वमात्मनात्मानं मुनीन्द्रेभ्यः प्रदर्शय
Ô Śiva, Toi seul connais véritablement ton propre Soi, car nul autre n’existe qui puisse le connaître de lui-même. Ainsi, par ton propre Soi, révèle le Soi aux plus éminents des sages.
Verse 42
एवमुक्त्वा हृषीकेशः प्रोवाच मुनिपुङ्गवान् / प्रदर्शयन् योगसिद्धिं निरीक्ष्य वृषभध्वजम्
Après avoir ainsi parlé, Hṛṣīkeśa, Seigneur des sens, s’adressa au plus éminent des sages; et, fixant son regard sur Vṛṣabhadhvaja (Śiva au drapeau du taureau), il révéla la puissance accomplie du Yoga.
Verse 43
संदर्शनान्महेशस्य शङ्करस्याथ शूलिनः / कृतार्थं स्वयमात्मानं ज्ञातुमर्हथ तत्त्वतः
Par la seule vision de Mahēśa—Śaṅkara, le Porteur du Trident—vous êtes comblés et votre dessein s’accomplit. Dès lors, vous devez connaître en vérité votre propre Soi, selon sa nature réelle.
Verse 44
प्रष्टुमर्हथ विश्वेशं प्रत्यक्षं पुरतः स्थितम् / ममैव सन्निधावेष यथावद् वक्तुमीश्वरः
Vous êtes dignes d’interroger Viśveśa, le Seigneur de l’univers, qui se tient manifestement devant vous. En ma propre présence, cet Īśvara peut vous parler comme il convient, avec justesse et ordre.
Verse 45
निशम्य विष्णुवचनं प्रणम्य वृषभध्वजम् / सनत्कुमारप्रमुखाः पृच्छन्ति स्म महेश्वरम्
Ayant entendu les paroles du Seigneur Viṣṇu et s’étant prosternés devant Vṛṣabhadhvaja (Śiva au drapeau du taureau), Sanatkumāra et les autres sages éminents se mirent alors à interroger Mahēśvara.
Verse 46
अथास्मिन्नन्तरे दिव्यमासनं विमलं शिवम् / किमप्यचिन्त्यं गगनादीश्वरार्हं समुद्बभौ
Alors, dans cet intervalle, surgit un siège divin—immaculé, de bon augure, empreint d’une sainteté semblable à celle de Śiva—, chose inconcevable, digne du Seigneur des cieux, apparaissant dans une splendeur rayonnante.
Verse 47
तत्राससाद योगात्मा विष्णुना सह विश्वकृत् / तेजसा पूरयन् विश्वं भाति देवो महेश्वरः
Là, Mahēśvara—Créateur du monde, âme même du Yoga—s’assit avec Viṣṇu; et, emplissant l’univers de son tejas rayonnant, le Seigneur divin resplendit.
Verse 48
तं ते देवादिदेवेशं शङ्करं ब्रह्मवादिनः / विभ्राजमानं विमले तस्मिन् ददृशुरासने
Alors, ces docteurs du Brahman virent Śaṅkara—Seigneur des dieux, Dieu des dieux—resplendissant, assis sur ce trône immaculé et pur.
Verse 49
यं प्रपश्यन्तियोगस्थाः स्वात्मन्यात्मानमीश्वरमा / अनन्यतेजसं शान्तं शिवं ददृशिरे किल
Établis dans le Yoga, ils contemplent au-dedans de leur propre Soi ce Soi comme le Seigneur : d’un éclat sans égal, paisible et de bon augure; en vérité, ils le reconnurent comme Śiva.
Verse 50
यतः प्रसूतिर्भूतानां यत्रैतत् प्रविलीयते / तमासनस्थं भूतानामीशं ददृशिरे किल
De Lui procède la naissance de tous les êtres, et en Lui se résorbe cet univers; en vérité, ils contemplèrent ce Seigneur des êtres, assis sur le siège du Yoga.
Verse 51
यदन्तरा सर्वमेतद् यतो ऽभिन्नमिदं जगत् / स वासुदेवमासीनं तमीशं ददृशुः किल
Celui en qui tout ceci demeure, et dont cet univers n’est point séparé—c’est bien Lui qu’ils virent : Vāsudeva, assis, ce Seigneur même (Īśa).
Verse 52
प्रोवाच पृष्टो भगवान् मुनीनां परमेश्वरः / निरीक्ष्य पुण्डरीकाक्षं स्वात्मयोगमनुत्तमम्
Interrogé, le Bhagavān—Souverain suprême des sages—prit la parole, après avoir contemplé le Lotus-aux-yeux et le yoga sans égal du Soi suprême.
Verse 53
तच्छृणुध्वं यथान्यायमुच्यमानं मयानघाः / प्रशान्तमानसाः सर्वे ज्ञानमीश्वरभाषितम्
Ainsi, ô irréprochables, écoutez—selon la juste méthode—l’enseignement que je vais énoncer. L’esprit parfaitement apaisé, entendez tous la connaissance proclamée par le Seigneur (Īśvara).
Jñāna is presented as ‘unsurpassed knowledge’ whose sole object is Brahman and which destroys the sufferings of saṃsāra, culminating in direct vision (sākṣātkāra) of the Supreme Reality rather than merely ritual or cosmographic understanding.
The sages’ questions assume a real problem of transmigration and bondage, while the theophany and the instruction-to-come imply that liberation arises through realizing Ātman in its true nature as non-separate from the Supreme—expressed through the vision of the Lord ‘within the Self’ and the Śiva/Vāsudeva identification, consistent with a Vedāntic-yogic synthesis framed by devotion.
Viṣṇu explicitly states that Śiva alone truly knows his own Self and thus is uniquely fit to reveal Self-knowledge; teaching in Viṣṇu’s presence functions as textual authorization and a deliberate samanvaya device, harmonizing Vaiṣṇava devotion with Śaiva revelation.