
Jāmadagnya-Rāmasya Tapaścaraṇam (The Austerities of Rama Jamadagnya)
Cet adhyāya, dans le dialogue Vasiṣṭha–Sāgara et le cadre de l’Arjuna-upākhyāna, met en avant Jāmadagnya Rāma comme modèle d’ascète. Son tapas, intense, secret et réglé, devient publiquement manifeste lorsque des ṛṣis vénérables arrivent. Des sages purifiés—mûrs par l’âge, le savoir et le karma—viennent par curiosité contempler et célébrer l’excellence de son austérité, puis retournent à leurs ermitages en proclamant tapas et jñāna comme suprêmes. Le récit passe ensuite à une confirmation divine : Śiva, satisfait et désireux d’éprouver la dévotion de Rāma, s’approche déguisé en chasseur violent (mṛgavyādha), décrit avec des signes volontairement troublants—armes, yeux injectés de sang, corps chargé de viande et membres écorchés par les épines. Le chapitre inscrit ainsi le motif de l’« épreuve » : le tapas attire à la fois l’attestation humaine (assemblée de ṛṣis) et l’examen divin (visite incognito de Śiva), établissant l’autorité spirituelle de Rāma dans la mémoire généalogique et épique du Purāṇa.
Verse 1
इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते मध्यभागे तृतीये उपोद्धातपादे वसिष्ठसगरसंवादे अर्चुनोपाख्याने जामदग्न्यतपश्चरणं नाम द्वाविंशतितमो ऽध्यायः // २२// वसिष्ठ उवाच तपस्विनं तदा राममेकाग्रमनसं भवे / रहस्येकान्तनिरतं नियतं शंसितव्रतम्
Ainsi, dans le Śrī Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, la section médiane proclamée par Vāyu, au troisième Upoddhāta-pāda, dans le dialogue de Vasiṣṭha et Sagara, au sein du récit d’Arjuna, se trouve le vingt-deuxième chapitre intitulé « La pratique de l’austérité de Jāmadagnya ». Vasiṣṭha dit : alors Rāma l’ascète, l’esprit concentré en un seul point, adonné au retrait secret, réglé et fidèle à des vœux loués, demeurait ainsi.
Verse 2
श्रुत्वा तमृषयः सर्वे तपोनिर्धूतकल्मषाः / ज्ञानकर्मवयोवृद्धा महान्तः शंसितव्रताः
L’ayant entendu, tous les ṛṣi—dont l’ascèse avait dissipé les souillures—étaient des grands, mûrs en connaissance, en action et en âge, et fidèles à des vœux loués.
Verse 3
दिदृक्षवः समाजग्मुः कुतूहलसमन्विताः / ख्यापयन्तस्तपः श्रेष्ठं तस्य राजन्महात्मनः
Désireux de le voir, animés de curiosité, ils se rassemblèrent ; ô Roi, ils vinrent en faisant connaître la grandeur de l’austérité suprême de ce mahātmā.
Verse 4
भृग्वत्रिक्रतुजाबालिवामदेवमृकण्डवः / संभावयन्तस्ते रामं मुनयो वृद्धसंमताः
Bhṛgu, Vatri, Kratu, Jābāli, Vāmadeva et Mṛkaṇḍu, entre autres : ces munis, tenus en haute estime par les anciens, rendaient honneur à Rāma.
Verse 5
आजग्मुराश्रमं तस्य रामस्य तपसस्तपः / दूरादेव महान्तस्ते पुण्यक्षेत्रनिवासिनः
Ces grands, habitants des lieux saints, vinrent de loin jusqu’à l’āśrama de Rāma, dont l’austérité était l’austérité même parmi les austérités.
Verse 6
गरीयः सर्वलोकेषु तपो ऽग्र्यं ज्ञानमेव च / प्रशस्य तस्य ते सर्वेप्रययुः स्वं स्वमाश्रमम्
Dans tous les mondes, l’ascèse est la plus vénérable et la connaissance est suprême ; l’ayant loué, tous regagnèrent chacun son āśrama.
Verse 7
एवं प्रवर्त्ततस्तस्य रामस्य भगवाञ्छिवः / प्रसन्नचेता नितरां बभूव नृपसत्तम
Ô meilleur des rois ! Ainsi, tandis que Rāma agissait de la sorte, le Seigneur Śiva fut comblé d’une joie profonde.
Verse 8
जिज्ञासुस्तस्य भगवान् भक्तिमात्मनि शङ्करः / मृगव्याधवपुर्भूत्वा ययौ राजंस्तदन्तिकम्
Ô roi, désireux d’éprouver sa dévotion, le Seigneur Śaṅkara prit l’apparence d’un chasseur de cerfs et s’approcha de lui.
Verse 9
भिन्नाञ्जनचयप्रख्यो रक्तान्तायतलोचनः / शरचापधरः प्रांशुर्वज्रसंहननो युवा
Il était noir comme un amas d’añjana brisé, aux yeux allongés bordés de rouge ; portant arc et flèches, grand, jeune, au corps dur comme le vajra.
Verse 10
उत्तुङ्गहनुबाह्वंसः पिङ्गलश्मश्रुमूर्द्धजः / मांसविस्रवसागन्धी सर्वप्राणिविहिंसकः
Il avait la mâchoire, les bras et les épaules saillants ; moustache et chevelure fauves ; il exhalait une odeur de chair, de sang et de graisse, et faisait violence à tous les êtres vivants.
Verse 11
सकण्टकुलतास्पर्शक्षतारूषितविग्रहः / सामटक्संचर्वमाणश्च मांसखण्डमनेकशः
Blessé par le contact des lianes épineuses et le corps enflammé de courroux, il errait dans les fourrés, portant de nombreux morceaux de chair.
Verse 12
मांसभारद्वयालंबिविधानानतकन्धरः / आरुजंस्तरसा वृक्षानूरुवेगेन संघशः
Le cou courbé sous le double fardeau de chair suspendu de part et d’autre, il brisait à toute vitesse des arbres par groupes, porté par l’élan de ses cuisses.
Verse 13
अभ्यवर्त्तत तं देशं पादचारीव पर्वतः / आसाद्य सरसस्तस्य तीरं कुसुमितद्रुमम्
Il s’avança vers ce pays tel une montagne marchant sur ses pieds; puis il atteignit la rive du lac, ornée d’arbres en fleurs.
Verse 14
न्यदधान्मासभारं च स मूले कस्यचित्तरोः / निषसाद क्षणन्तत्र तरुच्छायामुपाश्रितः
Il déposa le fardeau de chair au pied d’un arbre; puis, abrité par son ombre, il s’assit là un moment.
Verse 15
तिष्ठन्तं सरसस्तीरे सो ऽपश्यद्भृगुनन्दनम् / ततः स शीघ्रमुत्थाय समीपमुपसृत्य च
Il aperçut le fils de Bhṛgu debout sur la rive du lac; alors il se leva promptement et s’approcha de lui.
Verse 16
रामाय सेषुचापाभ्यां कराभ्यां विदधेंऽजलिम् / सजलांभोदसन्नादगंभीरेण स्वरेण च
Devant Rāma, joignant les deux mains en añjali, l’arc encore en main, je parlai d’une voix profonde, telle le grondement des nuées pleines de pluie.
Verse 17
जगाद भृगुशार्दूलं गुहान्तरविसर्पिणा / तोषप्रवर्षव्याधो ऽहं वसाम्यस्मिन्महावने
D’une voix qui rampait depuis le fond de la grotte, il dit : « Ô tigre parmi les Bhṛgu ! Je suis le chasseur nommé Toṣa-pravarṣa ; je demeure dans cette grande forêt. »
Verse 18
ईशो ऽहमस्य देशस्य सप्राणितरुवीरुधः / चरामि समचित्तात्मा नानासत्त्वा मिषाशनः
Je suis le maître de ce pays, avec ses arbres et lianes pourvus de vie. Je chemine l’âme égale, me nourrissant de la chair de maints êtres.
Verse 19
समश्च सर्वभूतेषु न च पित्रादयो ऽपि मे / अभक्ष्यागम्यपेयादिच्छन्दवस्तुषु कुत्रचित्
Je suis égal envers tous les êtres ; pour moi, il n’est même point de père ni d’autres liens. Et quant aux choses défendues—non comestibles, inaccessibles, non buvables et autres—je n’éprouve nulle retenue.
Verse 20
कृत्याकृत्यविधौचैव न विशेषितधीरहम् / प्रपन्नो नाभिगमनं निवासमपि कस्यचित्
Même dans les règles du permis et de l’interdit, mon esprit ne fait point de distinction. Je ne me suis remis à personne ; je ne vais chez personne, et ne demeure auprès de nul.
Verse 21
शक्रस्यापि बलेनाहमनुमन्ये न संशयः / जानते तध्यथा सर्वे देशो ऽयं मदुपाश्रयः
Même avec la puissance de Śakra (Indra), je l’admets sans doute. Comme tous le savent, ce pays demeure sous ma protection.
Verse 22
तस्मान्न कश्चिदायाति ममात्रानुमतिं विना / इत्येष मम वृत्तान्तः कार्त्स्न्येन कथितस्तव
Ainsi, nul ne vient ici sans mon assentiment. Voilà mon récit, que je t’ai exposé en entier.
Verse 23
त्वं च मे ब्रूहि तत्त्वेन निजवृत्तमशेषतः / कस्त्वं कस्मादिहायातः किमर्थमिह धिष्ठितः / उद्यतो ऽन्यत्र वा गन्तुं किं वा तव चिकीर्षितम्
Et toi, dis-moi en vérité ton histoire sans rien omettre : qui es-tu, d’où es-tu venu ici, et pour quelle raison demeures-tu ici ? Es-tu prêt à partir ailleurs, ou quel est ton dessein ?
Verse 24
वसिष्ठ उवाच इत्येवमुक्तः प्रहसंस्तेन रामो महाद्युतिः / तूष्णीं क्षणमिव स्थित्वा दध्यौ किञ्चिदवाङ्मुखः
Vasiṣṭha dit : À ces paroles, Rāma, d’un éclat sublime, sourit ; il demeura un instant silencieux, le visage légèrement baissé, puis réfléchit.
Verse 25
को ऽयमेव दुराधर्षः सजलांभोदनिस्वनः / ब्रवीति च गिरो ऽत्यर्थं विस्पष्टार्थपदाक्षराः
Qui est donc celui-ci, si difficile à braver, dont la voix résonne comme le tonnerre des nuées chargées de pluie, et qui parle avec des mots et des syllabes au sens parfaitement limpide ?
Verse 26
किं तु मे महतीं शङ्कां तनुरस्य तनोति वै / विजातिसंश्रयत्वेन रमणीया तथा शराः
Pourtant, en moi s’élève un grand doute : par l’appui d’une lignée étrangère, ce corps paraît séduisant, et les flèches de même.
Verse 27
एवं चिन्तयतस्तस्य निमित्तानि शुभानि वै / बभूवुर्भुवि देहे च स्वाभिप्रेतार्थदान्यलम्
Tandis qu’il méditait ainsi, des signes favorables apparurent sur la terre et dans son corps, aptes à lui accorder l’objet de son vœu.
Verse 28
ततो विमृश्य बहुशो मनसाभृगुपुङ्गवः / उवाच शनकैर्व्याधं वचनं सूनृताक्षरम्
Alors le plus éminent du lignage de Bhṛgu, après avoir longuement réfléchi en son esprit, adressa lentement au chasseur des paroles douces et véridiques.
Verse 29
जामदग्न्यो ऽस्मि भद्रं ते रामो नाम्ना तु भार्गवः / तपश्चर्तुमिहायातः सांप्रतं गुरुशासनात्
Je suis Jāmadagnya ; que le bien t’accompagne. Je suis le Bhārgava nommé Rāma ; à présent, sur l’ordre du maître, je suis venu ici accomplir l’ascèse.
Verse 30
तपसा सर्वलोकेशं भक्त्या च नियमेन च / आराधयितुमस्मिंस्तु चिरायाहं समुद्यतः
Par l’ascèse, la dévotion et la règle, depuis longtemps je m’emploie à adorer le Seigneur de tous les mondes.
Verse 31
तस्मात्मर्वेश्वरं सर्वशरण्यमभयप्रदम् / त्रिनेत्रं पापदमनं शङ्करं भक्तवत्सलम्
C’est pourquoi je prends refuge en Śaṅkara, Seigneur de tout, asile de tous, dispensateur d’intrépidité, le Trois-Yeux, dompteur du péché, tendre envers ses dévots.
Verse 32
तपसा तोषयिष्यामि सर्वज्ञं त्रिपुरान्तकम् / आश्रमे ऽस्मिनसरस्तीरे नियमं समुपाश्रितः
Par l’ascèse (tapas), je satisferai Tripurāntaka, l’Omniscient; dans cet āśrama, au bord du lac, je demeurerai établi dans la règle sacrée.
Verse 33
भक्तानुकंपी भगवान्यावत्प्रत्यक्षतां हरः / उपैति तावदत्रैव स्थास्यामीति मतिर्मम
Tant que Bhagavān Hara, compatissant envers les dévots, ne se manifestera pas à mes yeux, je demeurerai ici même : telle est ma résolution.
Verse 34
तस्मादितस्त्वयाद्यैव गन्तुमन्यत्र युज्यते / न चेद्भवति मे हानिः स्वकृतेर्नियमस्य च
Ainsi, il te convient de partir d’ici dès aujourd’hui vers un autre lieu; sinon, la règle que j’ai moi-même adoptée sera brisée et j’en subirai le tort.
Verse 35
माननीयो ऽथ वाहं ते भक्त्या देशान्तरातिथिः / स्वनिवासमुपायातस्तपस्वी च तथा मुनिः
Ou bien, je suis pour toi un hôte venu de contrées lointaines avec dévotion, digne d’honneur; un ascète et muni parvenu à sa propre demeure.
Verse 36
त्वतसंनिधौ निवासो मे भवेत्पापाय केवलम् / तव चाप्यसुखोदर्कं मत्समीपनिषेवणम्
Demeurer auprès de toi ne serait pour moi que cause de péché. Et même pour toi, la fréquentation de ma proximité aurait une issue de souffrance.
Verse 37
स त्वंमदाश्रमोपान्ते परिचङ्क्रमणादिकम् / परित्यज्य सुखीभूया लोकयोरुभयोरपि
Ainsi, renonce à tes allées et venues près de mon ermitage, et sois heureux dans les deux mondes, ici-bas comme dans l’au-delà.
Verse 38
वसिष्ठ उवाच इति तस्य वचः श्रुत्वा स भूयो भृगुपुङ्गवम् / उवाच रोषताम्राक्षस्ताम्राक्षमिदमुत्तरम्
Vasiṣṭha dit : Ayant entendu ces paroles, il s’adressa de nouveau au sublime Bhṛgu ; les yeux rougis de colère, il prononça cette réplique.
Verse 39
ब्रह्मन् किमिदमत्यर्थं समीपे वसतिं मम / परिगर्हयसे येन कृतघ्नस्येव कांप्रतम्
Ô brahmane, pourquoi blâmes-tu avec tant d’excès le fait que je demeure près de toi, comme si j’étais un ingrat ?
Verse 40
किं मयापकृतं लोके भवतो ऽन्यस्य वा क्वचित् / अनागस्कारिणं दान्तं को ऽवमन्येत नामतः
Quel tort ai-je commis en ce monde envers toi ou envers quiconque, en quelque lieu que ce soit ? Qui mépriserait, jusqu’à le nommer, un homme sans faute et maître de lui ?
Verse 41
सन्निधिः परिहर्त्तव्यो यदि मे विप्रपुङ्गव / दर्शनं सह संवासः संभाषणमथापि च
Ô brahmane éminent, si tu suis ma parole, évite ma proximité : même me voir, demeurer avec moi et converser aussi.
Verse 42
आयुष्मताधुनैवास्मादपसर्त्तव्यमाश्रमात् / स्वसंश्रयं परित्यज्य क्वाहं यास्ये बुभुक्षितः
Ô toi qui es béni de longue vie, dois-je quitter dès maintenant cet āśrama ? En abandonnant mon propre refuge, où irai-je, affamé ?
Verse 43
स्वाधिवासं परित्यज्य भवता योदितः कथम् / इतो ऽन्यस्मिन् गामिष्यामि दूरे नाहं विशेषतः
Comment peux-tu m’ordonner d’abandonner ma propre demeure ? D’ici je n’irai pas loin vers un autre lieu, encore moins.
Verse 44
गम्यतां भवतान्यत्र स्थीयतामत्र वेच्छया / नाहं चालयितुं शक्यः स्थानादस्मात्कथञ्चन
Va ailleurs, ou demeure ici si tu le veux ; mais moi, nullement je ne puis être déplacé de ce lieu.
Verse 45
वसिष्ठ उवाच तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य किञ्चित्कोपसमन्वितः / तमुवाच पुनर्वाक्यमिदं राजन्भृगूद्वहः
Vasiṣṭha dit : ayant entendu ses paroles, il fut saisi d’une légère colère ; alors, ô roi, le plus éminent de la lignée de Bhṛgu lui adressa de nouveau ces mots.
Verse 46
व्याधजातिरियं क्रूरा सर्वसत्त्वभयावहा / खलकर्मरता नित्यं धिक्कृता सर्वजन्तुभिः
Cette caste de chasseurs est cruelle, inspirant la terreur à tous les êtres. Toujours adonnée aux mauvaises actions, elle est blâmée par toutes les créatures.
Verse 47
तस्यां जातो ऽसि पापीयान्सर्वप्राणिविहिंसकः / स कथं न परित्याज्यः सुजनैः स्यात्तु दुर्मते
Tu es né dans cette lignée pécheresse, un destructeur de tous les êtres vivants. Ô esprit maléfique, pourquoi les gens de bien ne t'abandonneraient-ils pas ?
Verse 48
तस्माद्विहीनजातीयं विदित्वात्मानमब्यथ / शीघ्रमस्माद्व्रजान्यत्र नात्र कार्या विचारणा
Par conséquent, te sachant de basse extraction, ô intrépide, pars vite d'ici pour un autre lieu ; il n'y a pas lieu d'hésiter ici.
Verse 49
शरीरत्राणकारुण्यात्समीपं नोपसर्पसि / यथा त्वं कण्टकादीनामसहिष्णुतया व्यथाम्
Tout comme tu ne t'approches pas du danger par souci de protéger ton corps, ne pouvant supporter la douleur des épines et autres...
Verse 50
तथावेहि समस्तानां प्रियाः प्राणाः शरीरिणाम् / व्यथा चाभिहतानां तु विद्यते भवतो ऽन्यथा
Sache donc que la vie est chère à tous les êtres incarnés. La douleur existe pour ceux qui sont frappés, tout comme elle existe pour toi.
Verse 51
अहिंसा सर्वभूतानामिति धर्मः सनातनः / एतद्विरुद्धाचरणान्नित्यं सद्भिर्विगर्हितः
La non-violence envers tous les êtres est le dharma éternel ; toute conduite contraire est sans cesse blâmée par les justes.
Verse 52
आत्मप्राणाभिरक्षार्थं त्वमशेषशरीरिणः / हनिष्यसि कथं सत्सुनाप्नोषि वचनीयताम्
Pour sauver ta propre vie, comment pourrais-tu tuer tous les êtres incarnés ? Parmi les justes, comment serais-tu digne d’être loué ?
Verse 53
तस्माच्छीघ्रं तु भोगच्छ त्वमेव पुरुषाधम / त्वया मे कृत्यदोषस्य हानिश्च न भविष्यति
Ainsi donc, ô le plus vil des hommes, hâte-toi de subir le fruit de tes jouissances ; par toi, la faute de mon devoir ne s’amoindrira pas.
Verse 54
न चत्स्वयमितो गच्छेश्ततस्तव बलादपि / अपसर्पणताबुद्धिमहमुत्पादये स्फुटम्
Et si tu ne t’en vas pas d’ici de toi-même, malgré ta force, je ferai naître clairement en toi l’idée de te retirer.
Verse 55
क्षणार्द्धमपि ते पाप श्रेयसी नेह संस्थितिः / विरुद्धाचरणो नित्यं धर्मद्रिष् को लभेच्च शाम्
Ô pécheur, pour toi il n’est pas salutaire de demeurer ici ne fût-ce qu’un demi-instant ; celui qui agit toujours contre le dharma, comment, avec la vision du dharma, obtiendrait-il la paix ?
Verse 56
वसिष्ठ उवाच रामस्य वचनं श्रुत्वा प्रीतो ऽपि तमिदं वचः / उवाच संक्रुद्ध इव व्याधरूपी पिनाकधृक्
Vasiṣṭha dit : ayant entendu les paroles de Rāma, bien qu’ému de joie, le Porteur du Pināka (Śiva), sous l’apparence d’un chasseur, comme courroucé, lui adressa ces mots.
Verse 57
सर्वमेतदहं मन्यं व्यर्थं व्यवसितं तव / कुतस्त्वं प्रथमो ज्ञानी कुतः शंभुः कुतस्तपः
Je tiens pour vain tout ce que tu as entrepris. D’où serais-tu le « premier sage » ? D’où vient Śambhu ? D’où vient l’ascèse ?
Verse 58
कुतस्त्वं क्लिश्यसे मूढ तपसा तेन ते ऽधुना / घ्रुवं मिथ्याप्रवृत्तस्य न हि तुष्यति शङ्करः
Insensé ! Pourquoi te tourmentes-tu par cette ascèse ? Śaṅkara ne se satisfait assurément pas de celui qui suit une voie mensongère.
Verse 59
विरुद्धलोकाचरणः शंभुस्तस्य वितुष्टये / प्रतपत्यबुधो मर्त्त्यस्त्वां विना कः मुदुर्मते
Śambhu agit à l’encontre des usages du monde ; pour le satisfaire, ô esprit obtus, quel mortel ignorant, sinon toi, se consumerait en ascèse ?
Verse 60
अथ वा च गतं मे ऽद्य युक्तमेतदसंशयम् / संपूज्य पूजकविद्धौ शंभोस्तव च संगमः
Ou bien, aujourd’hui je l’ai compris : sans doute est-il juste qu’après l’adoration accomplie selon le rite du dévot, Śambhu ait eu rencontre avec toi.
Verse 61
त्वया पूजयितुं युक्तः स एव भुवने रतः / संपूजको ऽपि तस्य त्वं योग्यो नात्र विचारणा
Lui seul, qui se délecte dans le monde, est digne d'être vénéré par toi. Tu es également digne d'être son adorateur ; il n'y a aucun doute à ce sujet.
Verse 62
पितामहस्य लोकानां ब्रह्मणः परमेष्ठिनः / शिरश्छित्त्वा पुनः शंभुर्ब्रह्महत्यामवाप्तवान्
Ayant tranché la tête de Brahma, l'Aïeul des mondes et le Seigneur Suprême, Shambhu a de nouveau encouru le péché de Brahmahatya.
Verse 63
ब्रह्महत्याभिभूतेन प्रायस्त्वं शंभुना द्विज / उपदिष्टो ऽसि तत्कर्तुं नोचेदेवं कथं कृथाः
Ô Brahmane, tu as probablement été instruit de faire cela par Shambhu, qui était accablé par le péché de Brahmahatya ; sinon, comment aurais-tu pu agir ainsi ?
Verse 64
तादात्म्यगुणसंयोगान्मन्यं रुद्रस्य ते ऽधुना / तपः सिद्धिरनुप्राप्ता कोलेनाल्पीयसा मुने
Je crois, ô Sage, qu'en raison de ton union avec les qualités de Rudra, tu as maintenant atteint la perfection de la pénitence en très peu de temps.
Verse 65
प्रायो ऽद्य मातरं हत्वा सर्वैलोङ्कैर्निराकृतः / तपोव्याजेन गहने निर्जने संप्रवर्त्तसे
Ayant probablement tué ta mère aujourd'hui et étant rejeté par tous les mondes, tu demeures dans cette forêt inhabitée sous le prétexte de la pénitence.
Verse 66
गुरुस्त्रीब्रह्महत्योत्थपातकक्षपणाय च / तपश्चरसि नानेन तपसा तत्प्रणश्यति
Tu fais pénitence pour expier le péché né du meurtre de la femme du Guru et d'un Brahmane, mais ce péché n'est pas détruit par cette pénitence.
Verse 67
पातकानां किलान्येषां प्रायश्चित्तानि संत्यपि / मातृद्रुहामवेहि त्वं न क्वचित्किल निष्कृतिः
Il existe certes des expiations pour d'autres péchés, mais sache qu'il n'y a nulle part de rédemption pour ceux qui nuisent à leur mère.
Verse 68
अहिंसालक्षणो धर्मो लोकेषु यदि ते मतः / स्वहस्तेन कथं राम मातरं कृत्तवानसि
Si tu crois que le Dharma dans les mondes se caractérise par la non-violence, alors comment, ô Rama, as-tu tué ta mère de ta propre main ?
Verse 69
कृत्वा मातृवधं घोरं सर्वलोकविगर्हितम् / त्वं पुनर्धार्मिको भूत्वा कामतो ऽन्यान्विनिन्दसि
Ayant commis l'horrible matricide condamné par tous les mondes, tu te poses à nouveau en vertueux et critiques délibérément les autres.
Verse 70
पश्यता हसतामोघं आत्मदोषमजानता / अपर्याप्तमहं नन्यं परं दोषविमर्शनाम्
Regardant et riant en vain, ignorant ta propre faute, tu n'es pas apte à juger les fautes d'autrui.
Verse 71
स्वधर्मं यद्यहं त्यक्त्वा वर्त्तेयमकुलोभयम् / तर्हि गर्हय मां कामं निरुप्य मनसा स्वयम्
Si j'abandonnais mon propre devoir pour agir d'une manière qui déshonore ma famille, alors blâmez-moi à votre guise après avoir réfléchi en votre âme et conscience.
Verse 72
मातापितृसुतादीनां भरणायैव केवलम् / क्रियते प्राणिहननं निजधर्मतया मया
C'est uniquement pour subvenir aux besoins de ma mère, de mon père, de mes enfants et des autres que je tue des êtres vivants, conformément à mon devoir.
Verse 73
स्वधर्मादामिषेणाहं सकुटुम्बो दिनेदिने / वर्त्तामि सापि मे वृत्तिर्विधात्रा विहिता पुरा
Jour après jour, ma famille et moi subsistons grâce à la viande obtenue par mon devoir ; ce moyen de subsistance m'a été assigné par le Créateur il y a longtemps.
Verse 74
मांसेन यावता मे स्यान्नित्यं पित्रादि पोषणम् / हनिष्ये चेत्तदधिकं तर्हि युज्येयमेनसा
Si je tuais plus que la quantité de viande nécessaire à la nourriture quotidienne de mes parents et des autres, alors je serais coupable de péché.
Verse 75
यावत्पोषणघातेन न वयं स्याम निन्दिताः / तदेतत्संप्रधार्य त्वं निन्दवा मां प्रशंस वा
Puisque nous ne sommes pas blâmables de tuer seulement ce qui est nécessaire à notre subsistance, considérez bien cela, puis blâmez-moi ou louez-moi.
Verse 76
साधु वासाधु वा कर्म यस्य यद्विहितं पुरा / तदेव तेन कर्त्तव्यमापद्यपि कथञ्चन
Qu’elle soit bonne ou mauvaise, l’action jadis prescrite à quelqu’un, c’est celle-là même qu’il doit accomplir, même dans l’épreuve, d’une manière ou d’une autre.
Verse 77
निरूपय स्वभुद्ध्या त्वमात्मनो मम चान्तरम् / अहं तु सर्वभावेन मित्रादिभरणे रतः
Considère par ta propre intelligence la différence entre toi et moi; quant à moi, de tout mon être, je me plais à soutenir et nourrir les amis et les autres.
Verse 78
संत्यज्य पितरं वृद्धं विनिहत्य च मातरम् / भूत्वा तु धार्मिकस्त्वं तु तपश्चर्तुमिहागतः
Après avoir abandonné ton père âgé et mis à mort ta mère, tu te poses pourtant en homme de dharma et tu es venu ici pour pratiquer l’ascèse.
Verse 79
ये तु मूलविदस्तेषां विस्पष्टं यत्र दर्शनम् / यथाजिह्वं भवेन्नात्र वचसापि समीहितुम्
Pour ceux qui connaissent la racine, là où leur vision est parfaitement limpide; ici, il est impossible même d’en tenter l’expression par la parole, comme si l’on était sans langue.
Verse 80
अहं तु सम्यग्जानामि तव वृत्तमशेषतः / तस्मादलं ते तपसा निष्फलेन भृगूद्वह
Ô le plus éminent des Bhṛgu ! Je connais parfaitement toute ta conduite; aussi, assez de cette ascèse vaine et sans fruit.
Verse 81
सुखमिच्छसि चेत्त्यक्त्वा कायक्लेशकरं तपः / याहि राम त्वमन्यत्र यत्र वा न विदुर्जनाः
Si tu désires le bonheur, renonce à l’austérité qui tourmente le corps; ô Rāma, va ailleurs, là où les gens ne te connaissent pas.
The chapter centers on Jāmadagnya Rāma’s intense tapas, first acknowledged by visiting ṛṣis and then examined by Śiva, who approaches in disguise as a hunter to test or assess Rāma’s devotion.
The sample names include Bhṛgu, Atri, Kratu, Jābāli, Vāmadeva, and Mṛkaṇḍu—presented as senior, vow-observant sages who come to observe and praise the austerity.
The disguise encodes a Purāṇic validation pattern: divine beings test devotion without revealing identity, using a socially/ritually challenging form to measure steadiness, discernment, and non-reactivity grounded in tapas and dharma.