
Nārāyaṇa-kavaca — The Armor of Lord Nārāyaṇa
Dans la continuité du cycle de conflits entre Indra et les asuras au Skandha 6, Mahārāja Parīkṣit demande à Śukadeva Gosvāmī d’expliquer l’armure-mantra protectrice de Viṣṇu grâce à laquelle Indra vainquit ses ennemis et recouvra la souveraineté. Śukadeva raconte qu’Indra s’approcha de Viśvarūpa, établi comme prêtre des devatās, et reçut le Nārāyaṇa-kavaca. Viśvarūpa décrit une séquence rituelle rigoureuse : purification (ācamana), posture et orientation correctes, puis nyāsa au moyen de l’aṣṭākṣarī (oṁ namo nārāyaṇāya), de la dvādaśākṣarī (oṁ namo bhagavate vāsudevāya) et de la ṣaḍakṣarī (oṁ viṣṇave namaḥ), aboutissant au dig-bandhana et aux mantras des armes. Le kavaca se déploie ensuite en une litanie de protections divines : invocation des avatāras (Matsya, Vāmana, Nṛsiṁha, Varāha, Rāma, etc.), des noms du Seigneur selon les divisions du temps, et de Ses armes (Sudarśana, massue, conque, épée, bouclier). Le chapitre se clôt par des affirmations d’efficacité et un récit exemplaire (Kauśika et Citraratha), puis Śukadeva confirme qu’une écoute fidèle ou une mise en pratique écarte les dangers et confère l’honneur, préparant le succès renouvelé d’Indra contre les démons dans la suite.
Verse 1
श्रीराजोवाच यया गुप्त: सहस्राक्ष: सवाहान् रिपुसैनिकान् । क्रीडन्निव विनिर्जित्य त्रिलोक्या बुभुजे श्रियम् ॥ १ ॥ भगवंस्तन्ममाख्याहि वर्म नारायणात्मकम् । यथाततायिन: शत्रून्येन गुप्तोऽजयन्मृधे ॥ २ ॥
Le roi dit : Ô Bhagavān, explique-moi l’armure-mantra de Viṣṇu qui protégea Indra aux mille yeux, lui permettant de vaincre, comme en un jeu, les armées ennemies avec leurs montures et de jouir de la splendeur des trois mondes. Décris, je t’en prie, ce Nārāyaṇa-kavaca, par la protection duquel Indra triompha au combat des ennemis qui cherchaient à le tuer.
Verse 2
श्रीराजोवाच यया गुप्त: सहस्राक्ष: सवाहान् रिपुसैनिकान् । क्रीडन्निव विनिर्जित्य त्रिलोक्या बुभुजे श्रियम् ॥ १ ॥ भगवंस्तन्ममाख्याहि वर्म नारायणात्मकम् । यथाततायिन: शत्रून्येन गुप्तोऽजयन्मृधे ॥ २ ॥
Le roi dit : Ô Bhagavān, explique-moi l’armure-mantra de Viṣṇu qui protégea Indra aux mille yeux, lui permettant de vaincre, comme en un jeu, les armées ennemies avec leurs montures et de jouir de la splendeur des trois mondes. Décris, je t’en prie, ce Nārāyaṇa-kavaca, par la protection duquel Indra triompha au combat des ennemis qui cherchaient à le tuer.
Verse 3
श्रीबादरायणिरुवाच वृत: पुरोहितस्त्वाष्ट्रो महेन्द्रायानुपृच्छते । नारायणाख्यं वर्माह तदिहैकमना: शृणु ॥ ३ ॥
Śukadeva Gosvāmī dit : Viśvarūpa, fils de Tvaṣṭā, avait été choisi par les devas comme prêtre. Lorsque Mahendra Indra l’interrogea au sujet de l’armure appelée Nārāyaṇa-kavaca, Viśvarūpa répondit. Écoute avec une attention recueillie.
Verse 4
श्रीविश्वरूप उवाच धौताङ्घ्रिपाणिराचम्य सपवित्र उदङ्मुख: । कृतस्वाङ्गकरन्यासो मन्त्राभ्यां वाग्यत: शुचि: ॥ ४ ॥ नारायणपरं वर्म सन्नह्येद् भय आगते । पादयोर्जानुनोरूर्वोरुदरे हृद्यथोरसि ॥ ५ ॥ मुखे शिरस्यानुपूर्व्यादोंङ्कारादीनि विन्यसेत् । ॐ नमो नारायणायेति विपर्ययमथापि वा ॥ ६ ॥
Viśvarūpa dit : Quand la peur survient, lave d’abord mains et pieds et accomplis l’ācamana ; touche la kuśa sacrée et assieds-toi face au nord, dans le silence et la pureté. Puis, en faisant le nyāsa sur les membres et sur les mains avec le mantra de huit syllabes ‘oṁ namo nārāyaṇāya’ et le mantra de douze syllabes, revêts l’armure vouée à Nārāyaṇa. Place les syllabes, en commençant par le praṇava, sur les pieds, les genoux, les cuisses, le ventre, le cœur, la poitrine, la bouche et la tête, dans l’ordre ; puis place-les aussi dans l’ordre inverse.
Verse 5
श्रीविश्वरूप उवाच धौताङ्घ्रिपाणिराचम्य सपवित्र उदङ्मुख: । कृतस्वाङ्गकरन्यासो मन्त्राभ्यां वाग्यत: शुचि: ॥ ४ ॥ नारायणपरं वर्म सन्नह्येद् भय आगते । पादयोर्जानुनोरूर्वोरुदरे हृद्यथोरसि ॥ ५ ॥ मुखे शिरस्यानुपूर्व्यादोंङ्कारादीनि विन्यसेत् । ॐ नमो नारायणायेति विपर्ययमथापि वा ॥ ६ ॥
Viśvarūpa dit : Quand la crainte survient, qu’on lave d’abord mains et pieds, puis qu’on accomplisse l’ācamana pour se purifier ; qu’on s’assoie avec gravité, tourné vers le nord, en touchant l’herbe kuśa et en gardant le silence. Ensuite, par les mantras de huit et de douze syllabes, qu’on fasse le nyāsa des mains et des membres et qu’on revête l’armure de Nārāyaṇa. En récitant ‘oṁ namo nārāyaṇāya’, qu’on place le nyāsa des pieds jusqu’aux genoux, cuisses, ventre, cœur, poitrine, bouche et tête ; puis qu’on le fasse aussi en ordre inverse.
Verse 6
श्रीविश्वरूप उवाच धौताङ्घ्रिपाणिराचम्य सपवित्र उदङ्मुख: । कृतस्वाङ्गकरन्यासो मन्त्राभ्यां वाग्यत: शुचि: ॥ ४ ॥ नारायणपरं वर्म सन्नह्येद् भय आगते । पादयोर्जानुनोरूर्वोरुदरे हृद्यथोरसि ॥ ५ ॥ मुखे शिरस्यानुपूर्व्यादोंङ्कारादीनि विन्यसेत् । ॐ नमो नारायणायेति विपर्ययमथापि वा ॥ ६ ॥
Viśvarūpa dit : Au moment de la peur, lavez mains et pieds, accomplissez l’ācamana pour être pur, asseyez-vous tourné vers le nord, touchez l’herbe kuśa et gardez le silence. Puis faites le nyāsa avec le mantra de huit et celui de douze syllabes et revêtez le kavaca de Nārāyaṇa. En récitant ‘oṁ namo nārāyaṇāya’, placez le nyāsa des pieds jusqu’à la tête dans l’ordre, puis recommencez en ordre inverse.
Verse 7
करन्यासं तत: कुर्याद् द्वादशाक्षरविद्यया । प्रणवादियकारान्तमङ्गुल्यङ्गुष्ठपर्वसु ॥ ७ ॥
Ensuite, qu’on accomplisse le kara-nyāsa avec la vidyā de douze syllabes : ‘oṁ namo bhagavate vāsudevāya’. En faisant précéder chaque syllabe de l’oṁkāra, qu’on place les syllabes sur le bout des doigts, en commençant par l’index de la main droite et en terminant par l’index de la main gauche. Les quatre syllabes restantes seront placées sur les jointures des pouces.
Verse 8
न्यसेद्धृदय ओंङ्कारं विकारमनु मूर्धनि । षकारं तु भ्रुवोर्मध्ये णकारं शिखया न्यसेत् ॥ ८ ॥ वेकारं नेत्रयोर्युञ्ज्यान्नकारं सर्वसन्धिषु । मकारमस्त्रमुद्दिश्य मन्त्रमूर्तिर्भवेद् बुध: ॥ ९ ॥ सविसर्गं फडन्तं तत्सर्वदिक्षु विनिर्दिशेत् । ॐ विष्णवे नम इति ॥ १० ॥
Ensuite, qu’on récite le mantra de six syllabes : ‘oṁ viṣṇave namaḥ’. Qu’on place ‘oṁ’ dans le cœur, ‘vi’ au sommet de la tête, ‘ṣa’ entre les sourcils, ‘ṇa’ sur la śikhā (touffe), et ‘ve’ entre les yeux. Puis qu’on place ‘na’ sur toutes les articulations du corps et qu’on médite ‘ma’ comme une arme ; ainsi le dévot devient la personnification du mantra. Enfin, en ajoutant le visarga à ‘ma’, qu’on proclame ‘maḥ astrāya phaṭ’ dans toutes les directions, en commençant par l’est, afin de lier les espaces par l’armure protectrice du mantra.
Verse 9
न्यसेद्धृदय ओंङ्कारं विकारमनु मूर्धनि । षकारं तु भ्रुवोर्मध्ये णकारं शिखया न्यसेत् ॥ ८ ॥ वेकारं नेत्रयोर्युञ्ज्यान्नकारं सर्वसन्धिषु । मकारमस्त्रमुद्दिश्य मन्त्रमूर्तिर्भवेद् बुध: ॥ ९ ॥ सविसर्गं फडन्तं तत्सर्वदिक्षु विनिर्दिशेत् । ॐ विष्णवे नम इति ॥ १० ॥
En récitant le mantra de six syllabes ‘oṁ viṣṇave namaḥ’, placez ‘oṁ’ dans le cœur, ‘vi’ au sommet de la tête, ‘ṣa’ entre les sourcils, ‘ṇa’ sur la śikhā, et ‘ve’ entre les yeux. Puis placez ‘na’ sur toutes les articulations et méditez ‘ma’ comme une arme ; ainsi le dévot devient la forme même du mantra. Enfin, en ajoutant le visarga à ‘ma’, récitez ‘maḥ astrāya phaṭ’ dans toutes les directions, en commençant par l’est.
Verse 10
न्यसेद्धृदय ओंङ्कारं विकारमनु मूर्धनि । षकारं तु भ्रुवोर्मध्ये णकारं शिखया न्यसेत् ॥ ८ ॥ वेकारं नेत्रयोर्युञ्ज्यान्नकारं सर्वसन्धिषु । मकारमस्त्रमुद्दिश्य मन्त्रमूर्तिर्भवेद् बुध: ॥ ९ ॥ सविसर्गं फडन्तं तत्सर्वदिक्षु विनिर्दिशेत् । ॐ विष्णवे नम इति ॥ १० ॥
Ensuite, qu’il récite le mantra de six syllabes : « oṁ viṣṇave namaḥ ». Qu’il place « oṁ » dans le cœur, « vi » au sommet de la tête, « ṣa » entre les sourcils, « na » sur la śikhā (touffe), et « ve » entre les yeux. Qu’il dépose « na » sur toutes les articulations du corps et contemple « ma » comme une arme ; ainsi il devient l’incarnation du mantra. Puis, en ajoutant le visarga, qu’il proclame « maḥ astrāya phaṭ » vers toutes les directions, en commençant par l’est ; les directions sont liées par l’armure protectrice du mantra.
Verse 11
आत्मानं परमं ध्यायेद् ध्येयं षट्शक्तिभिर्युतम् । विद्यातेजस्तपोमूर्तिमिमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥ ११ ॥
Après avoir achevé le japa, qu’on se contemple, quant aux qualités, uni à la Personne Suprême, le Paramapuruṣa, comblé des six opulences et digne de méditation. Le tenant pour l’incarnation de la connaissance sacrée, de l’éclat et de l’austérité, qu’on récite alors cette prière protectrice à Seigneur Nārāyaṇa, le « Nārāyaṇa-kavaca ».
Verse 12
ॐ हरिर्विदध्यान्मम सर्वरक्षां न्यस्ताङ्घ्रिपद्म: पतगेन्द्रपृष्ठे । दरारिचर्मासिगदेषुचाप- पाशान् दधानोऽष्टगुणोऽष्टबाहु: ॥ १२ ॥
Oṁ. Que Hari assure toute ma protection. Assis sur le dos de Garuḍa, posant sur lui Ses pieds de lotus, Il tient huit armes : conque, disque, bouclier, épée, massue, flèches, arc et lasso. Avec huit bras et comblé des huit pouvoirs mystiques, que ce Seigneur tout-puissant me protège en tout temps.
Verse 13
जलेषु मां रक्षतु मत्स्यमूर्ति- र्यादोगणेभ्यो वरुणस्य पाशात् । स्थलेषु मायावटुवामनोऽव्यात् त्रिविक्रम: खेऽवतु विश्वरूप: ॥ १३ ॥
Dans les eaux, que le Seigneur sous la forme du Grand Poisson (Matsya) me protège du lasso de Varuṇa et des créatures aquatiques féroces. Sur la terre, que Vāmana—qui, déployant Sa māyā, prit la forme du brahmacārī nain—me garde. Dans le ciel, que Trivikrama, en Sa forme universelle Viśvarūpa, conquérant des trois mondes, me protège.
Verse 14
दुर्गेष्वटव्याजिमुखादिषु प्रभु: पायान्नृसिंहोऽसुरयूथपारि: । विमुञ्चतो यस्य महाट्टहासं दिशो विनेदुर्न्यपतंश्च गर्भा: ॥ १४ ॥
Dans les lieux périlleux—forêts, passages difficiles et fronts de bataille—que Seigneur Nṛsiṁhadeva me protège, ennemi du chef asura Hiraṇyakaśipu. Lorsque jaillit Son grand éclat de rire, les directions résonnèrent et les ventres des épouses asuras enceintes se vidèrent. Que ce Seigneur miséricordieux me garde partout, surtout dans l’épreuve.
Verse 15
रक्षत्वसौ माध्वनि यज्ञकल्प: स्वदंष्ट्रयोन्नीतधरो वराह: । रामोऽद्रिकूटेष्वथ विप्रवासे सलक्ष्मणोऽव्याद् भरताग्रजोऽस्मान् ॥ १५ ॥
Que le Seigneur Yajñeśvara, forme même du sacrifice, en Son avatāra de Varāha qui souleva la terre sur Ses défenses, me protège des brigands sur la route. Que Paraśurāma me garde sur les sommets, et que Śrī Rāmacandra, aîné de Bharata, avec Lakṣmaṇa, nous protège en pays étranger.
Verse 16
मामुग्रधर्मादखिलात्प्रमादा- न्नारायण: पातु नरश्च हासात् । दत्तस्त्वयोगादथ योगनाथ: पायाद्गुणेश: कपिल: कर्मबन्धात् ॥ १६ ॥
Que Nārāyaṇa me protège des voies religieuses fausses et excessives, et de la négligence qui me fait déchoir de mon devoir; et que le Seigneur en Sa forme de Nara me garde de l’orgueil. Que Dattātreya, maître du yoga, me préserve de toute chute dans le bhakti-yoga, et que Kapila, seigneur des vertus, me délivre des liens du karma.
Verse 17
सनत्कुमारोऽवतु कामदेवा- द्धयशीर्षा मां पथि देवहेलनात् । देवर्षिवर्य: पुरुषार्चनान्तरात् कूर्मो हरिर्मां निरयादशेषात् ॥ १७ ॥
Que Sanat-kumāra me protège des désirs de luxure. Au commencement d’une œuvre propice, que le Seigneur Hayagrīva me garde sur la route de la faute consistant à négliger les hommages au Suprême. Que le devarṣi Nārada me préserve des offenses dans le culte de la Divinité, et que Hari en Sa forme de Kūrma me sauve de la chute vers les enfers sans fin.
Verse 18
धन्वन्तरिर्भगवान् पात्वपथ्याद् द्वन्द्वाद् भयादृषभो निर्जितात्मा । यज्ञश्च लोकादवताज्जनान्ताद् बलो गणात् क्रोधवशादहीन्द्र: ॥ १८ ॥
Que Bhagavān Dhanvantari me délivre des aliments nuisibles et de la crainte de la maladie. Que Ṛṣabhadeva, maître de lui-même, me protège de la peur née de la dualité du froid et du chaud. Que Yajña me garde de la diffamation et des torts venant du peuple, et que Balarāma en tant qu’Ahi-indra (Śeṣa) me protège des serpents envieux et des ennemis dominés par la colère.
Verse 19
द्वैपायनो भगवानप्रबोधाद् बुद्धस्तु पाषण्डगणप्रमादात् । कल्कि: कले: कालमलात् प्रपातु धर्मावनायोरुकृतावतार: ॥ १९ ॥
Que Bhagavān Dvaipāyana Vyāsa me protège de l’ignorance née de l’absence de connaissance védique. Que Buddhadeva me garde de l’égarement des groupes hérétiques et des actes contraires aux principes du Veda. Et que Kalki, le grand avatāra descendu pour préserver le dharma, me protège de la souillure de l’âge de Kali.
Verse 20
मां केशवो गदया प्रातरव्याद् गोविन्द आसङ्गवमात्तवेणु: । नारायण: प्राह्ण उदात्तशक्ति- र्मध्यन्दिने विष्णुररीन्द्रपाणि: ॥ २० ॥
Que le Seigneur Keśava me protège de Sa massue au premier moment du jour; et que Govinda, toujours occupé à jouer de Sa flûte, me garde au second. Que Nārāyaṇa, pourvu de toutes les puissances, me protège au troisième; et à midi, que Viṣṇu, portant le disque destructeur des ennemis, me préserve.
Verse 21
देवोऽपराह्णे मधुहोग्रधन्वा सायं त्रिधामावतु माधवो माम् । दोषे हृषीकेश उतार्धरात्रे निशीथ एकोऽवतु पद्मनाभ: ॥ २१ ॥
Dans la cinquième partie du jour, que Madhusūdana, portant un arc redoutable pour les asuras, me protège. Le soir, que Mādhava, manifesté comme la triple demeure (Brahmā, Viṣṇu et Maheśvara), me garde; au début de la nuit, que Hṛṣīkeśa me protège; et au cœur de la nuit, que Padmanābha seul me préserve.
Verse 22
श्रीवत्सधामापररात्र ईश: प्रत्यूष ईशोऽसिधरो जनार्दन: । दामोदरोऽव्यादनुसन्ध्यं प्रभाते विश्वेश्वरो भगवान् कालमूर्ति: ॥ २२ ॥
Que le Seigneur portant le Śrīvatsa sur Sa poitrine me protège après minuit jusqu’à l’aube rosissante. Que Janārdana, l’épée à la main, me garde à la fin de la nuit. Que Dāmodara me protège au matin, et que Viśveśvara, Bhagavān en tant que forme du Temps, me préserve aux jonctions du jour et de la nuit.
Verse 23
चक्रं युगान्तानलतिग्मनेमि भ्रमत् समन्ताद् भगवत्प्रयुक्तम् । दन्दग्धि दन्दग्ध्यरिसैन्यमाशु कक्षं यथा वातसखो हुताश: ॥ २३ ॥
Le disque du Seigneur Suprême, lancé par Bhagavān et tournoyant en toutes directions, a des tranchants aussi destructeurs que le feu de dissolution à la fin des âges. Comme un brasier, aidé du vent, réduit l’herbe sèche en cendres, que ce Sudarśana-cakra consume promptement nos ennemis en cendres.
Verse 24
गदेऽशनिस्पर्शनविस्फुलिङ्गे निष्पिण्ढि निष्पिण्ढ्यजितप्रियासि । कुष्माण्डवैनायकयक्षरक्षो- भूतग्रहांश्चूर्णय चूर्णयारीन् ॥ २४ ॥
Ô massue dans la main de Bhagavān ! Tu jaillis d’étincelles de feu comme au contact de la foudre, et tu es très chère à Ajita. Aussi, écrase, écrase mes ennemis. Broie les Kuṣmāṇḍas, Vaināyakas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas et Grahas; réduis-les en poussière.
Verse 25
त्वं यातुधानप्रमथप्रेतमातृ- पिशाचविप्रग्रहघोरदृष्टीन् । दरेन्द्र विद्रावय कृष्णपूरितो भीमस्वनोऽरेर्हृदयानि कम्पयन् ॥ २५ ॥
Ô conque suprême, Pāñcajanya dans les mains du Seigneur, tu es toujours rempli du souffle de Śrī Kṛṣṇa. Ainsi ta vibration redoutable fait trembler le cœur des ennemis—rākṣasas, pramathas, pretas, mātās, piśācas et spectres de brāhmaṇas au regard terrible—et les met en déroute.
Verse 26
त्वं तिग्मधारासिवरारिसैन्य- मीशप्रयुक्तो मम छिन्धि छिन्धि । चक्षूंषि चर्मञ्छतचन्द्र छादय द्विषामघोनां हर पापचक्षुषाम् ॥ २६ ॥
Ô épée souveraine au tranchant aigu, maniée par le Seigneur Suprême, tranche l’armée de mes ennemis, tranche, tranche ! Ô bouclier orné de cent cercles éclatants comme des lunes, couvre les yeux des ennemis pécheurs et arrache leur regard impur.
Verse 27
यन्नो भयं ग्रहेभ्योऽभूत् केतुभ्यो नृभ्य एव च । सरीसृपेभ्यो दंष्ट्रिभ्यो भूतेभ्योंहोभ्य एव च ॥ २७ ॥ सर्वाण्येतानि भगवन्नामरूपानुकीर्तनात् । प्रयान्तु सङ्क्षयं सद्यो ये न: श्रेय:प्रतीपका: ॥ २८ ॥
Que la glorification du Nom, de la Forme, des Qualités et des Attributs transcendants du Seigneur Suprême nous protège de l’influence des planètes néfastes, des météores, des hommes envieux, des serpents, des scorpions et des bêtes féroces comme les tigres et les loups; qu’elle nous protège aussi des fantômes, des éléments terre-eau-feu-air, de la foudre et des fautes passées. Que tous ces obstacles contraires à notre bien soient aussitôt détruits par le chant du mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Verse 28
यन्नो भयं ग्रहेभ्योऽभूत् केतुभ्यो नृभ्य एव च । सरीसृपेभ्यो दंष्ट्रिभ्यो भूतेभ्योंहोभ्य एव च ॥ २७ ॥ सर्वाण्येतानि भगवन्नामरूपानुकीर्तनात् । प्रयान्तु सङ्क्षयं सद्यो ये न: श्रेय:प्रतीपका: ॥ २८ ॥
Que la glorification du Nom, de la Forme, des Qualités et des Attributs transcendants du Seigneur Suprême nous protège de l’influence des planètes néfastes, des météores, des hommes envieux, des serpents, des scorpions et des bêtes féroces comme les tigres et les loups; qu’elle nous protège aussi des fantômes, des éléments terre-eau-feu-air, de la foudre et des fautes passées. Que tous ces obstacles contraires à notre bien soient aussitôt détruits par le chant du mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Verse 29
गरुडो भगवान् स्तोत्रस्तोभश्छन्दोमय: प्रभु: । रक्षत्वशेषकृच्छ्रेभ्यो विष्वक्सेन: स्वनामभि: ॥ २९ ॥
Que le Seigneur Garuḍa, porteur de Viṣṇu—vénérable, honoré par des stotras et personnification des Vedas—nous protège de toute détresse; et que le Seigneur Viṣvaksena aussi nous garde de tout danger par Ses saints noms.
Verse 30
सर्वापद्भ्यो हरेर्नामरूपयानायुधानि न: । बुद्धीन्द्रियमन:प्राणान् पान्तु पार्षदभूषणा: ॥ ३० ॥
Que les saints noms de Hari, Ses formes transcendantes, Ses montures et Ses armes—ornements de Ses compagnons personnels—protègent notre intelligence, nos sens, notre mental et notre souffle vital de tout danger.
Verse 31
यथा हि भगवानेव वस्तुत: सदसच्च यत् । सत्येनानेन न: सर्वे यान्तु नाशमुपद्रवा: ॥ ३१ ॥
Bien que la manifestation cosmique, subtile et grossière, soit matérielle, elle n’est pas différente du Bhagavān, car Il est la cause de toutes les causes; par la puissance de cette vérité, que tous nos périls soient détruits.
Verse 32
यथैकात्म्यानुभावानां विकल्परहित: स्वयम् । भूषणायुधलिङ्गाख्या धत्ते शक्ती: स्वमायया ॥ ३२ ॥ तेनैव सत्यमानेन सर्वज्ञो भगवान् हरि: । पातु सर्वै: स्वरूपैर्न: सदा सर्वत्र सर्वग: ॥ ३३ ॥
Pour ceux qui réalisent l’unité, le Bhagavān est en Lui-même sans dualité; par Sa puissance de māyā, Il revêt Ses énergies sous forme d’ornements, d’armes, d’emblèmes et de noms.
Verse 33
यथैकात्म्यानुभावानां विकल्परहित: स्वयम् । भूषणायुधलिङ्गाख्या धत्ते शक्ती: स्वमायया ॥ ३२ ॥ तेनैव सत्यमानेन सर्वज्ञो भगवान् हरि: । पातु सर्वै: स्वरूपैर्न: सदा सर्वत्र सर्वग: ॥ ३३ ॥
Selon cette vérité, que le Bhagavān Hari, omniscient et présent partout, nous protège toujours et en tout lieu par toutes Ses formes.
Verse 34
विदिक्षु दिक्षूर्ध्वमध: समन्ता- दन्तर्बहिर्भगवान्नारसिंह: । प्रहापयँल्लोकभयं स्वनेन स्वतेजसा ग्रस्तसमस्ततेजा: ॥ ३४ ॥
Dans toutes les directions et leurs recoins, en haut et en bas, tout autour, au-dedans et au-dehors, se tient le Bhagavān Narasiṁha. Par Son rugissement Il dissipe la peur du monde; par Son éclat transcendant Il engloutit toute autre puissance. Que Śrī Narasiṁhadeva nous protège partout.
Verse 35
मघवन्निदमाख्यातं वर्म नारायणात्मकम् । विजेष्यसेऽञ्जसा येन दंशितोऽसुरयूथपान् ॥ ३५ ॥
Viśvarūpa poursuivit : Ô Maghavan, je t’ai exposé cette armure mystique, de la nature même de Nārāyaṇa. En t’en revêtant, tu vaincras sûrement et aisément les chefs des troupes démoniaques.
Verse 36
एतद् धारयमाणस्तु यं यं पश्यति चक्षुषा । पदा वा संस्पृशेत् सद्य: साध्वसात् स विमुच्यते ॥ ३६ ॥
Celui qui porte cette armure, quiconque il voit de ses yeux ou touche de ses pieds, est aussitôt délivré de tous les périls mentionnés plus haut.
Verse 37
न कुतश्चिद्भयं तस्य विद्यां धारयतो भवेत् । राजदस्युग्रहादिभ्यो व्याध्यादिभ्यश्च कर्हिचित् ॥ ३७ ॥
Pour celui qui porte la connaissance subtile du Nārāyaṇa-kavaca, il n’existe de crainte d’aucun côté. Il n’est jamais troublé par le pouvoir du gouvernement, les pillards, les démons malfaisants ni par quelque maladie que ce soit.
Verse 38
इमां विद्यां पुरा कश्चित्कौशिको धारयन् द्विज: । योगधारणया स्वाङ्गं जहौ स मरुधन्वनि ॥ ३८ ॥
Ô roi du ciel, jadis un brāhmane nommé Kauśika porta cette science ; par la puissance de la concentration yogique, il abandonna volontairement son corps dans le désert.
Verse 39
तस्योपरि विमानेन गन्धर्वपतिरेकदा । ययौ चित्ररथ: स्त्रीभिर्वृतो यत्र द्विजक्षय: ॥ ३९ ॥
Au-dessus du lieu où gisait le corps du brāhmane, passa un jour Citraratha, roi de Gandharvaloka, entouré de nombreuses femmes magnifiques, dans son aéronef céleste.
Verse 40
गगनान्न्यपतत् सद्य: सविमानो ह्यवाक् शिरा: । स वालिखिल्यवचनादस्थीन्यादाय विस्मित: । प्रास्य प्राचीसरस्वत्यां स्नात्वा धाम स्वमन्वगात् ॥ ४० ॥
Soudain, Citraratha fut contraint de tomber du ciel avec son vimāna, la tête la première. Émerveillé, sur l’ordre des grands sages Vālikhilya, il prit les ossements du brāhmane, les jeta dans la Sarasvatī (Prācī) voisine, s’y baigna, puis regagna sa demeure.
Verse 41
श्रीशुक उवाच य इदं शृणुयात्काले यो धारयति चादृत: । तं नमस्यन्ति भूतानि मुच्यते सर्वतो भयात् ॥ ४१ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī dit : Celui qui, au moment de la crainte, écoute ou revêt avec foi et vénération cette armure sacrée, est salué par tous les êtres et se trouve aussitôt délivré de tout danger, de toutes parts.
Verse 42
एतां विद्यामधिगतो विश्वरूपाच्छतक्रतु: । त्रैलोक्यलक्ष्मीं बुभुजे विनिर्जित्य मृधेऽसुरान् ॥ ४२ ॥
Indra, le Śatakratu, reçut cette vidyā de Viśvarūpa. Après avoir vaincu les asuras au combat, il jouit de la Lakṣmī, l’opulence des trois mondes.
Nārāyaṇa-kavaca is a protective prayer-armor taught by Viśvarūpa to Indra, combining purification, mantra-nyāsa, directional binding, and sustained remembrance of Bhagavān’s names, avatāras, weapons, and associates. It presents protection as arising from alignment with Nārāyaṇa’s śakti rather than mere physical defense.
Utpatti-nyāsa is the forward placement of the aṣṭākṣarī (oṁ namo nārāyaṇāya) on the body from feet upward (systematically to head), establishing the mantra as ‘manifest’ on the practitioner. Saṁhāra-nyāsa reverses the syllables and the bodily order (from head downward), symbolically ‘withdrawing’ and sealing the mantra’s presence for complete protection.
Because each avatāra embodies a specific mode of divine intervention (utaya) and protection suited to distinct realms and threats—water, land, sky, forest, battlefront, moral confusion, and cosmic decline. The prayer maps fear to the Lord’s saving functions, making remembrance comprehensive rather than partial.
Sudarśana is portrayed as an all-directional, divinely propelled force that burns obstacles like a cosmic fire, destroying hostile influences—both seen (enemies) and unseen (grahas, bhūtas, rākṣasas). The text frames Sudarśana not only as a weapon but as the Lord’s protective potency active in every direction.
Yes. The kavaca culminates by asserting that glorification of the Lord’s name, form, qualities, and paraphernalia destroys impediments, explicitly highlighting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra as a decisive means of protection from sins, calamities, and subtle afflictions—linking ritualized kavaca to nāma-bhakti.
Kauśika is cited as a prior practitioner who employed the kavaca when relinquishing his body by yogic power in a desert. Citraratha’s sudden fall and the Vālikhilya sages’ instruction to dispose of the brāhmaṇa’s bones illustrate the kavaca’s potency and the sanctity surrounding a protected brāhmaṇa’s remains, reinforcing the prayer’s efficacy through itihāsa-style precedent.