Adhyaya 17

Verse 1

श्रीशुक उवाच तत्र भगवत: साक्षाद्यज्ञलिङ्गस्य विष्णोर्विक्रमतो वामपादाङ्गुष्ठनखनिर्भिन्नोर्ध्वाण्डकटाहविवरेणान्त:प्रविष्टा या बाह्यजलधारा तच्चरणपङ्कजावनेजनारुणकिञ्जल्कोपरञ्जिताखिलजगदघमलापहोपस्पर्शनामला साक्षाद्भ‍गवत्पदीत्यनुपलक्षितवचोऽभिधीयमानातिमहता कालेन युगसहस्रोपलक्षणेन दिवो मूर्धन्यवततार यत्तद्विष्णुपदमाहु: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī dit : Ô roi bien-aimé, dans l’arène sacrificielle de Bali Mahārāja, Bhagavān Viṣṇu, l’incarnation même du yajña, apparut sous la forme de Vāmanadeva. Lorsqu’Il étendit Son pied gauche jusqu’à la limite de l’univers, l’ongle de Son gros orteil perça l’enveloppe cosmique. Par cette ouverture, l’eau pure de l’Océan Causal entra dans ce monde et se manifesta comme le fleuve Gaṅgā. Ayant lavé les pieds de lotus du Seigneur, couverts d’une poussière rougeâtre, l’eau prit une teinte rose d’une grande beauté. Quiconque touche cette eau transcendante se purifie aussitôt des souillures du péché, et pourtant la Gaṅgā demeure à jamais immaculée ; c’est pourquoi on la nomme Viṣṇupadī. Plus tard, après un temps immense—mesuré par mille yugas—la Gaṅgā descendit sur Dhruvaloka ; ainsi les sages proclament que Dhruvaloka est Viṣṇupada, « situé aux pieds de Viṣṇu ».

Verse 2

यत्र ह वाव वीरव्रत औत्तानपादि: परमभागवतोऽस्मत्कुलदेवताचरणारविन्दोदकमिति यामनुसवनमुत्कृष्यमाणभगवद्भ‍‌क्‍तियोगेन द‍ृढं क्लिद्यमानान्तर्हृदय औत्कण्ठ्यविवशामीलितलोचनयुगलकुड्‌मलविगलितामलबाष्पकलयाभिव्यज्यमानरोमपुलककुलकोऽधुनापि परमादरेण शिरसा बिभर्ति ॥ २ ॥

Là, Dhruva Mahārāja, vaillant fils d’Uttānapāda, est renommé comme le plus éminent des bhāgavata. Sachant que l’eau sacrée du Gaṅgā baigne les pieds de lotus du Seigneur Viṣṇu, il la reçoit encore aujourd’hui, sur sa propre planète, sur sa tête avec une dévotion suprême. Parce qu’il se souvient sans cesse de Kṛṣṇa au plus profond du cœur, il est saisi d’une ardente extase; des larmes pures coulent de ses yeux mi-clos et le romāñca se manifeste sur tout son corps.

Verse 3

तत: सप्त ऋषयस्तत्प्रभावाभिज्ञा यां ननु तपसआत्यन्तिकी सिद्धिरेतावती भगवति सर्वात्मनि वासुदेवेऽनुपरतभक्तियोगलाभेनैवोपेक्षितान्यार्थात्मगतयो मुक्तिमिवागतां मुमुक्षव इव सबहुमानमद्यापि जटाजूटैरुद्वहन्ति ॥ ३ ॥

Ensuite, les sept grands ṛṣi, connaissant la puissance de cette eau, la gardent encore aujourd’hui avec vénération dans leurs jata, leurs mèches nouées. Ils ont conclu que la richesse suprême et l’ultime perfection de toute austérité est d’obtenir le bhakti-yoga ininterrompu envers Vāsudeva, l’Âme de tous. Ayant acquis cette dévotion sans relâche, ils négligent les autres voies—dharma, artha, kāma—et même la mukti consistant à se fondre dans le Suprême; de même que les jñānī tiennent la fusion pour le sommet, ces êtres exaltés tiennent la bhakti pour l’accomplissement de la vie.

Verse 4

ततोऽनेकसहस्रकोटिविमानानीकसङ्कुलदेवयानेनावतरन्तीन्दुमण्डलमावार्य ब्रह्मसदने निपतति ॥ ४ ॥

Après avoir purifié les sept planètes proches de Dhruvaloka, l’eau du Gaṅgā descend par les voies célestes des devas, encombrées de milliards de vimāna. Elle submerge ensuite Candraloka, la sphère lunaire, et atteint enfin la demeure de Brahmā au sommet du mont Meru.

Verse 5

तत्र चतुर्धा भिद्यमाना चतुर्भिर्नामभिश्चतुर्दिशमभिस्पन्दन्ती नदनदीपतिमेवाभिनिविशति सीतालकनन्दा चक्षुर्भद्रेति ॥ ५ ॥

Au sommet du mont Meru, le Gaṅgā se divise en quatre bras; portant quatre noms, ils jaillissent vers les quatre directions et, finalement, se jettent dans l’océan, seigneur des fleuves. Ces quatre courants se nomment Sītā, Alakanandā, Cakṣu et Bhadrā.

Verse 6

सीता तु ब्रह्मसदनात्केसराचलादिगिरिशिखरेभ्योऽधोऽध: प्रस्रवन्ती गन्धमादनमूर्धसु पतित्वान्तरेण भद्राश्ववर्षं प्राच्यां दिशि क्षारसमुद्रमभिप्रविशति ॥ ६ ॥

La branche du Gaṅgā nommée Sītā sort de la demeure de Brahmā et descend, de sommet en sommet, depuis Kesarācala et d’autres montagnes; depuis ces pics, tels des filaments autour de Meru, elle tombe sur la cime du mont Gandhamādana. De là, elle irrigue Bhadrāśva-varṣa sur son passage et entre dans l’océan salé (Kṣāra-samudra) vers l’est.

Verse 7

एवं माल्यवच्छिखरान्निष्पतन्ती ततोऽनुपरतवेगा केतुमालमभि चक्षु: प्रतीच्यां दिशि सरित्पतिं प्रविशति ॥ ७ ॥

Ainsi, la branche du Gange nommée Cakṣu tombe du sommet du mont Mālyavān, s’écoule sans relâche à travers Ketumāla-varṣa et pénètre dans l’océan d’eau salée à l’ouest.

Verse 8

भद्रा चोत्तरतो मेरुशिरसो निपतिता गिरिशिखराद्‌गिरिशिखरमतिहाय श‍ृङ्गवत: श‍ृङ्गादवस्यन्दमाना उत्तरांस्तु कुरूनभित उदीच्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति ॥ ८ ॥

La branche du Gange nommée Bhadrā s’écoule depuis le flanc nord du mont Meru; ses eaux tombent successivement sur les sommets de Kumuda, Nīla, Śveta et Śṛṅgavān, puis traversent l’Uttara-Kuru avant d’entrer dans l’océan salé du nord.

Verse 9

तथैवालकनन्दा दक्षिणेन ब्रह्मसदनाद्ब‍हूनि गिरिकूटान्यतिक्रम्य हेमकूटाद्धैमकूटान्यतिरभसतररंहसा लुठयन्ती भारतमभिवर्षं दक्षिणस्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति यस्यां स्‍नानार्थं चागच्छत: पुंस: पदे पदेऽश्वमेधराजसूयादीनां फलं न दुर्लभमिति ॥ ९ ॥

De même, la branche du Gange nommée Alakanandā s’écoule depuis le flanc sud de Brahma-sadana; franchissant maints sommets, elle se précipite avec force sur Hemakūṭa et Himakūṭa. Puis elle inonde Bhārata-varṣa et pénètre dans l’océan salé du sud. Bienheureux ceux qui viennent s’y baigner : à chaque pas, ils obtiennent aisément le fruit de grands yajñas tels que le Rājasūya et l’Aśvamedha.

Verse 10

अन्ये च नदा नद्यश्च वर्षे वर्षे सन्ति बहुशो मेर्वादिगिरिदुहितर: शतश: ॥ १० ॥

De plus, dans chaque varṣa existent bien d’autres cours d’eau, grands et petits; telles des filles du mont Meru et d’autres montagnes, ils s’écoulent en centaines de branches.

Verse 11

तत्रापि भारतमेव वर्षं कर्मक्षेत्रमन्यान्यष्ट वर्षाणि स्वर्गिणां पुण्यशेषोपभोगस्थानानि भौमानि स्वर्गपदानि व्यपदिशन्ति ॥ ११ ॥

Parmi les neuf varṣas, seul Bhārata-varṣa est reconnu comme le champ du karma. Les sages et les saints déclarent que les huit autres varṣas sont destinées aux êtres d’une piété très élevée qui, revenus des cieux, y jouissent du reste de leurs mérites : des paradis terrestres, semblables au ciel.

Verse 12

एषु पुरुषाणामयुतपुरुषायुर्वर्षाणां देवकल्पानां नागायुतप्राणानां वज्रसंहननबलवयोमोदप्रमुदितमहासौरतमिथुनव्यवायापवर्गवर्षधृतैकगर्भ कलत्राणां तत्र तु त्रेतायुगसम: कालो वर्तते ॥ १२ ॥

Dans ces huit varṣas, les humains vivent dix mille ans selon le calcul terrestre. Leurs habitants sont presque tels des demi-dieux : ils ont la force de dix mille éléphants et des corps durs comme le vajra. Leur jeunesse est délicieuse, et hommes et femmes goûtent longtemps l’union amoureuse avec une grande jouissance. Après des années de plaisir des sens, lorsqu’il ne reste qu’une année de vie, l’épouse conçoit un enfant. Ainsi, la mesure du plaisir y est semblable à celle des hommes du Tretā-yuga.

Verse 13

यत्र ह देवपतय: स्वै: स्वैर्गणनायकैर्विहितमहार्हणा: सर्वर्तुकुसुमस्तबकफलकिसलयश्रियाऽऽनम्यमानविटपलता विटपिभिरुपशुम्भमानरुचिरकाननाश्रमायतनवर्षगिरिद्रोणीषु तथा चामलजलाशयेषु विकचविविधनववनरुहामोदमुदितराजहंसजलकुक्कुटकारण्डवसारसचक्रवाकादिभिर्मधुकरनिकराकृतिभिरुपकूजितेषु जलक्रीडादिभिर्विचित्रविनोदै: सुललितसुरसुन्दरीणां कामकलिलविलासहासलीलावलोकाकृष्टमनोद‍ृष्टय: स्वैरं विहरन्ति ॥ १३ ॥

Dans chacune de ces contrées, les seigneurs parmi les demi-dieux, entourés de leurs chefs de suite, sont honorés par de somptueuses offrandes. On y trouve des jardins et des ermitages magnifiquement ornés de lianes et d’arbres dont les branches s’inclinent sous l’abondance des fleurs de saison, des fruits et des jeunes pousses. Dans les vallées entre les montagnes frontières s’étendent d’immenses lacs d’eau limpide, remplis de lotus nouvellement épanouis ; leur parfum réjouit cygnes, canards, poules d’eau, karandavas, grues, cakravākas et autres oiseaux aquatiques, tandis que le bourdonnement des abeilles emplit l’air. Au bord des lacs, ils se promènent librement, goûtant jeux d’eau et divertissements variés. Les épouses des demi-dieux sourient avec grâce et jettent des regards de désir qui captivent leurs maris ; les serviteurs fournissent sans cesse pâte de santal et guirlandes de fleurs. Ainsi, les habitants des huit varṣas célestes jouissent, attirés par les charmes du sexe opposé.

Verse 14

नवस्वपि वर्षेषु भगवान्नारायणो महापुरुष: पुरुषाणां तदनुग्रहायात्मतत्त्वव्यूहेनात्मनाद्यापि सन्निधीयते ॥ १४ ॥

Dans ces neuf contrées, afin d’accorder Sa miséricorde à Ses dévots, Bhagavān Nārāyaṇa, le Mahāpuruṣa, Se déploie en catur-vyūha : Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna et Aniruddha. Ainsi demeure-t-Il proche de Ses bhaktas pour recevoir leur service.

Verse 15

इलावृते तु भगवान् भव एक एव पुमान्न ह्यन्यस्तत्रापरो निर्विशति भवान्या: शापनिमित्तज्ञो यत्प्रवेक्ष्यत: स्त्रीभावस्तत्पश्चाद्वक्ष्यामि ॥ १५ ॥

Śukadeva Gosvāmī dit : Dans la contrée appelée Ilāvṛta-varṣa, le seul être masculin est Bhagavān Bhava (Śiva). Aucun autre homme ne peut y pénétrer. Bhavānī (Durgā) connaît la raison de sa malédiction : quiconque ose entrer y est aussitôt changé en femme. J’expliquerai cela plus tard.

Verse 16

भवानीनाथै: स्त्रीगणार्बुदसहस्रैरवरुध्यमानो भगवतश्चतुर्मूर्तेर्महापुरुषस्य तुरीयां तामसीं मूर्तिं प्रकृतिमात्मन: सङ्कर्षणसंज्ञामात्मसमाधिरूपेण सन्निधाप्यैतदभिगृणन् भव उप-धावति ॥ १६ ॥

Dans Ilāvṛta-varṣa, le Seigneur Śiva est toujours entouré de dix milliards de servantes de Bhavānī (Durgā) qui le servent. L’expansion quadruple du Mahāpuruṣa se compose de Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha et Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, la quatrième expansion, est certes transcendante ; mais comme son œuvre de destruction dans le monde matériel est liée au mode de l’ignorance, on l’appelle la forme tāmasī. Śiva sait que Saṅkarṣaṇa est la cause originelle de sa propre existence ; aussi, en samādhi, établit-il Sa présence et récite le mantra suivant, se hâtant de prendre refuge en Lui.

Verse 17

श्रीभगवानुवाच ॐ नमो भगवते महापुरुषाय सर्वगुणसङ्ख्यानायानन्तायाव्यक्ताय नम इति ॥ १७ ॥

Le Seigneur dit : Om, je rends hommage au Bhagavān, le Mahāpuruṣa ; Tu es le réceptacle de toutes les qualités transcendantes, infini et non manifesté aux non-dévots—namah à Toi.

Verse 18

भजे भजन्यारणपादपङ्कजंभगस्य कृत्‍स्‍नस्य परं परायणम् । भक्तेष्वलं भावितभूतभावनंभवापहं त्वा भवभावमीश्वरम् ॥ १८ ॥

Ô Seigneur, j’adore Tes pieds de lotus, seuls dignes d’adoration ; Tu es le refuge suprême de toutes les opulences. Par grâce envers les dévots, Tu Te manifestes en diverses formes et les combles ; Tu les délivres du samsāra, tandis que les non‑dévots y demeurent enlacés selon Ta volonté. Reçois‑moi comme Ton serviteur éternel.

Verse 19

न यस्य मायागुणचित्तवृत्तिभि-र्निरीक्षतो ह्यण्वपि द‍ृष्टिरज्यते । ईशे यथा नोऽजितमन्युरंहसांकस्तं न मन्येत जिगीषुरात्मन: ॥ १९ ॥

Nous ne maîtrisons pas l’élan de la colère ; ainsi, en regardant les objets matériels, nous ne pouvons éviter attraction ou répulsion. Mais le Seigneur Suprême n’en est jamais affecté : bien qu’Il jette Son regard sur le monde pour le créer, le maintenir et le dissoudre, Il n’est souillé en rien. Aussi, celui qui veut vaincre les sens doit prendre refuge aux pieds de lotus du Seigneur ; alors il sera victorieux.

Verse 20

असद्‍दृशो य: प्रतिभाति मायया क्षीबेव मध्वासवताम्रलोचन: । न नागवध्वोऽर्हण ईशिरे ह्रियायत्पादयो: स्पर्शनधर्षितेन्द्रिया: ॥ २० ॥

Pour ceux dont la vision est impure, sous l’emprise de la māyā, les yeux du Seigneur paraissent rouges comme ceux d’un ivrogne; égarés, ils se mettent en colère contre Lui, et par cette colère le Seigneur semble Lui‑même courroucé et redoutable—mais ce n’est qu’illusion. Lorsque les épouses du démon‑serpent furent troublées par le contact des pieds de lotus du Seigneur, la pudeur les empêcha d’aller plus loin dans leur culte; pourtant le Seigneur ne fut nullement agité, car Il demeure égal en toute circonstance. Qui donc ne vénérerait pas le Bhagavān?

Verse 21

यमाहुरस्य स्थितिजन्मसंयमंत्रिभिर्विहीनं यमनन्तमृषय: । न वेद सिद्धार्थमिव क्‍वचित्स्थितंभूमण्डलं मूर्धसहस्रधामसु॒ ॥ २१ ॥

Śiva poursuivit : les grands sages reconnaissent le Seigneur comme la source de la création, du maintien et de la destruction, bien qu’en vérité Il ne soit nullement lié à ces actes ; c’est pourquoi on L’appelle Ananta, l’Illimité. Dans Son incarnation de Śeṣa, Il porte tous les univers sur des milliers de capuchons, et pourtant chaque univers ne Lui pèse pas plus qu’un grain de moutarde. Qui, aspirant à la perfection, ne L’adorerait pas ?

Verse 22

यस्याद्य आसीद् गुणविग्रहो महान्विज्ञानधिष्ण्यो भगवानज: किल । यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसावैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥ २२ ॥ एते वयं यस्य वशे महात्मन:स्थिता: शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिता: । महानहं वैकृततामसेन्द्रिया:सृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम् ॥ २३ ॥

De la Personne Suprême de Dieu se manifeste le Seigneur Brahmā, dont le corps est fait de l’énergie matérielle totale et qui est le réservoir de l’intelligence dominée par le mode de la passion. De Brahmā, je nais moi-même comme Rudra, représentation du faux ego dit vaikārika; et par ma propre puissance je crée les autres demi-dieux, les cinq grands éléments et les sens. C’est pourquoi j’adore la Personne Suprême, plus grande que nous tous, sous le contrôle de qui se trouvent les demi-dieux, les éléments et les sens, et même Brahmā et moi, tels des oiseaux liés par une corde. Ce n’est que par la grâce du Seigneur que nous pouvons créer, maintenir et dissoudre le monde matériel; ainsi j’offre mes respectueuses prosternations à l’Être Suprême.

Verse 23

यस्याद्य आसीद् गुणविग्रहो महान्विज्ञानधिष्ण्यो भगवानज: किल । यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसावैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥ २२ ॥ एते वयं यस्य वशे महात्मन:स्थिता: शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिता: । महानहं वैकृततामसेन्द्रिया:सृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम् ॥ २३ ॥

Nous tous demeurons sous l’autorité de ce grand Seigneur, tels des oiseaux liés par une corde. Le grand faux ego, le principe vaikṛta-tāmasa et les sens—nous ne les produisons que par Sa faveur; ainsi nous offrons, encore et encore, nos hommages au Suprême.

Verse 24

यन्निर्मितां कर्ह्यपि कर्मपर्वणींमायां जनोऽयं गुणसर्गमोहित: । न वेद निस्तारणयोगमञ्जसातस्मै नमस्ते विलयोदयात्मने ॥ २४ ॥

L’énergie illusoire du Seigneur Suprême enchaîne les âmes conditionnées à ce monde au fil des étapes du karma et les égare dans la création des guṇas; ainsi, sans Sa faveur, nul ne connaît le moyen simple de s’en affranchir. J’offre mes respectueuses prosternations au Seigneur, cause de la création et de l’anéantissement.