Adhyaya 20

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच विधिश्च प्रतिषेधश्च निगमो हीश्वरस्य ते । अवेक्षतेऽरविन्दाक्ष गुणं दोषं च कर्मणाम् ॥ १ ॥

Śrī Uddhava dit : Ô Kṛṣṇa aux yeux de lotus, Tu es le Seigneur suprême ; ainsi les Védas, avec leurs prescriptions et interdictions, sont Ton ordre. Ces écritures considèrent les actes selon leurs qualités et leurs fautes.

Verse 2

वर्णाश्रमविकल्पं च प्रतिलोमानुलोमजम् । द्रव्यदेशवय:कालान् स्वर्गं नरकमेव च ॥ २ ॥

Selon les Védas, les catégories supérieures et inférieures du système humain de varṇāśrama, ainsi que les différences issues des unions anuloma et pratiloma, sont exposées. Dans l’analyse des ingrédients matériels, du lieu, de l’âge et du temps, le mérite et le péché servent constamment de repères ; et les Védas révèlent aussi l’existence d’un ciel et d’un enfer matériels.

Verse 3

गुणदोषभिदाद‍ृष्टिमन्तरेण वचस्तव । नि:श्रेयसं कथं नृणां निषेधविधिलक्षणम् ॥ ३ ॥

Sans discerner la différence entre mérite et péché, comment les hommes comprendraient-ils Tes paroles mêmes dans les Védas, qui prescrivent l’action pieuse et interdisent l’action fautive ? Et sans ces écritures autorisées, qui finalement accordent la libération, comment l’être humain atteindrait-il la perfection de la vie ?

Verse 4

पितृदेवमनुष्याणां वेदश्चक्षुस्तवेश्वर । श्रेयस्त्वनुपलब्धेऽर्थे साध्यसाधनयोरपि ॥ ४ ॥

Mon Seigneur, pour les ancêtres, les devas et les humains, les Védas sont les yeux que Tu accordes. Pour comprendre ce qui dépasse l’expérience directe—telle la libération, le ciel et des jouissances matérielles—et, en général, pour connaître la fin et les moyens, les écritures védiques sont la preuve suprême, car elles sont Tes propres lois et révélation.

Verse 5

गुणदोषभिदाद‍ृष्टिर्निगमात्ते न हि स्वत: । निगमेनापवादश्च भिदाया इति ह भ्रम: ॥ ५ ॥

Ô Seigneur, la distinction entre piété et péché provient de Ton propre savoir védique et ne naît pas d’elle-même. Si cette même littérature védique annule ensuite cette distinction, il y aura assurément confusion.

Verse 6

श्रीभगवानुवाच योगास्‍त्रयो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयोविधित्सया । ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥ ६ ॥

Le Seigneur Suprême dit : Cher Uddhava, désirant la perfection des êtres humains, J’ai exposé trois voies de yoga : la connaissance, l’action et la dévotion. En dehors de ces trois, il n’existe absolument aucun autre moyen d’élévation.

Verse 7

निर्विण्णानां ज्ञानयोगो न्यासिनामिह कर्मसु । तेष्वनिर्विण्णचित्तानां कर्मयोगस्तु कामिनाम् ॥ ७ ॥

Parmi ces voies, le jñāna-yoga est recommandé à ceux qui, dégoûtés de la vie matérielle, se détachent des actes intéressés. Mais ceux dont le cœur n’est pas encore détaché et qui gardent des désirs doivent chercher la perfection par le karma-yoga.

Verse 8

यद‍ृच्छया मत्कथादौ जातश्रद्धस्तु य: पुमान् । न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोऽस्य सिद्धिद: ॥ ८ ॥

Si, d’une manière ou d’une autre, par bonne fortune, quelqu’un développe la foi en écoutant et en chantant Mes gloires, sans être dégoûté ni excessivement attaché à la vie matérielle, il atteindra la perfection par le bhakti-yoga, la dévotion aimante envers Moi.

Verse 9

तावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता । मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ॥ ९ ॥

Tant que l’on n’est pas rassasié des actes intéressés et que l’on n’a pas éveillé le goût du service dévotionnel par le śravaṇa et le kīrtana de Viṣṇu, on doit agir selon les principes régulateurs des injonctions védiques.

Verse 10

स्वधर्मस्थो यजन् यज्ञैरनाशी:काम उद्धव । न याति स्वर्गनरकौ यद्यन्यन्न समाचरेत् ॥ १० ॥

Ô Uddhava, celui qui demeure dans son devoir prescrit et adore par les sacrifices védiques sans en désirer les fruits ne va pas au ciel; et, en s’abstenant d’actes interdits, il ne va pas non plus en enfer.

Verse 11

अस्मिंल्ल‍ोके वर्तमान: स्वधर्मस्थोऽनघ: शुचि: । ज्ञानं विशुद्धमाप्नोति मद्भ‍‍क्तिं वा यद‍ृच्छया ॥ ११ ॥

Dans cette vie même, celui qui demeure dans son devoir prescrit, sans péché et purifié, obtient une connaissance parfaitement pure; ou bien, par fortune, il reçoit la bhakti envers Moi.

Verse 12

स्वर्गिणोऽप्येतमिच्छन्ति लोकं निरयिणस्तथा । साधकं ज्ञानभक्तिभ्यामुभयं तदसाधकम् ॥ १२ ॥

Les habitants du ciel comme ceux de l’enfer désirent la naissance humaine sur la terre, car la vie humaine permet d’atteindre la connaissance transcendante et la bhakti; tandis que les corps célestes ou infernaux n’offrent pas efficacement ces possibilités.

Verse 13

न नर: स्वर्गतिं काङ्‍क्षेन्नारकीं वा विचक्षण: । नेमं लोकं च काङ्‍क्षेत देहावेशात् प्रमाद्यति ॥ १३ ॥

L’homme avisé ne doit désirer ni l’élévation au ciel ni la demeure en enfer; et il ne doit pas non plus aspirer à une résidence permanente sur la terre, car l’absorption dans le corps matériel le rend négligent envers son véritable intérêt.

Verse 14

एतद् विद्वान् पुरा मृत्योरभवाय घटेत स: । अप्रमत्त इदं ज्ञात्वा मर्त्यमप्यर्थसिद्धिदम् ॥ १४ ॥

Le sage, sachant qu’avant la mort il faut s’efforcer pour l’impérissable, ne doit pas être négligent; car, bien que ce corps soit mortel, il peut accorder la perfection de la vie.

Verse 15

छिद्यमानं यमैरेतै: कृतनीडं वनस्पतिम् । खग: स्वकेतमुत्सृज्य क्षेमं याति ह्यलम्पट: ॥ १५ ॥

Quand des hommes cruels, semblables à Yama, abattent l’arbre où se trouvait son nid, l’oiseau sans attachement quitte son gîte et trouve ailleurs paix et bonheur.

Verse 16

अहोरात्रैश्छिद्यमानं बुद्ध्वायुर्भयवेपथु: । मुक्तसङ्ग: परं बुद्ध्वा निरीह उपशाम्यति ॥ १६ ॥

Sachant que la durée de vie est ainsi tranchée par le passage des jours et des nuits, on doit frémir de crainte. Alors, renonçant à l’attachement et au désir, on connaît le Seigneur Suprême et l’on atteint la paix parfaite.

Verse 17

नृदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम् । मयानुकूलेन नभस्वतेरितं पुमान् भवाब्धिं न तरेत् स आत्महा ॥ १७ ॥

Le corps humain, bien que très rare, est obtenu selon les lois de la nature et peut accorder tout bien. Il est tel une barque parfaitement construite : le maître spirituel en est le capitaine, et les enseignements du Seigneur sont des vents favorables. Celui qui ne s’en sert pas pour traverser l’océan du samsara est le meurtrier de sa propre âme.

Verse 18

यदारम्भेषु निर्विण्णो विरक्त: संयतेन्द्रिय: । अभ्यासेनात्मनो योगी धारयेदचलं मन: ॥ १८ ॥

Quand le transcendantaliste, dégoûté de toute quête de bonheur matériel, devient détaché et maîtrise ses sens, alors, par la pratique, le yogi doit fixer l’esprit sans déviation sur le plan spirituel.

Verse 19

धार्यमाणं मनो यर्हि भ्राम्यदश्वनवस्थितम् । अतन्द्रितोऽनुरोधेन मार्गेणात्मवशं नयेत् ॥ १९ ॥

Chaque fois que l’esprit, pourtant concentré, dévie soudain comme un cheval indocile et instable, il faut, sans négligence, le ramener avec soin sous la maîtrise du soi en suivant la méthode prescrite.

Verse 20

मनोगतिं न विसृजेज्जितप्राणो जितेन्द्रिय: । सत्त्वसम्पन्नया बुद्ध्या मन आत्मवशं नयेत् ॥ २० ॥

Qu’on ne perde jamais de vue le but véritable des activités mentales. Ayant vaincu le prāṇa et les sens, et par une intelligence affermie par la sattva, qu’on ramène le mental sous la maîtrise du Soi.

Verse 21

एष वै परमो योगो मनस: सङ्ग्रह: स्मृत: । हृदयज्ञत्वमन्विच्छन् दम्यस्येवार्वतो मुहु: ॥ २१ ॥

Voici le yoga suprême : le recueillement et la maîtrise du mental. Comme un cavalier expert, pour dompter un cheval fougueux, le laisse un instant puis tire les rênes pour le remettre sur la voie, ainsi faut-il observer les mouvements du mental et les ramener peu à peu sous un contrôle total.

Verse 22

साङ्ख्येन सर्वभावानां प्रतिलोमानुलोमत: । भवाप्ययावनुध्यायेन्मनो यावत् प्रसीदति ॥ २२ ॥

Jusqu’à ce que l’esprit se fixe dans la satisfaction spirituelle, qu’on examine par l’analyse sāṅkhya la nature passagère de tous les objets matériels, selon l’ordre progressif et l’ordre régressif; qu’on contemple sans cesse la création dans sa marche ascendante et la dissolution dans sa marche inverse.

Verse 23

निर्विण्णस्य विरक्तस्य पुरुषस्योक्तवेदिन: । मनस्त्यजति दौरात्म्यं चिन्तितस्यानुचिन्तया ॥ २३ ॥

Quand un homme, écœuré par la nature passagère et illusoire de ce monde, s’en détache, son esprit, guidé par les instructions du maître spirituel, médite sans cesse sur l’état du monde et finit par renoncer à la fausse identification à la matière.

Verse 24

यमादिभिर्योगपथैरान्वीक्षिक्या च विद्यया । ममार्चोपासनाभिर्वा नान्यैर्योग्यं स्मरेन्मन: ॥ २४ ॥

Par yama et les voies du yoga, par la logique et l’instruction spirituelle, ou par l’adoration et le culte rendus à Moi, qu’on engage sans cesse l’esprit dans le souvenir du Seigneur Suprême, but du yoga. Qu’on n’emploie aucun autre moyen à cette fin.

Verse 25

यदि कुर्यात् प्रमादेन योगी कर्म विगर्हितम् । योगेनैव दहेदंहो नान्यत्तत्र कदाचन ॥ २५ ॥

Si, par une inattention passagère, un yogī commet par accident un acte blâmable, qu’il réduise en cendres la réaction du péché par la seule pratique du yoga, sans jamais recourir à un autre moyen.

Verse 26

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । कर्मणां जात्यशुद्धानामनेन नियम: कृत: । गुणदोषविधानेन सङ्गानां त्याजनेच्छया ॥ २६ ॥

Il est proclamé que la fidélité constante de chaque transcendantaliste à sa propre position spirituelle est la véritable piété, et que le péché survient lorsqu’il néglige son devoir prescrit. Celui qui adopte cette mesure du bien et du mal, désirant sincèrement renoncer à toute association avec la jouissance des sens, peut dompter les activités matérialistes, impures par nature.

Verse 27

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्ण: सर्वकर्मसु । वेद दु:खात्मकान् कामान् परित्यागेऽप्यनीश्वर: ॥ २७ ॥ ततो भजेत मां प्रीत: श्रद्धालुर्दृढनिश्चय: । जुषमाणश्च तान् कामान् दु:खोदर्कांश्च गर्हयन् ॥ २८ ॥

Ayant éveillé la foi dans les récits de Mes gloires, dégoûté de toute activité matérielle, sachant que la jouissance des sens mène à la souffrance, mais sans pouvoir encore y renoncer totalement, Mon dévot doit demeurer joyeux et M’adorer avec foi et ferme conviction. Même s’il s’adonne parfois aux plaisirs, il en connaît l’issue douloureuse et s’en repent sincèrement.

Verse 28

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्ण: सर्वकर्मसु । वेद दु:खात्मकान् कामान् परित्यागेऽप्यनीश्वर: ॥ २७ ॥ ततो भजेत मां प्रीत: श्रद्धालुर्दृढनिश्चय: । जुषमाणश्च तान् कामान् दु:खोदर्कांश्च गर्हयन् ॥ २८ ॥

Ayant éveillé la foi dans les récits de Mes gloires, dégoûté de toute activité matérielle, sachant que la jouissance des sens mène à la souffrance, mais sans pouvoir encore y renoncer totalement, Mon dévot doit demeurer joyeux et M’adorer avec foi et ferme conviction. Même s’il s’adonne parfois aux plaisirs, il en connaît l’issue douloureuse et s’en repent sincèrement.

Verse 29

प्रोक्तेन भक्तियोगेन भजतो मासकृन्मुने: । कामा हृदय्या नश्यन्ति सर्वे मयि हृदि स्थिते ॥ २९ ॥

Quand une personne intelligente M’adore constamment par le bhakti-yoga que J’ai enseigné, son cœur s’établit fermement en Moi; ainsi tous les désirs matériels logés dans le cœur sont détruits.

Verse 30

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशया: । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि मयि द‍ृष्टेऽखिलात्मनि ॥ ३० ॥

Quand on Me voit comme la Suprême Personnalité de Dieu, l’Âme de tout, le nœud du cœur se brise, tous les doutes sont tranchés et la chaîne des actes karmiques s’éteint.

Verse 31

तस्मान्मद्भ‍‍क्तियुक्तस्य योगिनो वै मदात्मन: । न ज्ञानं न च वैराग्यं प्राय: श्रेयो भवेदिह ॥ ३१ ॥

Ainsi, pour le yogi engagé dans Mon service dévotionnel d’amour, l’esprit fixé sur Moi, en général ni la culture du savoir ni le renoncement ne sont le moyen d’atteindre la perfection suprême en ce monde.

Verse 32

यत् कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् । योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥ ३२ ॥ सर्वं मद्भ‍‍क्तियोगेन मद्भ‍क्तो लभतेऽञ्जसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥ ३३ ॥

Tout ce qui peut être obtenu par les actes, l’austérité, le savoir et le détachement, le yoga mystique, la charité, les devoirs religieux et d’autres moyens, Mon dévot l’acquiert aisément par le bhakti-yoga envers Moi.

Verse 33

यत् कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् । योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥ ३२ ॥ सर्वं मद्भ‍‍क्तियोगेन मद्भ‍क्तो लभतेऽञ्जसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥ ३३ ॥

Et si, d’une manière ou d’une autre, Mon dévot désire le ciel, la libération ou demeurer dans Ma demeure, il obtient aisément ces grâces par le bhakti-yoga envers Moi.

Verse 34

न किञ्चित् साधवो धीरा भक्ता ह्येकान्तिनो मम । वाञ्छन्त्यपि मया दत्तं कैवल्यमपुनर्भवम् ॥ ३४ ॥

Mes dévots, saints et d’intelligence profonde, se consacrent à Moi exclusivement et ne désirent rien en dehors de Moi. En vérité, même si Je leur offre le kaivalya, la délivrance de la naissance et de la mort, ils ne l’acceptent pas.

Verse 35

नैरपेक्ष्यं परं प्राहुर्नि:श्रेयसमनल्पकम् । तस्मान्निराशिषो भक्तिर्निरपेक्षस्य मे भवेत् ॥ ३५ ॥

On dit que le détachement total est le sommet de la délivrance suprême. Ainsi, que celui qui est sans désir et sans attente de récompense ait une bhakti aimante envers Moi.

Verse 36

न मय्येकान्तभक्तानां गुणदोषोद्भ‍वा गुणा: । साधूनां समचित्तानां बुद्धे: परमुपेयुषाम् ॥ ३६ ॥

Chez Mes dévots d’unique dévotion—des saints au cœur égal, parvenus à Moi, le Seigneur Suprême au-delà de l’intelligence matérielle—ne subsistent ni mérite ni faute issus du bien et du mal du monde.

Verse 37

एवमेतान् मया दिष्टाननुतिष्ठन्ति मे पथ: । क्षेमं विन्दन्ति मत्स्थानं यद् ब्रह्म परमं विदु: ॥ ३७ ॥

Ceux qui suivent avec sérieux ces voies vers Moi, que J’ai moi-même enseignées, trouvent la sécurité hors de l’illusion; et, parvenus à Ma demeure, ils comprennent parfaitement la Vérité Absolue.