Adhyaya 4

Verse 1

श्रीशुक उवाच कालस्ते परमाण्वादिर्द्विपरार्धावधिर्नृप । कथितो युगमानं च श‍ृणु कल्पलयावपि ॥ १ ॥

Śukadeva dit : Ô roi, je t’ai déjà décrit les mesures du temps, depuis la plus infime fraction —mesurée par le mouvement d’un seul atome— jusqu’à la durée totale de la vie de Brahmā (dviparārdha). J’ai aussi exposé la mesure des âges. Écoute maintenant la durée d’un jour de Brahmā (kalpa) et le processus de la dissolution (pralaya).

Verse 2

चतुर्युगसहस्रं तु ब्रह्मणो दिनमुच्यते । स कल्पो यत्र मनवश्चतुर्दश विशाम्पते ॥ २ ॥

Mille cycles des quatre âges constituent un seul jour de Brahmā ; on l’appelle un kalpa. Ô roi, durant cette période, quatorze Manus se succèdent, venant et s’en allant.

Verse 3

तदन्ते प्रलयस्तावान् ब्राह्मी रात्रिरुदाहृता । त्रयो लोका इमे तत्र कल्पन्ते प्रलयाय हि ॥ ३ ॥

À la fin de ce jour survient une dissolution d’une durée égale, appelée la nuit de Brahmā. Alors, les trois mondes sont voués à la destruction.

Verse 4

एष नैमित्तिक: प्रोक्त: प्रलयो यत्र विश्वसृक् । शेतेऽनन्तासनो विश्वमात्मसात्कृत्य चात्मभू: ॥ ४ ॥

On appelle cela la dissolution naimittika, ou occasionnelle, lorsque Brahmā, le créateur de l’univers, s’endort. Alors le Seigneur Nārāyaṇa, le Créateur originel, s’étend sur la couche d’Ananta Śeṣa et résorbe l’univers entier en Lui-même.

Verse 5

द्विपरार्धे त्वतिक्रान्ते ब्रह्मण: परमेष्ठिन: । तदा प्रकृतय: सप्त कल्पन्ते प्रलयाय वै ॥ ५ ॥

Lorsque s’achèvent les deux moitiés de la vie de Brahmā, le Paramesthin, les sept principes fondamentaux de la création se résorbent dans le pralaya.

Verse 6

एष प्राकृतिको राजन् प्रलयो यत्र लीयते । अण्डकोषस्तु सङ्घातो विघाट उपसादिते ॥ ६ ॥

Ô Roi, tel est le pralaya matériel (prākṛtika), où les éléments se résorbent; alors l’« œuf cosmique », agrégat des éléments, se disloque et périt.

Verse 7

पर्जन्य: शतवर्षाणि भूमौ राजन् न वर्षति । तदा निरन्ने ह्यन्योन्यं भक्ष्यमाणा: क्षुधार्दिता: । क्षयं यास्यन्ति शनकै: कालेनोपद्रुता: प्रजा: ॥ ७ ॥

Ô Roi, durant cent ans il ne tombera pas de pluie sur la terre. Alors, faute de nourriture et dévorés par la faim, les êtres se mangeront entre eux, et sous la puissance du Temps ils périront peu à peu.

Verse 8

सामुद्रं दैहिकं भौमं रसं सांवर्तको रवि: । रश्मिभि: पिबते घोरै: सर्वं नैव विमुञ्चति ॥ ८ ॥

Le soleil, dans sa forme d’anéantissement, boira de ses rayons terribles toute l’eau de l’océan, des corps et de la terre; mais il ne rendra aucune pluie en retour.

Verse 9

तत: संवर्तको वह्नि: सङ्कर्षणमुखोत्थित: । दहत्यनिलवेगोत्थ: शून्यान् भूविवरानथ ॥ ९ ॥

Ensuite, le feu de l’anéantissement (saṁvartaka) jaillira de la bouche du Seigneur Saṅkarṣaṇa. Porté par la violence du vent, il embrasera tout, consumant même les cavités vides du monde.

Verse 10

उपर्यध: समन्ताच्च शिखाभिर्वह्निसूर्ययो: । दह्यमानं विभात्यण्डं दग्धगोमयपिण्डवत् ॥ १० ॥

Brûlée de toutes parts—d’en haut par le soleil flamboyant et d’en bas par le feu du Seigneur Saṅkarṣaṇa—la sphère de l’univers resplendira telle une boule de bouse de vache en combustion.

Verse 11

तत: प्रचण्डपवनो वर्षाणामधिकं शतम् । पर: सांवर्तको वाति धूम्रं खं रजसावृतम् ॥ ११ ॥

Ensuite soufflera un vent de destruction, violent et terrible, durant plus de cent ans; le ciel, couvert de poussière, deviendra gris et enfumé.

Verse 12

ततो मेघकुलान्यङ्ग चित्र वर्णान्यनेकश: । शतं वर्षाणि वर्षन्ति नदन्ति रभसस्वनै: ॥ १२ ॥

Après cela, ô Roi, des amas de nuages multicolores se rassembleront; grondant terriblement, ils déverseront des torrents de pluie pendant cent ans.

Verse 13

तत एकोदकं विश्वं ब्रह्माण्डविवरान्तरम् ॥ १३ ॥

En ce temps-là, l’intérieur de l’enveloppe de l’univers se remplira d’eau, formant un unique océan cosmique.

Verse 14

तदा भूमेर्गन्धगुणं ग्रसन्त्याप उदप्लवे । ग्रस्तगन्धा तु पृथिवी प्रलयत्वाय कल्पते ॥ १४ ॥

Quand tout sera submergé, l’eau engloutira la qualité propre de la terre, son parfum; privée de ce signe distinctif, l’élément terre se dissoudra dans le pralaya.

Verse 15

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

L'élément feu saisit le goût de l'élément eau, qui, privé de saveur, se fond dans le feu. L'air saisit la forme inhérente au feu, et le feu se fond alors dans l'air.

Verse 16

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

Le feu se fond dans l'air. L'élément éther saisit la qualité de l'air, à savoir le toucher, et cet air entre dans l'éther. Ô Roi, il reste alors la qualité de l'éther.

Verse 17

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

Le faux ego dans l'ignorance saisit le son, et l'éther se fond en lui. L'ego dans la passion s'empare des sens, et l'ego dans la vertu absorbe les demi-dieux.

Verse 18

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

Le mahat-tattva saisit le faux ego. Les modes de la nature saisissent le mahat. Ô Roi, la nature non manifestée, impulsée par le temps, saisit ces modes.

Verse 19

अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥

Cette nature non manifestée n'est pas sujette aux transformations causées par le temps. Elle est sans commencement ni fin, éternelle et cause infaillible de la création.

Verse 20

न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥

Dans l’état non manifesté de la nature matérielle, appelé pradhāna, il n’y a ni parole, ni mental, ni manifestation des éléments subtils à partir du mahat; et les guṇa — bonté, passion et ignorance — n’y sont pas. Là, il n’y a ni prāṇa ni intelligence, ni sens ni demi-dieux; aucun agencement défini des mondes n’existe. Les états de rêve, de veille et de sommeil profond n’y sont pas présents; il n’y a ni éther, ni eau, ni terre, ni air, ni feu, ni soleil. Cette condition ressemble à un sommeil total ou au vide, et demeure indicible; pourtant les sages enseignent que, parce qu’il est la substance originelle, le pradhāna est le fondement de la création matérielle.

Verse 21

न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥

Dans l’état avyakta du pradhāna, il n’y a ni rêve, ni veille, ni sommeil profond; il n’y a ni éther, ni eau, ni terre, ni air, ni feu, ni soleil. C’est comme un sommeil total ou comme le vide, au-delà des mots et du raisonnement; pourtant les connaisseurs du tattva disent que le pradhāna est la substance racine et le fondement de la création matérielle.

Verse 22

लय: प्राकृतिको ह्येष पुरुषाव्यक्तयोर्यदा । शक्तय: सम्प्रलीयन्ते विवशा: कालविद्रुता: ॥ २२ ॥

C’est l’anéantissement dit prākṛtika : lorsque, sous la force du temps, les énergies appartenant au Purusha suprême et à Sa nature matérielle non manifestée se désagrègent, perdent leur puissance et se fondent entièrement l’une dans l’autre.

Verse 23

बुद्धीन्द्रियार्थरूपेण ज्ञानं भाति तदाश्रयम् । द‍ृश्यत्वाव्यतिरेकाभ्यामाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २३ ॥

La connaissance qui se manifeste sous forme d’intelligence, de sens et d’objets des sens a pour ultime support la seule Vérité absolue. Tout ce qui a un commencement et une fin est sans substance, parce que c’est un objet perçu par des sens limités et parce qu’il n’est pas différent de sa propre cause.

Verse 24

दीपश्चक्षुश्च रूपं च ज्योतिषो न पृथग् भवेत् । एवं धी: खानि मात्राश्च न स्युरन्यतमाद‍ृतात् ॥ २४ ॥

La lampe, l’œil qui voit grâce à sa lumière et la forme visible contemplée ne sont, au fond, pas différents de l’élément feu. De même, l’intelligence, les sens et les perceptions n’ont pas d’existence séparée de la réalité suprême; bien que cette Vérité absolue demeure totalement transcendante et distincte d’eux.

Verse 25

बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति चोच्यते । मायामात्रमिदं राजन् नानात्वं प्रत्यगात्मनि ॥ २५ ॥

Les trois états de l’intelligence sont appelés veille, rêve et sommeil profond. Ô Roi, la diversité d’expériences qui apparaît dans l’âme intérieure n’est que māyā, simple illusion.

Verse 26

यथा जलधरा व्योम्नि भवन्ति न भवन्ति च । ब्रह्मणीदं तथा विश्वमवयव्युदयाप्ययात् ॥ २६ ॥

De même que les nuages dans le ciel se forment puis se dispersent par l’assemblage et la dissolution de leurs éléments, ainsi cet univers est créé et détruit dans le Brahman par l’agrégation et la désagrégation de ses constituants.

Verse 27

सत्यं ह्यवयव: प्रोक्त: सर्वावयविनामिह । विनार्थेन प्रतीयेरन् पटस्येवाङ्ग तन्तव: ॥ २७ ॥

Ô Roi, il est dit que la cause matérielle —les éléments qui composent toute chose composée— peut être perçue comme une réalité distincte, tout comme les fils d’un tissu peuvent être perçus séparément du tissu.

Verse 28

यत् सामान्यविशेषाभ्यामुपलभ्येत स भ्रम: । अन्योन्यापाश्रयात् सर्वमाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २८ ॥

Tout ce qui est éprouvé comme cause générale et effet particulier est illusion, car cause et effet n’existent que l’un par rapport à l’autre. En vérité, ce qui a un commencement et une fin est irréel.

Verse 29

विकार: ख्यायमानोऽपि प्रत्यगात्मानमन्तरा । न निरूप्योऽस्त्यणुरपि स्याच्चेच्चित्सम आत्मवत् ॥ २९ ॥

Bien que la transformation soit perçue, sans référence au Paramātmā on ne peut définir ultimement même le changement d’un seul atome. Pour être tenu pour réellement existant, quelque chose doit posséder une qualité semblable à l’esprit pur : une existence éternelle et immuable.

Verse 30

न हि सत्यस्य नानात्वमविद्वान् यदि मन्यते । नानात्वं छिद्रयोर्यद्वज्ज्योतिषोर्वातयोरिव ॥ ३० ॥

Dans la Vérité Absolue, il n’existe pas de dualité matérielle. La dualité que perçoit l’ignorant ressemble à la différence entre le ciel contenu dans un pot vide et le ciel au-dehors, entre le reflet du soleil dans l’eau et le soleil dans le firmament, ou entre le prāṇa d’un corps et le prāṇa d’un autre.

Verse 31

यथा हिरण्यं बहुधा समीयते नृभि: क्रियाभिर्व्यवहारवर्त्मसु । एवं वचोभिर्भगवानधोक्षजो व्याख्यायते लौकिकवैदिकैर्जनै: ॥ ३१ ॥

De même que les hommes, selon leurs desseins, utilisent l’or de multiples façons dans la voie des échanges et le perçoivent ainsi sous diverses formes, de même Bhagavān Adhokṣaja, inaccessible aux sens matériels, est décrit par des personnes de toutes sortes au moyen de termes à la fois ordinaires et védiques.

Verse 32

यथा घनोऽर्कप्रभवोऽर्कदर्शितो ह्यर्कांशभूतस्य च चक्षुषस्तम: । एवं त्वहं ब्रह्मगुणस्तदीक्षितो ब्रह्मांशकस्यात्मन आत्मबन्धन: ॥ ३२ ॥

Bien que le nuage provienne du soleil et soit rendu visible par le soleil, il crée pourtant l’obscurité pour l’œil qui regarde, lui aussi expansion partielle du soleil. De même, le faux ego matériel, produit de Brahman et rendu manifeste par Brahman, fait obstacle à l’âme individuelle —portion de Brahman— dans la réalisation du Brahman Suprême.

Verse 33

घनो यदार्कप्रभवो विदीर्यते चक्षु: स्वरूपं रविमीक्षते तदा । यदा ह्यहङ्कार उपाधिरात्मनो जिज्ञासया नश्यति तर्ह्यनुस्मरेत् ॥ ३३ ॥

Lorsque le nuage, né du soleil, se déchire, l’œil peut voir la forme véritable du soleil. De même, quand l’âme détruit son enveloppe de faux ego par l’enquête sur la science transcendante, elle retrouve sa conscience spirituelle originelle.

Verse 34

यदैवमेतेन विवेकहेतिना मायामयाहङ्करणात्मबन्धनम् । छित्त्वाच्युतात्मानुभवोऽवतिष्ठते तमाहुरात्यन्तिकमङ्ग सम्प्लवम् ॥ ३४ ॥

Mon cher Parīkṣit, lorsque le lien qui enchaîne l’âme —le faux ego fait de māyā— est tranché par l’épée du discernement, et que s’établit la réalisation du Seigneur Acyuta, l’Âme Suprême, on appelle cela ātyantika, l’anéantissement ultime de l’existence matérielle.

Verse 35

नित्यदा सर्वभूतानां ब्रह्मादीनां परन्तप । उत्पत्तिप्रलयावेके सूक्ष्मज्ञा: सम्प्रचक्षते ॥ ३५ ॥

Ô dompteur de l’ennemi, les connaisseurs des lois subtiles déclarent que tous les êtres, начиная par Brahmā, subissent sans cesse des processus continus de création et de dissolution.

Verse 36

कालस्रोतोजवेनाशु ह्रियमाणस्य नित्यदा । परिणामिनामवस्थास्ता जन्मप्रलयहेतव: ॥ ३६ ॥

Emportées sans cesse par le puissant courant du temps, toutes les entités matérielles, sujettes au changement, s’érodent rapidement; leurs divers états d’existence sont les causes permanentes de leur naissance et de leur dissolution.

Verse 37

अनाद्यन्तवतानेन कालेनेश्वरमूर्तिना । अवस्था नैव द‍ृश्यन्ते वियति ज्योतिषामिव ॥ ३७ ॥

Ces états, produits par le Temps sans commencement ni fin—représentant impersonnel du Seigneur suprême—ne sont pas visibles, tout comme on ne voit pas directement les infimes changements instantanés de position des planètes dans le ciel.

Verse 38

नित्यो नैमित्तिकश्चैव तथा प्राकृतिको लय: । आत्यन्तिकश्च कथित: कालस्य गतिरीद‍ृशी ॥ ३८ ॥

Ainsi, la marche du temps est décrite selon quatre sortes de dissolution : continue, occasionnelle, élémentaire et finale.

Verse 39

एता: कुरुश्रेष्ठ जगद्विधातु- र्नारायणस्याखिलसत्त्वधाम्न: । लीलाकथास्ते कथिता: समासत: कार्त्स्‍न्येन नाजोऽप्यभिधातुमीश: ॥ ३९ ॥

Ô meilleur des Kurus, je t’ai rapporté brièvement ces récits des līlās du Seigneur Nārāyaṇa, ordonnateur du monde et demeure de toute existence; même Brahmā lui-même serait incapable de les décrire entièrement.

Verse 40

संसारसिन्धुमतिदुस्तरमुत्तितीर्षो- र्नान्य: प्लवो भगवत: पुरुषोत्तमस्य । लीलाकथारसनिषेवणमन्तरेण पुंसो भवेद् विविधदु:खदवार्दितस्य ॥ ४० ॥

Pour celui qui, brûlé par le feu d’innombrables misères, désire traverser l’océan du saṁsāra si difficile à franchir, il n’est d’autre barque que la bhakti : servir et goûter la saveur transcendante des récits des līlās du Bhagavān, le Purusottama. Sans cela, l’homme est accablé par maintes portes de souffrance.

Verse 41

पुराणसंहितामेतामृषिर्नारायणोऽव्यय: । नारदाय पुरा प्राह कृष्णद्वैपायनाय स: ॥ ४१ ॥

Cette anthologie essentielle de tous les Purāṇas fut jadis énoncée par le Ṛṣi Nara-Nārāyaṇa, l’infaillible, à Nārada; et Nārada la transmit ensuite à Kṛṣṇa Dvaipāyana Vedavyāsa.

Verse 42

स वै मह्यं महाराज भगवान् बादरायण: । इमां भागवतीं प्रीत: संहितां वेदसम्मिताम् ॥ ४२ ॥

Ô Mahārāja, ce même Bhagavān Bādarāyaṇa (Vyāsadeva), dans sa bienveillance, m’enseigna cette saṁhitā bhāgavatī, le Śrīmad-Bhāgavatam, dont la stature égale celle des quatre Vedas.

Verse 43

इमां वक्ष्यत्यसौ सूत ऋषिभ्यो नैमिषालये । दीर्घसत्रे कुरुश्रेष्ठ सम्पृष्ट: शौनकादिभि: ॥ ४३ ॥

Ô meilleur des Kurus, à Naimiṣāraṇya, lors du long sacrifice, interrogé par les sages conduits par Śaunaka, ce même Sūta Gosvāmī exposera ce Bhāgavatam aux ṛṣis assemblés.