Adhyaya 7

Verse 1

श्रीशुक उवाच ते नागराजमामन्‍त्र्य फलभागेन वासुकिम् । परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: । आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥

Śukadeva dit : Ô meilleur des Kurus, les devas et les asuras convoquèrent Vāsuki, roi des serpents, en lui promettant une part du nectar. Ils l’enroulèrent autour du mont Mandara comme corde de barattage et, dans une grande joie, entreprirent de baratter l’Océan de Lait pour obtenir l’amṛta.

Verse 2

हरि: पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥

La Personne Suprême, Ajita, saisit d’abord la partie avant du serpent; puis les devas le suivirent.

Verse 3

तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् । न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् । स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥

Les chefs des asuras ne voulurent pas accepter l’arrangement du Grand Être. Ils dirent : « Nous ne saisirons pas la queue, partie de mauvais augure du serpent ; nous voulons la partie avant, auspicious et glorieuse. » Prétextant leur maîtrise de l’étude et de l’écoute védique, et leur renommée par la naissance et les actes, ils protestèrent pour tenir l’avant.

Verse 4

इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तम: । स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥

Ainsi, les asuras restèrent silencieux, s’opposant au désir des devas. Les voyant et comprenant leur intention, le Seigneur Puruṣottama sourit. Sans discussion, il lâcha l’avant et saisit la queue du serpent, et les devas le suivirent.

Verse 5

कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दना: । ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥

Ainsi, après avoir réparti les positions pour tenir le serpent, les fils de Kaśyapa—dieux et asuras—se mirent à baratter l’Océan de Lait, désirant le nectar d’immortalité.

Verse 6

मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् । ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥

Ô fils de Pāṇḍu, lorsque le mont Mandara servit de bâton de barattage dans l’Océan de Lait, faute d’appui, il s’enfonça dans l’eau sous son poids, bien que dieux et asuras le maintinssent avec force.

Verse 7

ते सुनिर्विण्णमनस: परिम्‍लानमुखश्रिय: । आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥

La montagne ayant été engloutie par la force très puissante de la Providence, dieux et asuras furent accablés; leurs visages se flétrirent et leur ardeur s’éteignit.

Verse 8

विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: । कृत्वा वपु: कच्छपमद्भ‍ुतं महत् प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥

Voyant l’obstacle né de la volonté du Suprême, le Seigneur à la puissance sans bornes et au dessein infaillible prit la forme merveilleuse d’une immense tortue, entra dans les eaux et souleva le grand mont Mandara.

Verse 9

तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुन: समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: । दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन- प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥

Voyant le mont Mandara relevé, dieux et asuras reprirent courage et se préparèrent à baratter de nouveau. La montagne reposa sur le dos de la grande tortue, étendue sur un lakh de yojanas, telle une vaste île.

Verse 10

सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: । बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥

Ô roi, les devas et les asuras, par la vigueur de leurs bras, firent tourner le mont Mandara sur le dos du Seigneur en l’extraordinaire forme de la Tortue. L’Adi-Kūrma prit ce roulement pour un grattement de son corps et en goûta une douce félicité.

Verse 11

तथासुरानाविशदासुरेण रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् । उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु- र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥

Ensuite, le Seigneur Viṣṇu pénétra les asuras comme la qualité de passion, les devas comme la qualité de bonté, et Vāsuki, roi des nāgas, comme la qualité d’ignorance, afin de les encourager et d’accroître leur force et leur énergie.

Verse 12

उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: । तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै- रभिष्टुवद्भ‍ि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥

Alors le Seigneur, se manifestant avec mille mains, apparut au sommet du mont Mandara tel une autre grande montagne, et d’une seule main soutint Mandara. Dans les mondes supérieurs, Brahmā, Śiva, Indra et les autres devas le louèrent et le couvrirent d’une pluie de fleurs.

Verse 13

उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयो: परेण ते प्राविशता समेधिता: । ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥

Encouragés par le Seigneur, présent au-dessus et au-dessous de la montagne et entré dans les devas, les asuras, Vāsuki et même la montagne, les devas et les asuras, presque ivres de désir du nectar, barattèrent avec fougue l’Océan de Lait au moyen de la grande montagne. La mer fut si violemment agitée que les crocodiles en furent troublés, mais le barattage se poursuivit.

Verse 14

अहीन्द्रसाहस्रकठोरद‍ृङ्‌मुख- श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: । पौलोमकालेयबलील्वलादयो दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥

Vāsuki avait des milliers d’yeux et de bouches. De ses bouches il exhala fumée et feu flamboyant, qui atteignirent les asuras menés par Pauloma, Kāleya, Bali et Ilvala. Ainsi, tels des arbres sarala brûlés par un feu de forêt, ils devinrent peu à peu sans vigueur.

Verse 15

देवांश्च तच्छ्‍वासशिखाहतप्रभान् धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् । समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥

Sous l’effet du souffle brûlant de Vāsuki, l’éclat des devas s’affaiblit; leurs vêtements, guirlandes, armes et visages furent noircis par la fumée. Mais, par la grâce du Bhagavān, des nuées se levèrent au-dessus de la mer, déversant des pluies torrentielles, et des brises apportèrent des gouttelettes des vagues, soulageant les devas.

Verse 16

मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपै: । यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥

Lorsque le nectar ne jaillit pas de l’Océan de Lait malgré les efforts des meilleurs chefs des devas et des asuras, Ajita, la Suprême Personnalité divine, se mit Lui-même à baratter l’océan.

Verse 17

मेघश्याम: कनकपरिधि: कर्णविद्योतविद्यु- न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: । जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥

Le Seigneur apparut tel un nuage sombre; Il portait des vêtements jaunes comme l’or; Ses boucles d’oreilles luisaient comme l’éclair; Ses cheveux se répandaient sur Ses épaules; Il avait une guirlande de fleurs et des yeux rosés. De Ses bras puissants et glorieux, qui accordent l’intrépidité au monde, Il saisit Vāsuki et se mit à baratter l’océan, prenant le mont Mandara pour bâton; ainsi Il resplendissait comme la montagne Indranīla, magnifiquement dressée.

Verse 18

निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: । सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात् तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥

Alors que l’océan était baratté, il produisit d’abord un poison d’une dangerosité extrême, nommé hālahala. Poissons, requins, tortues et serpents furent pris de panique; la mer entière devint tumultueuse, et même de grandes créatures aquatiques—baleines, éléphants d’eau, crocodiles et timiṅgila—remontèrent à la surface.

Verse 19

तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति । भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥

Ô roi, ce poison incontrôlable et insupportable se répandait avec violence en haut et en bas, dans toutes les directions. Alors, les êtres et les devas, avec leur Seigneur, saisis de peur et se sentant sans protection, accoururent chercher refuge auprès de Sadāśiva, le Seigneur Śiva.

Verse 20

विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् । आसीनमद्रावपवर्गहेतो- स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥

Les demi-dieux virent le Seigneur suprême, Mahādeva, assis au sommet du mont Kailāsa avec Bhavānī, pour l’heureux bien des trois mondes. De grands sages en quête de délivrance l’adoraient; les demi-dieux lui offrirent alors prosternations et prières avec un profond respect.

Verse 21

श्रीप्रजापतय ऊचु: देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन । त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥

Les prajāpatis dirent : « Ô Dieu des dieux, Mahādeva, Âme de tous les êtres et source de leur prospérité ! Nous avons pris refuge à tes pieds de lotus ; sauve-nous de ce poison embrasé qui consume les trois mondes. »

Verse 22

त्वमेक: सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयो: । तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥

Ô Seigneur, tu es l’unique souverain de l’univers entier; ainsi, tu es la cause du lien comme de la délivrance. Ceux qui ont mûri dans la conscience spirituelle se réfugient en toi et t’adorent comme le Maître qui apaise la détresse des âmes abandonnées et accorde la libération; c’est pourquoi nous te vénérons.

Verse 23

गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो । धत्से यदा स्वद‍ृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥

Ô Tout-Puissant, par ta propre énergie faite de guṇas, tu accomplis la création, le maintien et la dissolution du monde matériel. Ô Seigneur resplendissant par lui-même, lorsque tu agis ainsi, tu portes les noms de Brahmā, Viṣṇu et Śiva.

Verse 24

त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भ‍ावभावनम् । नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥

Tu es le Brahman suprême, le plus secret des mystères, resplendissant par lui-même, cause des états du réel et de l’irréel. Par des puissances multiples tu te manifestes dans cette création; tu es l’Ātman et le Seigneur de l’univers.

Verse 25

त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: । काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म- स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥

Ô Seigneur, Tu es la source première de la Parole védique et la cause originelle du monde. Tu es le prāṇa, les sens, les cinq éléments, les trois guṇa et le mahat-tattva. Tu es le Temps éternel, la ferme résolution, et les voies du dharma nommées satya et ṛta. En Toi demeure l’appui de la syllabe Om, a-u-m.

Verse 26

अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्‍‍घ्रिपङ्कजम् । कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥

Ô Âme de toutes les divinités, Père des mondes : les sages savent que le feu est Ta bouche, la surface de la terre Tes pieds de lotus ; le Temps éternel est Ton mouvement, les directions sont Tes oreilles, et Varuṇa, maître des eaux, est Ta langue.

Verse 27

नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान् सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: । परावरात्माश्रयणं तवात्मा सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥

Ô Bhagavān, le ciel est Ton nombril, l’air Ton souffle, le soleil Tes yeux, et l’eau Ta semence de vie. Tu es l’abri de tous les êtres, élevés ou humbles. Le dieu Lune est Ton mental, et le monde supérieur est Ta tête.

Verse 28

कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते । छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव- स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥

Ô Seigneur, Tu es la personnification des trois Veda. Les sept mers sont Ton ventre et les montagnes Tes os. Toutes les herbes, lianes et plantes sont les poils de Ton corps. Les mètres védiques tels que Gāyatrī sont comme les sept couches de Ton être, et le dharma védique est le cœur même de Ton cœur.

Verse 29

मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: । यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥

Ô Īśa, les cinq Upaniṣad majeures sont Tes cinq visages ; d’eux sont nés les trente-huit mantras védiques les plus célèbres. Ô Deva, Ta réalité de Paramātmā, célébrée comme Śiva, resplendit d’elle-même ; Tu demeures directement comme la Vérité suprême.

Verse 30

छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि । साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥

Ô Seigneur, ton ombre se voit dans les vagues de l’adharma, d’où naissent maintes créations irréligieuses. Sattva, rajas et tamas sont tes trois yeux. Toutes les Écritures védiques, pleines de mètres sacrés, émanent de ton regard, car les ṛṣi composèrent les śāstra après avoir reçu ta grâce par un seul coup d’œil.

Verse 31

न ते गिरित्राखिललोकपाल- विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् । ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥

Ô Girīśa, là où demeure le Brahman comme lumière suprême, ni sattva, ni rajas, ni tamas n’atteignent; dès lors les gouverneurs du monde ne peuvent ni le connaître ni y accéder. Ce Brahman sans différence n’est compris ni par Brahmā, ni par Viṣṇu, Seigneur de Vaikuṇṭha, ni par Mahendra.

Verse 32

कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक- भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते । यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र- वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥

Au temps de la dissolution, les flammes et les étincelles jaillissant de tes yeux réduisent en cendres toute cette création, pourtant façonnée par toi; et cependant tu sembles ne pas tenir compte de savoir comment cela advient. Que dire alors de la destruction du sacrifice de Dakṣa, de Tripurāsura et du poison kālakūṭa? De tels actes ne sont pas le véritable sujet des prières qu’on t’adresse.

Verse 33

ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्‍‍घ्रि- द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् । कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥

Les grands êtres ātmārāma, qui enseignent au monde, méditent sans cesse dans leur cœur sur tes deux pieds de lotus. Mais ceux qui ignorent la grandeur de ton austérité, te voyant marcher avec Umā, te prennent pour un être livré au désir; et te voyant errer au lieu de crémation, te croient féroce et envieux. Ils sont vraiment sans honte; ils ne comprennent pas tes actes divins.

Verse 34

तत् तस्य ते सदसतो: परत: परस्य नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: । ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥

Ainsi, ta position véritable, au-delà de toute création mobile et immobile, ne peut être connue en vérité par personne. Si même Brahmā et les autres ne peuvent te comprendre, comment pourrions-nous t’offrir des louanges adéquates? Nous ne sommes que des êtres au sein de la création de Brahmā, d’une puissance infime. Pourtant, selon notre capacité, nous avons exprimé notre sentiment de bhakti.

Verse 35

एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर । मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥

Ô Maheshvara, nous ne percevons que ceci : ta réalité suprême dépasse notre entendement. Ta manifestation apporte prospérité et joie au monde; au-delà, nul ne peut saisir tes actes.

Verse 36

श्रीशुक उवाच तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: । सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī poursuivit : Voyant les êtres vivants grandement tourmentés par le poison qui se répandait partout, le Seigneur Śiva, bienveillant ami de tous, fut profondément ému de compassion. Il parla alors ainsi à son éternelle épouse, Satī.

Verse 37

श्रीशिव उवाच अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् । क्षीरोदमथनोद्भ‍ूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥

Le Seigneur Śiva dit : Chère Bhavānī, vois le désastre qui frappe ces êtres. Le poison Kālakūṭa, né du barattage de l’Océan de Lait, les a plongés dans un grand péril.

Verse 38

आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे । एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥

Il est de mon devoir d’accorder protection et sûreté à tous les êtres qui luttent pour vivre. Assurément, le devoir suprême du maître est de soutenir et de préserver ses dépendants souffrants.

Verse 39

प्राणै: स्वै: प्राणिन: पान्ति साधव: क्षणभङ्गुरै: । बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥

Les gens ordinaires, égarés par l’énergie illusoire du Bhagavān, s’adonnent sans cesse à l’animosité réciproque. Mais les sādhus et les dévots, au risque même de leur vie éphémère, s’efforcent de sauver les êtres enchaînés par la haine.

Verse 40

पुंस: कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरि: । प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: । तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥

Ô Bhavānī, douce épouse : lorsque l’on accomplit des actes bienfaisants pour autrui, Hari, le Seigneur présent en toutes les âmes, en est réjoui. Et lorsque le Bhagavān Hari est satisfait, je le suis aussi, avec tous les êtres mobiles et immobiles. Ainsi, je boirai ce poison afin que toutes les créatures trouvent le bonheur par moi ; que l’auspice soit aussi pour moi.

Verse 41

श्रीशुक उवाच एवमामन्‍त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: । तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī poursuivit : Après avoir ainsi informé Bhavānī, le Bhagavān Śaṅkara, soutien de l’univers, se mit à boire ce poison. Bhavānī, connaissant parfaitement la puissance de Śiva, lui en donna la permission.

Verse 42

तत: करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् । अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥

Ensuite, Mahādeva, bienfaiteur des êtres, par compassion recueillit dans sa paume le poison Hālāhala qui s’était répandu et le but entièrement.

Verse 43

तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मष: । यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥

Ce poison né de l’Océan de Lait, comme pour diffamer, manifesta sa puissance en traçant une ligne bleuâtre sur le cou de Śiva. Pourtant, cette marque est désormais tenue pour un ornement du Seigneur saint.

Verse 44

तप्यन्ते लोकतापेन साधव: प्रायशो जना: । परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥

On dit que les sādhus, touchés par la souffrance du monde, acceptent presque toujours volontairement la peine. Cela est tenu pour la plus haute manière d’adorer le Purusha suprême, l’Âme de tous, présent dans le cœur de chacun.

Verse 45

निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुष: । प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥

En apprenant cet acte, Bhavānī, fille de Dakṣa, le seigneur Brahmā, le seigneur Viṣṇu, maître de Vaikuṇṭha, et les êtres en général louèrent hautement l’œuvre de Śiva, adoré des devas et dispensateur de grâces.

Verse 46

प्रस्कन्नं पिबत: पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहु: स्म तत् । वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥

Tandis que Śiva buvait, le peu de poison qui s’écoula et se dispersa de sa main fut bu par des scorpions, des cobras, des plantes et drogues vénéneuses, ainsi que d’autres êtres à morsure toxique.