Adhyaya 3

Sutra 1

अल्पः पश्चात्कोपो महान्पुरस्ताल्लाभ इति अल्पः पश्चात्कोपो गरीयान् ॥ कZ_०९.३.०१ ॥

Même si le contrecoup différé est faible et le gain immédiat grand, le contrecoup différé pèse davantage (il est plus décisif) en politique.

Sutra 2

अल्पं पश्चात्कोपं प्रयातस्स्य दूष्यामित्राटविका हि सर्वतः समेधयन्ति प्रकृतिकोपो वा ॥ कZ_०९.३.०२ ॥

Un contrecoup différé « faible » peut croître après le départ en campagne : des éléments hostiles, des alliés de l’ennemi et des tribus forestières peuvent l’attiser de toutes parts — ou les propres soutiens du roi peuvent devenir hostiles.

Sutra 3

लब्धमपि च महान्तं पुरस्ताल्लाहमेवं भूते भृत्यमित्रक्षयव्यया ग्रसन्ते ॥ कZ_०९.३.०३ ॥

Même un grand gain immédiat, une fois acquis, est englouti dans de telles conditions par les dépenses, les pertes parmi ses propres hommes et les actions destructrices de l’ennemi.

Sutra 4

तस्मात्सहस्रैकीयः पुरस्ताल्लाभस्यायोगः शतैकीयो वा पश्चात्कोप इति न यायात् ॥ कZ_०९.३.०४ ॥

Ainsi, même si le gain immédiat est « mille fois », mais que le contrecoup différé est « cent fois », il ne faut pas aller de l’avant.

Sutra 5

सूचीमुखा ह्यनर्था इति लोकप्रवादः ॥ कZ_०९.३.०५ ॥

Un dicton populaire dit : « des débuts en pointe d’aiguille mènent aux calamités ».

Sutra 6

पश्चात्कोपे सामदानभेददण्डान्प्रयुञ्जीत ॥ कZ_०९.३.०६ ॥

Face à un contrecoup différé, il faut recourir à la conciliation, aux incitations, à la division et au châtiment coercitif (les quatre upāya).

Sutra 7

पुरस्ताल्लाभे सेनापतिं कुमारं वा दण्डचारिणं कुर्वीत ॥ कZ_०९.३.०७ ॥

Lorsqu’on recherche des gains immédiats, il faut nommer le commandant en chef —ou un prince— comme exécuteur de la discipline et des châtiments.

Sutra 8

बलवान्वा राजा पश्चात्कोपावग्रहसमर्थः पुरस्ताल्लाभमादातुं यायात् ॥ कZ_०९.३.०८ ॥

Un roi puissant—capable de contenir le ressentiment et d’empêcher toute obstruction à l’arrière—doit avancer au front afin de s’emparer des gains.

Sutra 9

अभ्यन्तरकोपशङ्कायां शङ्कितानादाय यायात्बाह्यकोपशङ्कायां वा पुत्रदारमेषाम् ॥ कZ_०९.३.०९ ॥

Si l’on soupçonne une hostilité intérieure, il ne doit marcher qu’après avoir emmené avec lui les personnes suspectes ; si l’on soupçonne une hostilité extérieure, il doit (au contraire) emmener leurs fils et leurs épouses.

Sutra 10

अभ्यन्तरावग्रहं कृत्वा शून्यपालमनेकबलवर्गमनेकमुख्यं च स्थापयित्वा यायात् न वा यायात् ॥ कZ_०९.३.१० ॥

Après avoir assuré le contrôle intérieur—en nommant un gardien de la capitale en son absence et en y stationnant plusieurs détachements de l’armée ainsi que plusieurs hauts responsables—il peut marcher ; sinon, il ne doit pas marcher.

Sutra 11

अभ्यन्तरकोपो बाह्यकोपात्पापीयानित्युक्तं पुरस्तात् ॥ कZ_०९.३.११ ॥

L’hostilité intérieure est plus dangereuse que l’hostilité extérieure — cela a été énoncé plus haut.

Sutra 12

मन्त्रपुरोहितसेनापतियुवराजानामन्यतमकोपोऽभ्यन्तरकोपः ॥ कZ_०९.३.१२ ॥

L’hostilité intérieure désigne l’hostilité de l’un quelconque parmi le(s) conseiller(s), le chapelain royal, le commandant de l’armée ou le prince héritier.

Sutra 13

तमात्मदोषत्यागेन परशक्त्यपराधवशेन वा साधयेत् ॥ कZ_०९.३.१३ ॥

Il doit neutraliser cette (hostilité intérieure) soit en renonçant à ses propres fautes, soit en la faisant dépendre de (c’est-à-dire en l’attribuant à) la faute d’une puissance extérieure.

Sutra 14

महापराधेऽपि पुरोहिते सम्रोधनमवस्रावणं वा सिद्धिः युवराजे सम्रोधनं निग्रहो वा गुणवत्यन्यस्मिन् सति पुत्रे ॥ कZ_०९.३.१४ ॥

Même en cas de faute grave du chapelain royal, la conduite appropriée est l’enfermement ou la révocation. Dans le cas du prince héritier, l’enfermement ou la punition convient — à condition qu’il existe un autre fils de valeur.

Sutra 15

पुत्रं भ्रातरमन्यं वा कुल्यं राजग्राहिणमुत्साहेन साधयेत् उत्साहाब्भावे गृहीतानुवर्तनसंधिकर्मभ्यामरिसंधानभयात् ॥ कZ_०९.३.१५ ॥

Un fils, un frère ou un autre parent qui cherche à s’emparer de la royauté doit être traité avec fermeté (par la force de la résolution). Si cette résolution fait défaut, il faut le contenir en ménageant ceux qui ont déjà été capturés et en concluant un arrangement — par crainte qu’il ne s’allie à l’ennemi.

Sutra 16

अन्येभ्यस्तद्विधेभ्यो वा भूमिदानैर्विश्वासयेदेनम् ॥ कZ_०९.३.१६ ॥

Ou bien il faut s’assurer la confiance de cette personne par des concessions de terres — et, de même, par des mesures analogues envers d’autres du même genre.

Sutra 17

तद्विशिष्टं स्वयं ग्राहं दण्डं वा प्रेषयेत्सामन्ताटविकान्वा तैर्विगृहीतमतिसंदध्यात् ॥ कZ_०९.३.१७ ॥

Contre une personne d’un rang particulier, il faut dépêcher soit la saisie (arrestation), soit la force punitive ; ou bien recourir aux chefs de frontière et aux gens des forêts, et, par leur intermédiaire, accroître la pression sur celui qui a fait défection.

Sutra 18

अपरुद्धादानं पारग्रामिकं वा योगमातिष्ठेत् ॥ कZ_०९.३.१८ ॥

Il doit recourir à une manœuvre (yoga) impliquant soit (i) la saisie/la rétention de ce qui doit être remis (paiements, redevances, approvisionnements), soit (ii) l’action par l’intermédiaire d’étrangers provenant d’un autre village/communauté (agents pāragrāmika).

Sutra 19

एतेन मन्त्रसेनापती व्याख्यातौ ॥ कZ_०९.३.१९ ॥

Par ce (même) principe, le ministre (mantrin) et le commandant en chef (senāpati) sont également expliqués (c’est-à-dire que la méthode s’applique aussi à eux).

Sutra 20

मन्त्र्यादिवर्जानामन्तरमात्यानामन्यतमकोपोऽन्तरमात्यकोपः ॥ कZ_०९.३.२० ॥

Le ressentiment qui naît chez l’un quelconque des fonctionnaires intermédiaires—à l’exclusion du ministre et des autres hauts dignitaires—est appelé «ressentiment du fonctionnaire intermédiaire» (antaramātya-kopa).

Sutra 21

तत्रापि यथार्हमुपायान्प्रयुञ्जीत ॥ कZ_०९.३.२१ ॥

Même dans ce cas, il doit appliquer les contre-mesures (upāya) selon ce qui convient à la situation et à la personne.

Sutra 22

राष्ट्रमुख्यान्तपालाटविकदण्डोपनतानामन्यतमकोपो बाह्यकोपः ॥ कZ_०९.३.२२ ॥

Le ressentiment qui naît chez l’un quelconque des chefs provinciaux, gardes-frontières, éléments tribaux forestiers, ou de ceux contraints à la soumission, est appelé «ressentiment externe» (bāhya-kopa).

Sutra 23

तमन्योन्येनावग्राहयेत् ॥ कZ_०९.३.२३ ॥

Il doit le contenir au moyen d’un autre (c’est-à-dire dresser les uns contre les autres afin d’empêcher toute consolidation).

Sutra 24

अतिदुर्गप्रतिष्टब्धं वा सामन्ताटविकतत्कुलीनापरुद्धानामन्यतमेनावग्राहयेत् ॥ कZ_०९.३.२४ ॥

Ou bien, si (l’élément hostile) est retranché dans une fortification très solide, il doit le contenir au moyen de l’un des suivants : les feudataires voisins (sāmanta), les groupes forestiers (āṭavika), ceux du même lignage/clan (tatkulīna) ou des personnes détenues/prises en otage (aparuddha).

Sutra 25

मित्रेणोपग्राहयेद्वा यथा नामित्रं गच्छेत् ॥ कZ_०९.३.२५ ॥

Ou bien il doit le tenir/assurer avec l’aide d’une puissance amie, afin qu’il ne passe pas à l’ennemi.

Sutra 26

अमित्राद्वा सत्त्री भेदयेदेनं अयं त्वा योगपुरुषं मन्यमानो भर्तर्येव विक्रमयिष्यति अवाप्तार्थो दण्डचारिणममित्राटविकेषु कृच्छ्रे वा प्रयासे योक्ष्यति विपुत्रदारमन्ते वा वासयिष्यति ॥ कZ_०९.३.२६ ॥

Ou bien un agent (sattrī) doit l’éloigner de l’ennemi en lui disant : «Te prenant pour un opérateur clandestin (yogapuruṣa), il te fera agir uniquement contre ton propre maître. Une fois son but atteint, il t’emploiera—comme instrument de coercition—dans des zones forestières hostiles ou dans des tâches dures et épuisantes ; et, à la fin, il t’installera dans la ruine, privé de fils et d’épouse.»

Sutra 27

प्रतिहतविक्रमं त्वां भर्तर्य् पण्यं करिष्यति त्वया वा संधिं कृत्वा भर्तारमेव प्रसादयिष्यति ॥ कZ_०९.३.२७ ॥

Après avoir brisé ta capacité d’agir, il fera de toi une marchandise négociable avec ton propre maître ; ou bien, après s’être arrangé avec toi, il recherchera la faveur de ton maître seul (en t’abandonnant).

Sutra 28

मित्रमुपकृष्टं वास्य गच्छ इति ॥ कZ_०९.३.२८ ॥

(Un agent doit dire :) «Un de tes amis a été attiré de notre côté ; va (là-bas) comme il t’a été ordonné.»

Sutra 29

प्रतिपन्नमिष्टाभिप्रायैः पूजयेत् ॥ कZ_०९.३.२९ ॥

Il faut honorer celui qui a accepté l’approche par des présents et des assurances conformes à ses objectifs désirés.

Sutra 30

अप्रतिपन्नस्य संश्रयं भेदयेदसौ ते योगपुरुषः प्रणिहितः इति ॥ कZ_०९.३.३० ॥

S’il n’a pas accepté (l’approche), il faut briser sa base d’appui en disant : « C’est ton agent infiltré (yogapuruṣa) qui a été envoyé (contre toi). »

Sutra 31

सत्त्री चैनमभित्यक्तशासनैर्घातयेत् गूढपुरुषैर्वा ॥ कZ_०९.३.३१ ॥

Et l’agente (sattrī) doit le faire éliminer par des hommes ayant abandonné la discipline (c’est-à-dire des criminels déniables) ou par des agents dissimulés.

Sutra 32

सहप्रस्थायिनो वास्य प्रवीरपुरुषान्यथाभिप्रायकरणेनावाहयेत् ॥ कZ_०९.३.३२ ॥

Ou bien il doit détourner de lui ses compagnons capables (ceux qui sont partis avec lui) en satisfaisant les intentions et intérêts propres à chacun.

Sutra 33

तेन प्रणिहितान् सत्त्री ब्रूयात् ॥ कZ_०९.३.३३ ॥

Au moyen de cet agencement, l’agente (sattrī) doit s’adresser à ceux qui ont été déployés (comme opératifs).

Sutra 34

इति सिद्धिः ॥ कZ_०९.३.३४ ॥

Ainsi s’accomplit avec succès (l’opération).

Sutra 35

परस्य चैनान् कोपानुत्थापयेत् आत्मनश्च शमयेत् ॥ कZ_०९.३.३५ ॥

Il doit exciter la colère de ces hommes contre le camp adverse et apaiser (leur colère) envers son propre camp.

Sutra 36

यः कोपं कर्तुं शमयितुं वा शक्तस्तत्रोपजापः कार्यः ॥ कZ_०९.३.३६ ॥

Là où se trouve quelqu’un capable de susciter la colère ou de l’apaiser, on doit y recourir à l’incitation/la persuasion à voix basse (upajāpa).

Sutra 37

यः सत्यसंधः शक्तः कर्मणि फलावाप्तौ चानुग्रहीतुं विनिपाते च त्रातुं तत्र प्रतिजापः कार्यः तर्कयितव्यश्च कल्याणबुद्धिरुताहो शठ इति ॥ कZ_०९.३.३७ ॥

Là où se trouve quelqu’un fidèle à ses engagements et capable de soutenir (autrui) dans l’action et dans l’obtention des résultats—et aussi de les secourir dans l’adversité—on doit y donner des assurances réciproques (pratijāpa) ; et il faut apprécier s’il est bien intentionné ou trompeur.

Sutra 38

शठो हि बाह्योऽभ्यन्तरमेवमुपजपति भर्तारं चेद्द् हत्वा मां प्रतिपादयिष्यति शत्रुवधो भूमिलाभश्च मे द्विविधो लाभो भविष्यति अथ वा शत्रुरेनमाहनिष्यतीति हतबन्धुपक्षस्तुल्यदोषदण्डेनोद्विग्नश्च मे भूयानकृत्यपक्षो भविष्यति तद्विधे वान्यस्मिन्नपि शङ्कितो भविष्यति अन्यमन्यं चास्य मुख्यमभित्यक्तशासनेन घातयिष्यामि इति ॥ कZ_०९.३.३८ ॥

Un outsider trompeur aborde un insider avec des calculs tels que : « S’il tue son maître et m’installe, j’obtiens un double gain — l’ennemi est tué et le territoire acquis. Ou bien, si l’ennemi le tue, il sera privé de son groupe de parents et, effrayé par le châtiment pour une faute équivalente, il sera plus enclin à commettre des actes illégaux de mon côté. Dans tout cas semblable, il sera aussi suspect ailleurs. Donc je ferai en sorte que ses principaux associés s’éliminent mutuellement, en exploitant les relâchements de discipline et de contrôle. »

Sutra 39

अभ्यन्तरो वा शठो बाह्यमेवमुपजपति कोशमस्य हरिष्यामि दण्डं वास्य हनिष्यामि दुष्टं वा भर्तारमनेन घातयिष्यामि प्रतिपन्नं बाह्यममित्राटविकेषु विक्रमयिष्यामि चक्रमस्य सज्यताम् वैरमस्य प्रसज्यताम् ततः स्वाधीनो मे भविष्यति ततो भर्तारमेव प्रसादयिष्यामि स्वयं वा राज्यं ग्रहीष्यामिण् बद्ध्वा वा बाह्यभूमिं भर्तृभूमिं चोभयमवाप्स्यामि विरुद्धं वावाहयित्वा बाह्यं विश्वस्तं घातयिष्यामि शून्यं वास्य मूलं हरिष्यामि इति ॥ कZ_०९.३.३९ ॥

Or a deceitful insider approaches an outsider with plans such as: “I will seize his treasury or cripple his coercive power; using this man I will have the (corrupt) master killed; I will push the outsider, once engaged, into battles among enemy forces and forest-tribes; let his war-machine be set in motion and his enmities be activated—then he will fall under my control. Thereafter I will either reconcile with my master or seize the kingdom myself; or, having bound the outsider, I will obtain both the outsider’s territory and my master’s territory. Or I will draw him into a hostile situation, kill the trusting outsider, and strip his base when it is left empty.”

Sutra 40

कल्याणबुद्धिस्तु सहजीव्यर्थमुपजपति ॥ कZ_०९.३.४० ॥

But one of benevolent judgment approaches for the purpose of cooperative living (mutual co-existence and joint advantage).

Sutra 41

कल्याणबुद्धिना संदधीत शठं तथा इति प्रतिगृह्यातिसंदध्यात् इति ॥ कZ_०९.३.४१ ॥

With a posture of benevolent intent, one should enter into an understanding with the deceitful; having accepted (his approach), one should then bind him by a counter-arrangement (over-commit/over-structure the pact) so that he is contained.

Sutra 42

रक्ष्याः स्वेभ्यः परेभ्यश्च नित्यमात्मा विपश्चिता ॥ कZ_०९.३.४२च्द् ॥

The wise must constantly protect themselves from their own people as well as from outsiders.