Upanishads - Katha
Mukhya (Principal)119 Verses

Katha

Mukhya (Principal)

La Katha Upanishad (vinculada al Krishna Yajurveda) es una Upanishad principal que presenta, en forma de diálogo entre Nachiketa y Yama, una reflexión profunda sobre la muerte, el Atman y la liberación (moksha). El texto subraya la distinción entre preyas (lo placentero inmediato) y shreyas (el bien supremo) como fundamento ético de la vida espiritual. Mediante la alegoría del carro, explica el gobierno interior de los sentidos, la mente y el intelecto bajo la guía del Sí mismo. El Atman es descrito como no nacido, eterno e imperecedero; su realización disuelve el miedo y el dolor y conduce a la libertad.

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Key Teachings

Naciketā–Yama dialogue: death as a doorway to Self-knowledge, not merely an end

Śreyas vs preyas: ethical discernment as the foundation of spiritual life

Ātman is unborn, eternal, and distinct from body–mind; realization removes fear and grief

Chariot allegory: disciplined governance of senses and mind under buddhi guided by the Self

Hierarchy of inner faculties: sense-objects < senses < mind < intellect < the Great Self

Yoga as restraint and inward stillness; the “razor’s edge” path of steady practice

Critique of mere ritualism and intellectualism; knowledge must become direct realization

Mokṣa as freedom from saṃsāra through Self-realization; immortality as identity with the Self

Adhyayas

This Upanishad is organized into 2 adhyayas.

Adhyaya 1

En el primer capítulo del Katha Upanishad, Nachiketa se establece como un buscador steadfast del conocimiento del Sí mismo. Cuando su padre Vajashrava da vacas viejas y sin valor en un sacrificio, Nachiketa pregunta tres veces: '¿A quién me darás?' Enojado, su padre dice: 'Te doy a la Muerte.' Nachiketa viaja a la morada de Yama y espera tres días. Yama, al regresar, le concede tres dones. El primero es la reconciliación con su padre, el segundo es el conocimiento del ritual del fuego sagrado, y el tercero es el conocimiento de lo que hay más allá de la muerte: ¿el Sí mismo existe o no? Yama intenta tentar a Nachiketa con placeres mundanos, ninfas celestiales y poder ilimitado, pero Nachiketa los rechaza todos. Yama entonces enseña la suprema sabiduría: la distinción entre lo bueno (shreyas) y lo agradable (preyas), la naturaleza eterna y no nacida del Sí mismo, el poder de Om como puente a la inmortalidad, y la necesidad de un maestro realizado para guiar al buscador en el filo de la navaja de la realización del Sí mismo.

Adhyaya 2

El segundo Adhyaya del Katha Upanishad describe cómo el Creador hizo que los sentidos se dirigieran hacia afuera, haciendo que los humanos ignoren el Ser interior. Solo el sabio, buscando la inmortalidad, vuelve su mirada hacia adentro para percibir el Atman. El Ser es el verdadero testigo de todas las experiencias sensoriales y de los estados de vigilia y sueño. Realizar el Atman como el controlador interno y la esencia de todos los seres conduce a la libertad del miedo y la tristeza.

Verses of the Katha

119 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1.1.1

उशन् ह वै वाजश्रवसः सर्ववेदसं ददौ। तस्य ह नचिकेता नाम पुत्र आस॥१॥

Vājaśravasa, deseando recompensas celestiales, dio toda su riqueza. Él tenía un hijo llamado Naciketā.

Śrāddha (faith) and Tyāga (renunciation)

Verse 1.1.2

तं ह कुमारं सन्तं दक्षिणासु नीयमानासु श्रद्धा आविवेश सोऽमन्यत ॥२॥

Ahora, mientras él era aún un joven, y los dones sagrados eran llevados, la fe entró en él, y así pensó.

Śraddhā (Faith) and Dāna (Charity/Sacrificial Giving)

Verse 1.1.3

पीतोदका जग्धतृणा दुग्धदोहा निरिन्द्रिया:। अनन्दा नाम ते लोकास्तान् स गच्छति ता ददन् ॥३॥

Han bebido su agua, comido su hierba, dado su leche, y carecen de fuerza. Aquellos mundos se llaman 'sin gozo'; quien da tales vacas va a esos mundos.

Dāna-phala (Fruit of Charity) and Karmic Consequence

Verse 1.1.4

स होवाच पितरं तत् कस्मै मां दास्यतीति। द्वितीयं तृतीयं तं होवाच मृत्यवे त्वा ददामीति॥४॥

Él dijo a su padre: '¿A quién me darás?' Una segunda vez, una tercera vez, él le dijo: 'A la Muerte te doy.'

Vairagya (Dispassion) and Adhikari (Qualification for Knowledge)

Verse 1.1.5

बहूनामेमि प्रथमो बहूनामेमि मध्यमः। किं स्विद्यमस्य कर्तव्यं यन्मयाद्य करिष्यति॥५॥

Entre muchos voy como el primero; entre muchos voy como el del medio. ¿Qué de Yama debe hacerse hoy, eso yo cumpliré.

Dharma and Vrata (Sacred Vow)

Verse 1.1.6

अनुपश्य यथा पूर्वे प्रतिपश्य तथापरे। सस्यमिव मर्त्यः पच्यते सस्यमिवाजायते पुनः॥६॥

Mira atrás a quienes vinieron antes; mira adelante a quienes vendrán después. Como el grano, un mortal madura; como el grano, él nace de nuevo.

Samsara and Punarjanma (Cycle of Birth and Death)

Verse 1.1.7

वैश्वानरः प्रविशत्यतिथिर्ब्राह्मणो गृहान्। तस्यैतां शान्तिं कुर्वन्ति हर वैवस्वतोदकम्॥

Vaishvanara entra en la casa como un huésped brahmín. Por él, realizan esta ofrenda de paz: 'Traed el agua de Vaivasvata.'

Atithi Devo Bhava (Guest is God) - Sacred hospitality as spiritual practice

Verse 1.1.8

आशा प्रतीक्षे संगतं सूनृतां च इष्टापूर्ते पुत्रपशूंश्च सर्वान्। एतद्वृड्क्ते पुरुषस्याल्पमेधसो यस्यानश्नन्वसति ब्राह्मणो गृहे॥८॥

Esperanza y expectativa, asociación con los veraces, y todas las obras sagradas, hijos y ganado, esto pertenece a la persona de poca comprensión en cuya casa un huésped brahmín mora sin alimento.

Dharma of Hospitality (Atithi-dharma) and Spiritual Discrimination

Verse 1.1.9

तिस्रो रात्रीर्यदवात्सीर्गृहे मेऽनश्नन्ब्रह्मन्नतिथिर्नमस्यः। नमस्तेऽस्तु ब्रह्मन्स्वस्ति मेऽस्तु तस्मात्प्रतित्रीन्वरान्वृणीष्व॥९॥

Oh Brahmín, puesto que tú, un digno huésped, has morado en mi casa por tres noches sin alimento, homenaje a ti, oh Brahmín. Que el bienestar sea mío. Por tanto, elige tres dones a cambio.

Prayaschitta (Atonement) and Varaprada (Granting Boons)

Verse 1.1.10

शान्तसकल्पः सुमना यथा स्याद्वीतमन्युर्गौरवं माभि मृत्यो। त्वत्प्रसृष्टं माभिवदेत्प्रतीत एतत्त्रयाणां प्रथमं वरं वृणे ॥१०॥

Que yo me vuelva pacífico, de voluntad controlada, y de mente pura, libre de ira, oh Muerte; y que no sienta gran temor. Como quien ha recibido tu seguridad, elijo el primero de estos tres dones.

Shanti (Inner Peace) and Prasada (Divine Grace)

Verse 1.1.11

यथा पुरस्ताद् भविता प्रतीत औद्दालकिरारुणिर्मत्प्रसृष्टः। सुखं रात्रीः शयिता वीतमन्युस्त्वां ददृशिवान्मृत्युमुखात्प्रमुक्तम् ॥११॥

Como quien ha recibido garantía, Auddālaki Āruṇi se reconciliará conmigo. Dormirá apaciblemente durante las noches, libre de ira, habiéndote visto liberado de las fauces de la muerte.

Pitr-Putra Sambandha (Father-Son Relationship) and Kshama (Forgiveness)

Verse 1.1.12

स्वर्गे लोके न भयं किञ्चनास्ति न तत्र त्वां न जरया बिभेति। उभे तीर्त्वाशनायापिपासे शोकातिगो मोदते स्वर्गलोके ॥१२॥

En el mundo celestial no hay temor alguno; allí uno no teme a la vejez. Habiendo trascendido tanto el hambre como la sed, superando el dolor, uno se regocija en el mundo celestial.

Svarga (Heavenly Realm) and Vimoksha (Liberation from Suffering)

Verse 1.1.13

स त्वमग्नि स्वर्ग्यमध्येषि मृत्यों प्रब्रूहि त्वं श्रद्दधानाय मह्यम्। स्वर्गलोका अमृतत्वं भजन्त एतद् द्वितीयेन वृणे वरेण ॥१३॥

Tú, oh Muerte, conoces ese fuego que conduce al cielo. Enséñamelo a mí, que estoy lleno de fe. Quienes alcanzan el mundo celestial participan de la inmortalidad. Este elijo como mi segunda gracia.

Svargaloka (Heavenly World) and Amṛtatva (Immortality)

Verse 1.1.14

प्र ते ब्रवीमि तदु मे निवोध स्वर्ग्यमग्निं नचिकेतः प्रजानन्। अनन्तलोकाप्तिमथो प्रतिष्ठां विद्धि त्वमेतं निहितं गुहायाम् ॥१४॥

Te lo revelaré; aprende de mí, oh Nachiketa, conociendo el fuego que conduce al cielo. Sabe que ese fuego es la consecución del mundo infinito y su fundamento, oculto en la cueva secreta del corazón.

Guhā (Secret Cave of the Heart) and Anantaloka (Infinite World)

Verse 1.1.15

लोकादिमग्निं तमुवाच तस्मै या इष्टका यावतीर्वा यथा वा। स चापि तत्प्रत्यवदद्यथोक्तमथास्य मृत्युः पुनरेवाह तुष्टः ॥१५॥

Le enseñó el fuego que es el origen de los mundos, qué ladrillos hay, cuántos son y cómo se disponen. Y él lo repitió exactamente tal como le fue enseñado. Entonces la Muerte, complacida, le habló nuevamente.

Guru-Śiṣya Paramparā (Teacher-Student Lineage) and Yajña (Sacrificial Ritual)

Verse 1.1.16

तमब्रवीत्प्रीयमाणो महात्मा वरं तवेहाद्य ददामि भूयः। तवैव नामा भवितायमग्निः सृक्ङां चेमामनेकरूपां गृहाण ॥१६॥

Complacido, el de gran alma le dijo: 'Hoy te concedo otra gracia. Este fuego llevará tu nombre; acepta este collar de cuentas de múltiples formas.'

Ishvara Prasada (Divine Grace)

Verse 1.1.17

त्रिणाचिकेतस्त्रिभिरेत्य सन्धिं त्रिकर्मकृत्तरति जन्ममृत्यू। ब्रह्मजज्ञ देवमीड्यं विदित्वा निचाय्येमां शान्तिमत्यन्तमेति ॥१७॥

Habiendo alcanzado la triple unión mediante los tres fuegos de Naciketa, el que realiza la triple acción trasciende el nacimiento y la muerte. Habiendo conocido a Brahman, la deidad adorable, y habiendo asido firmemente esta paz, uno alcanza el estado supremo.

Moksha (Liberation from Samsara)

Verse 1.1.18

त्रिणाचिकेतस्त्रयमेतद्विदित्वा य एवं विद्वांश्चिनुते नाचिकेतम्। स मृत्युपाशानृ पुरतः प्रणोद्य शोकातिगो मोदते स्वर्गलोके ॥१८॥

Habiendo conocido este triple conocimiento de Naciketa, y habiendo elegido a Naciketa de esta manera, el sabio, habiendo apartado de sí los lazos de la muerte, trasciende el dolor y se regocija en el mundo celestial.

Jivanmukti (Liberation while Living)

Verse 1.1.19

एष तेऽग्निर्नचिकेतः स्वर्ग्यो यमवृणीथा द्वितीयेन वरेण। एतमग्निं तवैव प्रवक्ष्यन्ति जनासस्तृतीयं वरं नचिकेतो वृणीष्व ॥१९॥

Este es aquel fuego, oh Naciketas, que conduce al cielo, el cual has elegido mediante la segunda gracia. La gente proclamará este fuego como tuyo. Oh Naciketas, elige la tercera gracia.

Vaisvanara Agni - Sacred fire as a means to svarga (heavenly realms)

Verse 1.1.20

येयं प्रेते विचिकित्सा मनुष्येऽस्तीत्येके नायमस्तीति चैके। एतद्विद्यामनुशिष्टस्त्वयाहं वराणामेष वरस्तृतीयः॥२०॥

Existe esta duda acerca del hombre cuando ha muerto: algunos dicen 'él existe', otros dicen 'él no existe'. Esto deseo saber, enseñado por ti. Esta es la tercera de las gracias.

Atman (the Self) and Paraloka-vidya (knowledge of the afterlife)

Verse 1.1.21

देवैरत्रापि विचिकित्सितं पुरा न हि सुविज्ञेयमणुरेष धर्मः। अन्यं वरं नचिकेतो वृणीष्व मा मोपरोत्सीरति मा सृजैनम् ॥२१॥

Incluso los dioses dudaron de esto en tiempos antiguos; pues este dharma no es fácil de conocer, siendo sutil. Oh Naciketas, elige otro don. No me presiones más. No me pidas esto.

Atma-jnana (Self-knowledge) - The subtle nature of ultimate reality that transcends ordinary comprehension

Verse 1.1.22

देवैरत्रापि विचिकित्सितं किल त्वं च मृत्यो यत्र सुविज्ञेममात्थ। वक्ता चास्य त्वादृगन्यो न लभ्यो नान्यो वरस्तुल्य एतस्य कश्चित् ॥२२॥

Incluso los dioses han dudado sobre esto, oh Muerte; y tú lo has explicado bien donde es difícil de entender. Otro orador como tú no se encuentra, ni ningún otro don igual a este.

Adhyatma Vidya (Knowledge of the Self)

Verse 1.1.23

शतायुषः पुत्रपौत्रान् वृणीष्व बहून् पशून् हस्तिहिरण्यमश्वान्। भूमेर्महदायतनं वृणीष्व स्वयं च जीव शरदो यावदिच्छसि ॥२३॥

Elige hijos y nietos de cien años, mucho ganado, elefantes, oro y caballos. Elige una gran extensión de tierra, y vive tú mismo tantos otoños como desees.

Kama (Worldly Desires) vs. Moksha (Liberation)

Verse 1.1.24

एतत्तुल्यं यदि मन्यसे वरं वृणीष्व वित्तं चिरजीविकां च। महाभूभौ नचिकेतस्त्वमेधि कामानां त्वा कामभाजं करोमि ॥२४॥

Si consideras algún don igual a este, elige riqueza y una larga vida. Oh Nachiketa, sé un gran gobernante de la tierra; te haré un disfrutador de todos los deseos.

Viveka (Discrimination) between Preya (Pleasant) and Shreya (Good)

Verse 1.1.25

ये ये कामा दुर्लभा मर्त्यलोके सर्वान् कामांश्छन्दतः प्रार्थयस्व। इमा रामाः सरथाः सतूर्या न हीदृशा लम्भनीया मनुष्यैः। आभिर्मत्प्रत्ताभिः परिचारयस्व नचिकेतो मरणं मानुप्राक्षीः॥

Cualesquiera deseos difíciles de obtener en el mundo mortal, pide todos esos deseos según tu voluntad. Estas mujeres con carros y asistentes no pueden ser obtenidas por los hombres. Con estas, que me han sido concedidas por mí, disfruta. Oh Naciketas, no preguntes sobre la muerte.

Vairagya (dispassion) and the rejection of worldly desires for higher spiritual knowledge

Verse 1.1.26

श्वो भावा मर्त्यस्य यदन्तकैतत् सर्वेन्द्रियाणां जरयन्ति तेजः। अपि सर्वम् जीवितमल्पमेव तवैव वाहास्तव नृत्यगीते॥

Estas cosas que son del mañana, oh mortal, marchitan el vigor de todos los sentidos. Incluso toda la vida es ciertamente corta. Tuyos son los vehículos, tuyas la danza y el canto.

Anityata (impermanence) of worldly life and the fleeting nature of sensory pleasures

Verse 1.1.27

न वित्तेन तर्पणीयो मनुष्यो लप्स्यामहे वित्तमद्राक्ष्म चेत्त्वा। जीविष्यामो यावदीशिष्यसि त्वं वरस्तु मे वरणीयः स एव॥

Un ser humano no puede ser satisfecho con riqueza. Obtendremos riqueza si te hemos visto. Viviremos mientras tú gobiernes. Ese don solo debe ser elegido por mí.

Mumukshutva (intense desire for liberation) and the supremacy of spiritual knowledge over material wealth

Verse 1.1.28

अजीर्यताममृतानामुपेत्य जीर्यन्मर्त्यः क्वधःस्थः प्रजानन्। अभिध्यायन्वर्णरतिप्रमोदानतिदीर्घे जीविते को रमेत ॥२८॥

Habiendo alcanzado el estado imperecedero de los inmortales, el mortal que decae, ¿dónde podría permanecer abajo? Sabiendo esto, ¿quién se deleitaría en una larga vida, mientras desea los placeres de la belleza y el amor?

Amṛtatva (Immortality) vs. Martya (Mortality)

Verse 1.1.29

यस्मिन्निदं विचिकित्सन्ति मृत्यो यत्साम्पराये महति ब्रूहि नस्तत्। योऽयं वरो गूढमनुप्रविष्टो नान्यं तस्मान्नचिकेता वृणीते ॥२९॥

Aquello sobre lo cual hay duda en el asunto de la muerte, y lo que yace en el gran más allá, dinos eso. Este don ha entrado en un lugar oculto; por lo tanto, Nachiketa no elige otro don.

Paraloka Vidya (Knowledge of the Beyond) and Atma-jnana

Verse 1.2.1

अन्यच्छेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्भे पुरुषं सिनीतः। तयोः श्रेय आददानस्य साधु भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥१॥

El bien es una cosa, lo agradable es otra; ambos atan a una persona a diferentes metas. De estos dos, elegir el bien conduce al bienestar, pero elegir lo agradable hace que uno pierda la meta.

Shreya vs. Preya - The fundamental Vedantic discrimination between the beneficial and the pleasurable

Verse 1.2.2

श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतस्तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः। श्रेयो हि धीरोऽभिप्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद् वृणीते॥

Tanto el bien (śreya) como lo agradable (preya) se acercan al ser humano. El sabio, tras considerarlos detenidamente, los distingue entre sí. El sabio ciertamente elige el bien sobre lo agradable; el necio elige lo agradable por el bien de la seguridad y prosperidad mundanas.

Viveka (discrimination) between Śreya (the spiritually beneficial) and Preya (the immediately pleasant)

Verse 1.2.3

स त्वं प्रियान् प्रियरूपांश्च कामानभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्त्राक्षीः। नैतां सृष्टिं वित्तमयीमवाप्तो यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः॥

Tú, oh Nachiketa, habiendo reflexionado sobre los objetos deseables y los deseos en sus formas placenteras, los has rechazado. No has aceptado esta creación llena de riquezas en la que muchos seres humanos se hunden.

Vairagya (dispassion) and the rejection of worldly desires for higher spiritual pursuit

Verse 1.2.4

दूरमेते विपरीत विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता। विद्याभीप्सितं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त॥

Lejos y divergentes están estos dos: la ignorancia (avidya) y lo que se conoce como conocimiento (vidya). Considero a Nachiketa como quien desea el conocimiento. Los muchos deseos no te han seducido.

The fundamental opposition between Avidya (ignorance) and Vidya (knowledge) as mutually exclusive paths

Verse 1.2.5

अविद्यायामन्तरे वर्तमानः स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः। दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः॥५॥

Viviendo en medio de la ignorancia, considerándose sabios y eruditos, los ilusos vagan como ciegos guiados por ciegos, yendo en círculos una y otra vez.

Avidya (Ignorance) and the delusion of intellectual pride

Verse 1.2.6

न साम्परायः प्रतिभाति बालं प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम्। अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्वशमापद्यते मे॥६॥

El más allá no resplandece ante el necio, que está engañado por el señuelo de la riqueza y permanece descuidado. Pensando 'solo este mundo existe, no hay otro', cae una y otra vez bajo mi dominio.

Samsara and material delusion (vitta-moha)

Verse 1.2.7

श्रवणायापि बहुरभिर्यो न लक्ष्यः श्रृण्वन्तोपि बहवो यं न विद्युः। आश्चर्यो वक्ता कुशलोस्य लब्धाश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः॥७॥

Aquello que ni siquiera es percibido por muchos que escuchan, y que muchos que escuchan no conocen: maravilloso es quien lo expresa, hábil es quien lo encuentra, maravilloso es quien lo conoce, bien instruido por el hábil.

Atman - the difficulty of Self-realization and rarity of true knowledge

Verse 1.2.8

न नरेणावरेण प्रोक्त एष सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः। अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र नास्ति अणीयान् ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात् ॥८॥

Este [Sí mismo] no puede alcanzarse mediante la instrucción de una persona inferior, ni puede conocerse fácilmente cuando se reflexiona de muchas maneras. Cuando es enseñado por quien no tiene otra [identidad], no hay otro camino aquí. Pues es más sutil que lo sutil, más allá del razonamiento lógico, más allá de toda medida.

Guru-Shishya Parampara (Teacher-Student Lineage) and the necessity of a realized teacher for Self-knowledge

Verse 1.2.9

नैषा तर्केण मतिरापनेया प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ। यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि त्वादृङ्नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा ॥९॥

Esta comprensión no puede alcanzarse mediante el razonamiento; es declarada solo por otro [maestro] para el conocimiento claro, oh querido. Aquello que has alcanzado, firme en la verdad, eso eres tú. Que obtengamos un interrogador como Nachiketa.

Prapatti (surrender to divine truth) and the value of sincere spiritual inquiry

Verse 1.2.10

जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत्। ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निः अनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम् ॥१०॥

Sé que el tesoro es impermanente, pues lo eterno no puede alcanzarse por medios impermanentes. Por tanto, he encendido el fuego de Nachiketa; mediante cosas impermanentes, he alcanzado lo eterno.

Nitya-Anitya Viveka (discrimination between eternal and ephemeral) - a key qualification for spiritual seeking

Verse 1.2.11

कामस्याप्तिं जगतः प्रतिष्ठां क्रतोरानन्त्यमभयस्य पारम्। स्तोममहदुरुगायं प्रतिष्ठां दृष्ट्वा धृत्या धीरो नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः ॥११॥

Habiendo visto la realización del deseo, el fundamento del mundo, la infinitud del sacrificio, la orilla lejana de la ausencia de miedo, el gran himno, el fundamento que todo lo abarca, el sabio Nachiketa, con firmeza, liberó [sus deseos].

Vairagya (dispassion) and Brahman as the ultimate refuge

Verse 1.2.12

तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम्। अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति ॥१२॥

A Aquel que es difícil de ver, oculto, que ha entrado en lo profundo, colocado en la cueva, que mora en el lugar secreto, antiguo, habiendo conocido a esa deidad mediante el yoga del ser interior, el sabio trasciende la alegría y el dolor.

Adhyatma Yoga (inner spiritual practice) and transcendence of dualities

Verse 1.2.13

एतच्छ्रुत्वा सम्परिगृह्य मर्त्यः प्रवृह्य धर्म्यमणुमेतमाप्य। स मोदते मोदनीयँ हि लब्ध्वा विवृतँ सद्म नचिकेतसं मन्ये ॥१३॥

Habiendo escuchado esto y comprendido plenamente, el mortal, habiendo extraído este sutil dharma, lo alcanza. Él se regocija, habiendo obtenido aquello que es digno de gozo. Considero que Nachiketa ha alcanzado la morada revelada.

Sravana (hearing) and realization leading to supreme bliss

Verse 1.2.14

अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मादन्यत्रास्मात्कृताकृतात् । अन्यत्र भूताच्च भव्याच्च यत्तत्पश्यसि तद्वद ॥१४॥

Más allá del dharma, más allá del adharma, más allá de este ámbito de lo hecho y lo no hecho; más allá del pasado y más allá del futuro, aquello que ves, de eso háblame.

Ātman/Brahman as transcending karma and time (akartṛtva, nityatva)

Verse 1.2.15

सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपांसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥१५॥

La meta que todos los Vedas proclaman, y de la que hablan todas las austeridades; deseando la cual practican brahmacharya, esa meta te digo brevemente: 'Om', esto es.

Praṇava (Oṃ) as symbol/support (ālambana) of Brahman; sādhanā toward mokṣa

Verse 1.2.16

एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥१६॥

Pues este es ciertamente el Brahman imperecedero; este es ciertamente el Supremo imperecedero. Habiendo conocido este imperecedero, lo que uno desea, eso obtiene.

Akṣara Brahman; praṇava as gateway to the imperishable; siddhi/fulfillment through right knowledge/meditation

Verse 1.2.17

एतदालम्बनं श्रेष्ठमेतदालम्बनं परम्। एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते॥१७॥

Este apoyo es el mejor, este apoyo es el supremo. Habiendo conocido este apoyo, uno es glorificado en el mundo de Brahman.

Brahman as the ultimate support (ālambana)

Verse 1.2.18

न जायते म्रियते वा विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित्। अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥१८॥

El sabio no nace, ni muere; este no provino de ninguna parte, ni se convirtió en nadie. Innato, eterno, permanente, antiguo, no es matado cuando el cuerpo es matado.

Atman - the eternal, unborn Self

Verse 1.2.19

हन्ता चेन्मन्यते हन्तुं हतश्चेन्मन्यते हतम्। उभौ तौ न विजानीतो नायमन्ति न हन्यते॥१९॥

Si el matador piensa 'yo mato', si el muerto piensa 'soy muerto', ambos no comprenden. Este no mata, ni es matado.

Akartṛtva - the non-doership of the Self

Verse 1.2.20

अणोरणीयान्महतो महीयानात्माऽस्य जन्तोर्निहितो गुहायाम्। तमक्रतुः पश्यति वीतशोको धातुप्रसादान्महिमानमात्मनः ॥२०॥

Más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, el Ser está situado en el corazón de este ser viviente. Aquel que está libre de deseos lo ve, volviéndose libre de dolor, por la gracia del Creador, la gloria del Ser.

Atman - The immanent Self that transcends all limitations of size and form

Verse 1.2.21

आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः। कस्तं मदामदं देवं मदन्यो ज्ञातुमर्हति ॥२१॥

Sentado, Él viaja lejos; acostado, Él va a todas partes. ¿Quién más que yo puede conocer a ese Dios que se deleita en Sí mismo y está más allá del deleite?

Sarvaga-Atman - The all-pervading Self that moves without moving, omnipresent consciousness

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