Adhyaya 6
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 6

Adhyaya 6

Este capítulo se presenta como un diálogo reverente: Nārada se encuentra con los brahmanes encabezados por Śātātapa y otros. Tras los saludos y las preguntas de rigor, Nārada declara su propósito: establecer un asentamiento/sede brahmánica auspiciosa cerca de un mahātīrtha en la confluencia de la tierra y el océano, y examinar la idoneidad de los brahmanes. Surge la inquietud por “ladrones” en el lugar, pero el relato los reinterpreta como enemigos interiores—kāma, krodha, etc.—capaces de robar la “riqueza” del tapas (austeridad) cuando hay negligencia. Luego aparece una sección técnica de instrucciones de viaje: rutas desde Kedāra hacia Kalāpa/Kalāpaka y un método para atravesar una cueva (bila). Mediante el culto a Guha/Skanda, el motivo de una orden recibida en sueños y el uso ritual de tierra y agua sagradas como ungüento ocular y aplicación corporal, se logra percibir el paso y recorrerlo. La narración vuelve a la confluencia: baño colectivo, ritos de tarpaṇa, japa y contemplación; se describe una asamblea divina. Sigue un episodio de hospitalidad: Kapila solicita brahmanes para disponer una donación de tierras, reafirmando el atithi-dharma (deber de honrar al huésped) y las consecuencias de descuidarlo. Una disputa y la reflexión sobre la ira y la prisa conducen al ejemplo de Cira-kārī: un hijo demora cumplir una orden paterna precipitada y así evita un grave pecado; la enseñanza exalta la deliberación en acciones difíciles. El capítulo concluye con una advertencia sobre el poder de las maldiciones en el Kali-yuga, actos de consagración y la ratificación divina de los lugares sagrados establecidos.

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच । इति श्रुत्वा फाल्गुनाहं रोमांचपुलकीकृतः । स्वरूपं प्रकटीकृत्य ब्राह्मणानिदमब्रवम्

Dijo Śrī Nārada: Al oír esto, yo—Phālguna—me estremecí, con la piel erizada por el júbilo. Entonces, revelando mi verdadera forma, dije estas palabras a los bráhmanas.

Verse 2

अहो धन्यः पितास्माकं यस्य सृष्टस्य पालकाः । युष्मद्विधा ब्राह्मणेंद्राः सत्यमाह पुरा हरिः

¡Ah! Bendito es nuestro Padre, pues su creación es protegida por señores bráhmanas como vosotros. En tiempos antiguos, Hari proclamó en verdad esta verdad.

Verse 3

मत्तोऽप्यनंतात्परतः परस्मात्समस्तभूताधिपतेर्न किंचित् । तेषां किमुस्यादितरेण येषां द्विजेश्वराणां मम मार्गवादिनाम्

Más allá de mí—más allá incluso del Infinito—más allá del Señor Supremo, soberano de todos los seres, no hay absolutamente nada. Para aquellos señores bráhmanas que proclaman mi senda, ¿qué necesidad habría de otra cosa?

Verse 4

तत्सर्वथाद्या धन्योऽस्मि संप्राप्तं जन्मनः फलम् । यद्भवन्तो मया दृष्टाः पापोपद्रववर्जिताः

Por ello, hoy soy dichoso en todo sentido; se ha alcanzado el fruto de mi nacimiento, pues os he contemplado a vosotros, libres de pecado y de aflicción.

Verse 5

ततस्ते सहसोत्थाय शातातपपुरोगमाः । अर्घ्यपाद्यादिसत्कारैः पूजयामासुर्मां द्विजाः

Entonces los nacidos dos veces, encabezados por Śātātapa, se levantaron al instante y me honraron con ofrendas reverentes—arghya, pādya y otras atenciones rituales.

Verse 6

प्रोक्तवन्तश्च मां पार्थ वचः साधुजनो चितम् । धन्या वयं हि देवर्षे त्वमस्मान्यदिहागतः

Y me dijeron, oh Pārtha, palabras gratas al corazón de los virtuosos: “Dichosos somos en verdad, oh sabio divino, pues has venido aquí a nosotros.”

Verse 7

कुतो वाऽगमनं तुभ्यं गन्तव्यं वा क्व सांप्रतम् । अत्राप्यागमने कार्यमुच्यतां मुनिसत्तम

¿De dónde has venido y adónde debes ir ahora? Y aun tu llegada aquí, ¿qué propósito cumple? Dínoslo, oh el mejor de los sabios.

Verse 8

श्रुत्वा प्रीतिकरं वाक्यं द्विजानामिति पांडव । प्रत्यवोचं मुनीन्द्रांस्ताञ्छ्रूयतां द्विजसत्तमाः

Oh Pāṇḍava, al oír las palabras complacientes de los brāhmaṇas, respondí a aquellos sabios eminentes: “Escuchad, oh los mejores de los nacidos dos veces.”

Verse 9

अहं हि ब्रह्मणो वाक्याद्विप्राणां स्थानकं शुभम् । दातुकामो महातीर्थे महीसागरसंगमे

Por mandato de Brahmā, deseo conceder a los brāhmaṇas una morada auspiciosa en el gran tīrtha, en la confluencia de Mahī (tierra/río) y el Océano.

Verse 10

परीक्षन्ब्राह्मणानत्र प्राप्तो यूयं परीक्षिताः । अहं वः स्थायिष्यामि चानुजानीत तद्द्विजाः

Vinisteis aquí para poner a prueba a los brāhmaṇas, pero ahora vosotros habéis sido probados. Yo permaneceré aquí por vuestro bien; concededme, pues, el permiso, oh dvijas (dos veces nacidos).

Verse 11

एवमुक्तो विलोक्यैव द्विजाञ्छातातपोऽब्रवीत् । देवानामपि दुष्प्राप्यं सत्यं नारद भारतम्

Dicho esto, Śātātapa miró a los brāhmaṇas y declaró: “La veracidad es difícil de alcanzar incluso para los dioses, oh Nārada; así es en verdad, oh Bhārata.”

Verse 12

किं पुनश्चापि तत्रैव मही सागरसंगमः । यत्र स्नातो महातीर्थफलं सर्वमुपाश्नुते

¡Cuánto más, entonces, esa misma confluencia de Mahī y el Océano! Quien se baña allí participa del fruto entero de todos los grandes tīrthas.

Verse 13

पुनरेको महान्दोषो बिभीमो नितरां यतः । तत्र चौराः सुबहवो निर्घृणाः प्रियसाहसाः

Sin embargo, hay un gran defecto, verdaderamente temible: en ese lugar hay muchos ladrones, despiadados y amantes de la osadía temeraria.

Verse 14

स्वर्शेषु षोडशं चैकविंशंगृह्णंति नो धनम् । धनेन तेन हीनानां कीदृशं जन्म नो भवेत्

En nuestros propios hogares nos arrebatan dieciséis—o incluso veintiuna—partes de nuestra riqueza. Privados de ese caudal, ¿qué clase de vida, o de renacimiento, nos quedaría?

Verse 15

वरं बुभुक्षया वासो मा चौरकरगा वयम् । अर्जुन उवाच । अद्भुतं वर्ण्यते विप्र के हि चौराः प्रकीर्तिताः

«Más vale morar en el hambre que caer en manos de ladrones». Dijo Arjuna: «Oh brāhmana, esto es asombroso: ¿quiénes son, en verdad, esos “ladrones” de los que hablas?»

Verse 16

किं धनं च हरंत्येते येभ्यो बिभ्यति ब्राह्मणाः । नारद उवाच । कामक्रोधादयश्चौरास्तप एव धनं तथा

«¿Qué riqueza roban ellos, para que hasta los brāhmanas les teman?» Respondió Nārada: «El deseo, la ira y los demás son los ladrones; y la riqueza que roban es, en verdad, el propio tapas, la austeridad espiritual».

Verse 17

तस्यापहाभीतास्ते मामूचुरिति ब्राह्मणाः । तानहं प्राब्रवं पश्चाद्वि जानीत द्विजोत्तमाः

Temiendo la pérdida de esa riqueza espiritual, aquellos brāhmanas me hablaron así. Entonces, después, les dije: «Comprended esto, oh dvija-uttamas, los mejores entre los dos veces nacidos».

Verse 18

जाग्रतां तु मनुष्याणां चौराः कुर्वंति किं खलाः । भयभीतश्चालसश्च तथा चाशुचिरेव यः

Aun cuando los hombres están despiertos, ¿qué no pueden hacer los ladrones malvados? Y quien es temeroso, perezoso e impuro, ¿cómo alcanzará firmeza en este sendero?

Verse 19

तेन किं नाम संसाध्यं भूमिस्तं ग्रसते नरम्

¿Qué se logra, en verdad, con ese modo de vivir? Al final, la tierra se traga a ese hombre.

Verse 20

शातातप उवाच । वयं चौरभयाद्भीतास्ते हरंति धनं महत् । कर्तुं तदा कथं शक्यमंगजागरणं तथा

Dijo Śātātapa: «Estamos aterrados por los ladrones; se llevan grandes riquezas. En tal situación, ¿cómo podríamos practicar la vigilia atenta y la observancia disciplinada?»

Verse 21

खलाश्चौरा गताः क्वापि ततो नत्वाऽगता वयम् । तस्मासर्वं संत्यजामो भयभीता वयं मुने

«Esos ladrones malvados se han ido a algún lugar; y nosotros hemos regresado tras inclinarnos (y pedir consejo). Por eso lo abandonamos todo, pues estamos llenos de temor, oh sabio.»

Verse 22

प्रतिग्रहश्च वै घोरः षष्ठांऽशफलदस्तथा । एवं ब्रुवति तस्मिंश्च हारीतोनाम चाब्रवीत्

«Aceptar dones sin discernimiento es, en verdad, terrible, y sólo otorga la sexta parte del fruto.» Mientras hablaba así, uno llamado Hārīta respondió.

Verse 23

मूढबुद्ध्या हि को नाम महीसागरसंगमम् । त्यजेच्च यत्र मोक्षश्च स्वर्गश्च करगोऽथ वा

¿Quién, si no está totalmente extraviado, abandonaría la confluencia de la tierra y el océano, donde la liberación y el cielo están, por así decirlo, al alcance de la mano?

Verse 24

कलापादिषु ग्रामेषु को वसेत विचक्षणः । यदि वासः स्तम्भतीर्थे क्षणार्धमपि लभ्यते

¿Qué persona sensata habitaría en aldeas comunes como Kalāpā, si puede obtenerse siquiera medio instante de morada en el sagrado Stambhatīrtha?

Verse 25

भयं च चौरजं सर्वं किं करिष्यति तत्र न । कुमारनाथं मनसि पालकं कुर्वतां दृढम्

¿Y qué podría hacer allí cualquier temor nacido de los ladrones? Nada, para quienes, con firmeza, hacen de Kumāranātha el protector en su corazón.

Verse 26

साहसं च विना भूतिर्न कथंचन प्राप्यते । तस्मान्नारद तत्राहमा यास्ये तव वाक्यतः

Sin valentía, la prosperidad y el logro no se alcanzan de ningún modo. Por eso, oh Nārada, ciertamente iré allí, siguiendo tu palabra.

Verse 27

षड्विंशतिसहस्राणि ब्राह्मणा मे परिग्रहे । षट्कर्मनिरताः शुद्धा लोभदम्भविवर्जिताः

«Tengo veintiséis mil brāhmaṇas bajo mi cuidado: dedicados a los seis deberes, puros y libres de codicia e hipocresía.»

Verse 28

तैः सार्धमागमिष्यामि ममेदं मतमुत्तमम् । इत्युक्ते वचने तांश्च कृत्वाहं दंडमूर्धनि

«Iré junto con ellos: ésta es mi decisión más excelente.» Dichas estas palabras, las tomó con reverencia y las puso sobre su cabeza.

Verse 29

निवृत्तः सहसा पार्थ खेचरोऽतिमुदान्वितः । शतयोजनमात्रं तु हिममार्गमतीत्य च

Oh Pārtha, el viajero del cielo se volvió de inmediato, colmado de gran júbilo; y tras cruzar una ruta nevada que se extendía por cien yojanas…

Verse 30

केदारं समुपायातो युक्तस्तैर्द्विजसत्तमैः । आकाशेन सुशक्यश्च बिलेनाथ स देशकः

Llegó a Kedāra, acompañado por aquellos brāhmaṇas, los más excelsos entre los dos veces nacidos. Esa región es accesible por el cielo y—según se dice—también por un pasaje de cueva.

Verse 31

अतिक्रांतुं नान्यथा च तथा स्कंदप्रसादतः

Y no puede cruzarse de otro modo: sólo así, por la gracia de Skanda.

Verse 32

अर्जुन उवाच । क्व कलापं च द्ग्रामं कथं शक्यं बिलेन च । कथं स्कंदप्रसादः स्यादेतन्मे ब्रूहि नारद

Arjuna dijo: «¿Dónde está la aldea de Kalāpa y cómo puede alcanzarse por una cueva? ¿Y cómo se obtiene la gracia de Skanda? Dímelo, oh Nārada».

Verse 33

नारद उवाच । केदाराद्धिमसंयुक्तं योजनानां शतं स्मृतम् । तदंते योजनशतं विस्तृतं तत्कलापकम्

Nārada dijo: «Desde Kedāra se menciona un tramo colmado de nieve de cien yojanas. Más allá de él está Kalāpaka, extendido a lo largo de otras cien yojanas».

Verse 34

तदंते योजनशतं वासुकार्णव मुच्यते । शतयोजनमात्रः स भूमिस्वर्गस्ततः स्मृतः

Más allá de eso, otras cien yojanas son conocidas como el “Océano de Vāsuki”. Desde allí, una franja de cien yojanas es recordada como el “Cielo en la tierra”.

Verse 35

बिलेन च यथा शक्यं गंतुं तत्र श्रृणुष्व तत् । निरन्नं वै निरुदकं देवमाराधयेद्गुहम्

Escucha ahora cómo es posible llegar allí por una cueva. Debe adorarse al divino Guha ayunando de alimento y absteniéndose de agua.

Verse 36

दक्षिणायां दिशि ततो निष्पापं मन्यते यदा । तदा गुहोऽस्य स्वप्ने गच्छेति भारत

Entonces, cuando se considera purificado del pecado, hacia el sur Guha se le aparece en un sueño y le dice: “Ve, oh Bhārata”.

Verse 37

ततो गुहात्पश्चिमतो बिलमस्ति बृहत्तरम् । तत्र प्रविश्य गंतव्यं क्रमाणां शतसप्तकम्

Luego, al oeste de Guha hay una cueva más grande. Al entrar en ella, se debe avanzar setecientos pasos.

Verse 38

तत्र मारकतं लिंगमस्ति सूर्यसमप्रभम् । तदग्रे मृत्तिका चास्ति स्वर्णवर्णा सुनिर्मला

Allí se alza un liṅga de tono esmeralda, radiante como el sol. Ante él yace una arcilla de color dorado, sumamente pura.

Verse 39

नमस्कृत्य च तल्लिंगं गृहीत्वा मृत्तिकां च ताम् । आगंतव्यं स्तंभतीर्थे समाराध्य कुमारकम्

Tras postrarse ante aquel liṅga y tomar esa arcilla sagrada, debe dirigirse a Stambha-tīrtha y adorar a Kumāraka (Skanda) con debida devoción.

Verse 40

कोलं वा कूपतो ग्राह्यं भूतायां निशि तज्जलम् । तेनोदकेन मृत्तिकया कृत्वा नेत्रद्वयाञ्जनम्

A medianoche, debe sacarse agua de un estanque o de un pozo. Con esa agua y la arcilla sagrada, ha de prepararse un ungüento (añjana) para ambos ojos.

Verse 41

उद्वर्तनं च देहस्य कदाचित्षष्टिमे पदे । नेत्रांजनप्रभावाच्च बिलं पश्यति शोभनम्

Y al frotar con ello el cuerpo, en algún momento—en el sexagésimo paso—por el poder del añjana en los ojos, se contempla una hermosa abertura (boca de cueva).

Verse 42

तन्मध्येन ततो याति गात्रोद्वर्त्तप्रभावतः । कारीषैर्नाम चात्युग्रैर्भक्ष्यते नैव कीटकैः

Atravesando su centro, prosigue por la potencia de la unción del cuerpo. Y aunque existan seres feroces llamados Kārīṣas, no es devorado en absoluto por los insectos.

Verse 43

बिलमध्ये च संपश्यन्सिद्धान्भास्करसन्निभान् । यात्येवं यात्यसौ पार्थ कलापं ग्राममुत्तमम्

Dentro de la cueva contempla a los Siddhas, resplandecientes como el sol. Así prosigue—oh Pārtha—hasta alcanzar la excelsa aldea llamada Kalāpa.

Verse 44

तत्र वर्षसहस्राणि चत्वार्यायुःप्रकीर्तितम् । फलानां भोजनं च स्यात्पुनः पुण्यं च नार्ज्जयेत्

Allí se proclama una vida de cuatro mil años. Se vive alimentándose de frutos, y ya no se vuelve a acumular mérito como en el mundo de los mortales.

Verse 45

इत्येतत्कथितं तुभ्यमतश्चाभूच्छृणुष्व तत् । तपः सामर्थ्यतः सूक्ष्मान्दण्डस्याग्रे निधाय तान्

Así te ha sido relatado; ahora escucha lo que ocurrió después. Por el poder de la austeridad, poniendo a esos seres sutiles en la punta de su báculo…

Verse 46

द्विजानहं समायातो महीसागरसंगमम्

Llegué, junto con los brāhmaṇas, a la confluencia de la tierra y el océano.

Verse 47

तदोत्तार्य मया मुक्तास्तीरे पुण्यजलाशये । ततो मया कृतं स्नानं सह तैर्द्विजसत्तमैः

Tras hacerlos cruzar, los dejé en la orilla junto a aquel estanque de aguas sagradas. Luego, con esos excelentes brāhmaṇas, realicé el baño ritual.

Verse 48

निःशेषदोषदावाग्नौ महीसागरसंगमे । पितॄणां देवतानां च कृत्वा तर्पणसत्क्रियाः

En la confluencia de la tierra y el océano—como un incendio forestal que consume toda falta restante—realizaron debidamente los ritos de tarpaṇa y las ofrendas reverentes para los Pitṛs y para los dioses.

Verse 49

जपमानाः परं जप्यं निविष्टाः संगमे वयम् । भास्करं समवेक्षंतश्चिंतयंतो हरिं हृदि

Sentados en la confluencia sagrada, recitábamos el japa supremo; contemplando al Sol, meditábamos a Hari en el corazón.

Verse 50

तस्मिंश्चैवांतरे पार्थ देवाः शक्रपुरोगमाः । आदित्याद्या ग्रहाः सर्वे लोकपालाश्च संगताः

Entonces mismo, oh Pārtha, se congregaron los dioses encabezados por Śakra; todos los planetas, comenzando por Āditya, y también los Lokapālas, guardianes de las direcciones, se reunieron.

Verse 51

देवानां योनयो ह्यष्टौ गंधर्वाप्सरसां गणाः । महोत्सवे ततस्तस्मिन्गीतवादित्र उत्तमे

Allí estaban las ocho clases divinas y las huestes de Gandharvas y Apsaras; y en aquella gran festividad resonaban el canto y la música instrumental más excelsos.

Verse 52

पादप्रक्षालनं कर्तुं विप्राणामुद्यतस्त्वहम् । तस्मिन्काले चाश्रृणवमहमातिथ्यवाक्यताम्

Me dispuse a lavar los pies de los brāhmaṇas; y en ese momento oí palabras pronunciadas según el rito de honrar al huésped.

Verse 53

सामध्वनिसमायुक्तां तृतीयस्वरनादिताम् । अतीव मनसो रम्यां शिव भक्तिमिवोत्तमाम्

Estaba colmado del sonido de los cantos Sāman, resonante en la tercera nota; sumamente grato a la mente, como si fuera la devoción suprema a Śiva.

Verse 54

विप्रैरुत्थाय संपृष्टः कस्त्वं विप्र क्व चागतः । किं वा प्रार्थयसे ब्रूहि यत्ते मनसि रोचते

Los bráhmanas se levantaron y le preguntaron: «¿Quién eres tú, oh bráhmana, y de dónde has venido? Dinos: ¿qué buscas, qué es lo que complace a tu mente?»

Verse 55

विप्र उवाच । मुनिः कपिलनामाहं नारदाय निवेद्यताम् । आगतः प्रार्थनायैव तच्छ्रुत्वाहमथाब्रवम्

El bráhmana dijo: «Soy el sabio llamado Kapila; que esto sea comunicado a Nārada. He venido únicamente para hacer una súplica». Al oírlo, respondí entonces.

Verse 56

धन्योहं यदिहायातः कपिल त्वं महामुने । नास्त्यदेयं तवास्माभिः पात्रं नास्ति तवाधिकम्

«Bendito soy porque has venido aquí, oh Kapila, gran sabio. Para ti no hay nada que no podamos dar; no existe destinatario más digno que tú.»

Verse 57

कपिला उवाच । ब्रह्मपुत्र त्वया देयं यदि मे त्वं श्रृणुष्व तत् । अष्टौ विप्रसहस्रामि मम देहीति नारद

Kapila dijo: «Oh hijo de Brahmā, si has de darme algo, escucha: concédeme ocho mil bráhmanas, oh Nārada.»

Verse 58

भूमिदानं करिष्यामि कलापग्रामवासिनाम् । ब्राह्मणानामहं चैषां तदिदं क्रियतां विभो

«Realizaré el don sagrado de tierras para estos bráhmanas que habitan en Kalāpa-grāma. Por ello, oh Señor, que esto se lleve a cabo.»

Verse 59

ततो मया प्रतिज्ञातमेव मस्तु महामुने । त्वयापि क्रियतां स्थानं कापिलं कपिलोत्तमम्

«Entonces, que se cumpla en verdad lo que he jurado, oh gran sabio. Y tú también, establece un lugar sagrado: Kāpila, excelentísimo, oh Kapila.»

Verse 60

श्राद्धे वा प्राप्तकाले वा ह्यतिथिर्विमुखीभवेत् । यस्याश्रममुपायातस्यस्य सर्वं हि निष्फलम्

«Si, en el tiempo del Śrāddha o en el momento debido, un huésped se aparta (sin ser honrado) del āśrama al que ha llegado, entonces para ese anfitrión todo se vuelve estéril.»

Verse 61

स गच्छेद्रौरवांल्लोकान्योऽतिथिं नाभिपूजयेत् । अतिथिः पूजितो येन स देवैरपि पूज्यते

«Quien no honra al huésped va a los mundos de Raurava. Pero aquel por quien el huésped es honrado, ése es honrado incluso por los dioses.»

Verse 62

दानैर्यज्ञैस्त तस्तस्मिन्भोजितः कपिलो मुनिः । ततो महामुनिः श्रीमान्हारीतो ह्वयितस्तदा

«Entonces, allí el sabio Kapila fue agasajado con dádivas y sacrificios (yajñas). Después de ello, el ilustre gran sabio Hārīta fue invitado en ese mismo momento.»

Verse 63

पादप्रक्षालनार्थाय सिद्धदेवसमागमे । हारीतश्च पुरस्कृत्य वामपादं तदा स्थितः

«Para el lavado de los pies, en medio de la asamblea de siddhas y dioses, Hārīta—puesto al frente—se mantuvo entonces con el pie izquierdo adelantado.»

Verse 64

ततो हासो महाञ्जज्ञे सिद्धाप्सरः सुपर्वणाम् । विचिंत्य बहुधा पृथ्वीं साधु साधुकृता द्विजाः

Entonces se alzó una gran risa entre los Siddhas y las Apsaras de nobles festividades. Tras meditar de muchas maneras sobre la tierra, los nacidos dos veces exclamaron: «¡Bien hecho, bien hecho!»

Verse 65

ततो ममापि मनसि शोकवेगो महानभूत् । सत्यां चैव तथा मेने गाथां पूर्वबुधेरिताम्

Entonces, en mi propia mente surgió un gran oleaje de pena; y comprendí como verdadera la antigua estrofa pronunciada por los sabios de antaño.

Verse 66

सर्वेष्वपि च कार्येषु हेतिशब्दो विगर्हितः । कुर्वतामतिकार्याणि शिलापातो ध्रुवं भवेत्

En toda empresa se censura la palabra «heti», réplica áspera como arma. Pues a quienes cometen actos que traspasan el límite, les sobreviene sin falta la «caída de piedras», ruina segura.

Verse 67

ततोहमब्रंवं विप्रान्यूयं मूर्खा भविष्यथ । धनधान्याल्पसंयुक्ता दारिद्र्यकलिलावृताः

Entonces hablé a los brāhmaṇas: «Os volveréis necios, con poca riqueza y poco grano, y quedaréis cubiertos por el fango de la pobreza»

Verse 68

एवमुक्ते प्रहस्यैव हारीतः प्राब्रवीदिदम् । तवैवेयं मुने हानिर्यदस्माञ्छपते भवान्

Dicho esto, Hārīta se echó a reír y respondió: «Oh sabio, esta pérdida es solo tuya, pues eres tú quien nos está maldiciendo».

Verse 69

कः शापो दीयते तुभ्यं शापोयमयमेव ते । ततो विमृश्य भूयोऽहब्रवं किमहंद्विज

“¿Qué ‘maldición’ se te está dando? Esto mismo es tu propia maldición. Luego, tras reflexionar de nuevo, dije: ‘¿Qué he hecho, oh dos veces nacido?’”

Verse 70

तथाविधस्य भवतो वामपादप्रदानतः

“Porque tú—siendo de tal condición—ofreciste el pie izquierdo (en señal de desprecio o mal agüero) …”

Verse 71

हारीत उवाच । श्रृणु तत्कारणं धीमञ्छून्यता मे यतो भवेत्

Hārīta dijo: “Escucha, oh sabio, la causa por la cual surge en mí el ‘vacío’ (la oquedad interior).”

Verse 72

इति चिंतयतश्चित्ते हा दुःखोऽयं प्रतिग्रहः । प्रतिग्रहेण विप्राणां ब्राहयं तेजो हि शाम्यति

Mientras meditaba en mi corazón: “¡Ay, dolorosa es esta aceptación de dones!”—pues al aceptar regalos, el resplandor brāhmánico (tejas) de los brāhmaṇas en verdad se apaga.

Verse 73

महादानं हि गृह्णानो ब्राह्मणः स्वं शुभं हि यत् । ददाति दातुर्दाता च अशुभं यच्छति स्वकम्

Pues cuando un brāhmaṇa acepta una gran dádiva, entrega su propio mérito y auspicio; y el dador, a su vez, transfiere su propia inauspiciosidad al que recibe.

Verse 74

दाता प्रतिग्रहीता च वचनं हि परस्परम् । मन्यतेऽधःकरो यस्य सोऽल्पबुद्धिः प्रहीयते

El dador y el receptor se hablan mutuamente en dependencia recíproca; mas quien considera al otro “inferior” es de mente mezquina y se aparta del recto entendimiento.

Verse 75

इति चिंतयतो मह्यं शून्यताभूद्धि नारद । निद्रार्तश्च भयार्तश्च कामार्तः शोकपीडितः

Mientras pensaba así, oh Nārada, me sobrevino el vacío. Quien está afligido por el sueño, por el miedo, por el deseo, o atormentado por la pena—

Verse 76

हृतस्वश्चान्यचित्तश्च शून्याह्येते भवंति च । तदेषु मतिमान्कोपं न कुर्वीत यदि त्वया

—y asimismo quien ha sido despojado de sus bienes, o quien tiene la mente puesta en otra parte: tales personas en verdad quedan “vacías”. Por ello, si eres sabio, no dirijas tu ira contra ellas.

Verse 77

कृतः कोपस्ततस्तुभ्यमेवं हानिरियं मुने । ततस्तापान्वितश्चाहं तान्वि प्रानब्रवं पुनः

«Puesto que en ti se encendió la ira, oh sabio, así fue como sobrevino esta pérdida. Luego, colmado de arrepentimiento, volví a hablar a aquellos brāhmaṇas.»

Verse 78

धिङ्मामस्तु च दुर्बुद्धिमविमृश्यार्थकारिणम् । कुर्वतामविमृश्यैव तत्किमस्ति न यद्भवेत्

¡Vergüenza sobre mí, necio que soy, que obro sin reflexión! Para quienes actúan sin deliberar, ¿qué daño hay que no pueda sobrevenir?

Verse 79

सहसा न क्रियां कुर्यात्पदमेतन्महापदाम् । विमृश्यकारिणं धीरं वृणते सर्वसंपदः

No debe obrarse con precipitación: la prisa es un paso hacia grandes calamidades. Todas las prosperidades eligen al firme, al prudente que actúa tras deliberar.

Verse 80

सत्यमाह महाबुद्धिश्चिरकारी पुरा हि सः । पुरा हि ब्राह्मणः कश्चित्प्रख्यातों गिरसां कुले

«En verdad», dijo el de gran entendimiento. Pues en tiempos antiguos existió Cirakārī; y antaño hubo un brāhmaṇa, célebre en el linaje de los Girasa.

Verse 81

चिरकारि महाप्राज्ञो गौतमस्याभवत्सुतः । चिरेण सर्वकार्याणि यो विमृश्य प्रपद्यते

Cirakārī, el muy sabio, fue hijo de Gautama: aquel que, tras larga reflexión, emprende toda acción.

Verse 82

चिरकार्याभिसंपतेश्चिरकारी तथोच्यते । अलसग्रहणं प्राप्तो दुर्मेधावी तथोच्यते

Porque alcanza las acciones sólo tras largo tiempo, se le llama “Cirakārī” (el que obra lentamente). Pero quien cae simplemente en la pereza es llamado “de entendimiento torpe”.

Verse 83

बुद्धिलाघवयुक्तेन जनेनादीर्घदर्शिना । व्यभिचारेण कस्मिन्स व्यतिकम्या परान्सुतान्

Con mente ágil y visión lejana, ¿por qué falta podría extraviarse, traspasar el dharma y dañar a los hijos de otros?

Verse 84

पित्रोक्तः कुपितेनाथ जहीमां जननीमिति । स तथेति चिरेणोक्तः स्वभावाच्चिरकारकः

Entonces, ordenado por su padre enfurecido: '¡Mata a tu madre!', él respondió: 'Que así sea', pero solo después de un largo rato, pues por naturaleza era alguien que actuaba lentamente tras mucha reflexión.

Verse 85

विमृश्य चिरकारित्वाच्चिं तयामास वै चिरम् । पितुराज्ञां कथं कुर्यां न हन्यां मातरं कथम्

Debido a que era deliberativo, reflexionó durante mucho tiempo: '¿Cómo puedo cumplir la orden de mi padre? ¿Y cómo puedo no matar a mi madre?'

Verse 86

कथं धर्मच्छलेनास्मिन्निमज्जेयमसाधुवत् । पितुराज्ञा परो धर्मो ह्यधर्मो मातृरक्षणम्

¿Cómo podría hundirme en la iniquidad aquí, bajo el pretexto del 'dharma'? Se dice que la obediencia al padre es el deber supremo; sin embargo, la protección de la madre se convertiría en 'adharma' si se ignora.

Verse 87

अस्वतंत्रं च पुत्रत्वं किं तु मां नात्र पीडयेत् । स्त्रियं हत्वा मातरं च को हि जातु सुखी भवेत्

La condición de hijo no es totalmente independiente, pero que esto no me atormente en este asunto. Pues, ¿quién podría ser feliz después de matar a una mujer, y más aún, a su propia madre?

Verse 88

पितरं चाप्यवज्ञाय कः प्रतिष्ठामवाप्नुयात् । अनवज्ञा पितुर्युक्ता युक्तं मातुश्च रक्षणम्

Despreciando al padre, ¿quién podría alcanzar verdadero honor y posición? El no menosprecio hacia el padre es lo correcto, así como también lo es la protección de la madre.

Verse 89

क्षमायोग्यावुभावेतौ नातिवर्तेत वै कथम् । पिता ह्यात्मानमाधत्ते जायायां जज्ञिवानिति

Madre y padre, ambos son dignos de paciencia y veneración: ¿cómo podría alguien transgredirlos? Pues el padre, al engendrar al hijo en su esposa, deposita, por así decirlo, su propio ser en ella.

Verse 90

शीलचारित्रगोत्रस्य धारणार्थं कुलस्य च । सोऽहमात्मा स्वयं पित्रा पुत्रत्वे परिकल्पितः

Para preservar la buena conducta, el carácter y el linaje—y para la continuidad de la familia—«ese mismo ser» es, por el propio padre, destinado al estado de hijo.

Verse 91

जातकर्मणि यत्प्राह पिता यच्चोपकर्मणि । पर्याप्तः स दृढीकारः पितुर्गौरवलिप्सया

Cuanto el padre declara en el rito del nacimiento (jātakarman) y cuanto instruye en el rito de iniciación (upakarman), eso basta como firme mandato para quien anhela honrar reverentemente al padre.

Verse 92

शरीरादीनि देयानि पिता त्वेकः प्रयच्चति । तस्मात्पितुर्वचः कार्यं न विचार्यं कथंचन

Aun el cuerpo y todo lo que le sigue son dones recibidos, pero sólo el padre los otorga. Por eso, la palabra del padre debe cumplirse, sin debatirla de modo alguno.

Verse 93

पातकान्यपि चूर्यंते पितुर्वचनकारिणः । पिता स्वर्गः पिता धर्मः पिता परमकं तपः

Aun los pecados son aplastados para quien cumple la palabra del padre. El padre es el cielo; el padre es el dharma; el padre es la más alta austeridad (tapas).

Verse 94

पितरि प्रीतिमापन्ने सर्वाः प्रीणंति देवताः । आशिषस्ता भजंत्येनं पुरुषं प्राह याः पिता

Cuando el padre se complace, todas las deidades se complacen. Las bendiciones que el padre pronuncia acuden y favorecen a ese hombre.

Verse 95

निष्कृतिः सर्वपापानां पिता यदभिनंदति । मुच्यते बंधनात्पुष्पं फलं वृंतात्प्रमुच्यते

Cuando el padre aprueba, ello se vuelve expiación de todos los pecados. Como la flor se libera de su atadura y el fruto se suelta del pedúnculo, así uno queda libre del cautiverio.

Verse 96

क्लिश्यन्नपि सुतः स्नेहं पिता स्नेहं न मुंचति । एतद्विचिंत्यतं तावत्पुत्रस्य पितृगौरवम्

Aunque el hijo cause aflicción, el padre no abandona su afecto. Meditad, pues, en esto: el deber del hijo es honrar al padre.

Verse 97

पिता नाल्पतरं स्थानं चिंतयिष्यामि मातरम् । यो ह्ययं मयि संघातो मर्त्यत्वे पांचभौतिकः

Consideraré que la madre ocupa un lugar no menor que el del padre. Pues este conjunto corpóreo en mí, en la vida mortal, está compuesto de los cinco elementos.

Verse 98

अस्य मे जननी हेतुः पावकस्य यथारणिः । माता देहारणिः पुंसः सर्वस्यार्थस्य निर्वृतिः

Para mí, mi madre es la causa misma de mi manifestación, como el fuego nace del araṇi (madero de fricción). La madre es el “araṇi” del cuerpo del hombre: la fuente donde todos los fines de la vida hallan plenitud y sosiego.

Verse 99

मातृलाभे सनाथत्वमनाथत्वं विपर्यये । न स शोचति नाप्येनं स्थावर्यमपि कर्षति

Cuando se tiene a la madre, se tiene amparo; cuando ella falta, uno queda verdaderamente desvalido. Con la madre, el hombre no se consume en llanto, y ni la adversidad ni la desgracia pueden arrastrarlo con facilidad.

Verse 100

श्रिया हीनोऽपि यो गेहे अंबेति प्रतिपद्यते । पुत्रपौत्रसमापन्नो जननीं यः समाश्रितः

Aunque falto de riqueza, quien en su casa aún puede decir “¡Madre!” y volverse hacia ella—quien se acoge a su madre—recibe la bendición de la continuidad del linaje, colmado de hijos y nietos.

Verse 101

अपि वर्षशतस्यांते स द्विहायनवच्चरेत् । समर्थं वाऽसमर्थं वा कृशं वाप्यकृशं तथा

Aun al cabo de cien años, ella lo trata como a un niño de dos. Sea el hijo capaz o incapaz, delgado o robusto, para la madre es siempre lo mismo: su hijo.

Verse 102

रक्षयेच्च सुतं माता नान्यः पोष्यविधानतः । तदा स वृद्धो भवति तदा भवति दुःखितः

Es la madre quien protege al hijo, por el mismo mandato del cuidado; nadie más lo hace así. Cuando ella ya no está, entonces él se vuelve verdaderamente “viejo”, y entonces lo hiere la tristeza.

Verse 103

तदा शुन्यं जगत्तस्य यदा मात्रा वियुज्यते । नास्ति मातृसमा च्छाया नास्ति मातृसमा गतिः

Entonces el mundo se le vuelve vacío cuando se separa de su madre. No hay sombra como la madre; no hay refugio ni camino de vida como la madre.

Verse 104

नास्ति मातृसमं त्राणं नास्ति मातृसमा प्रपा । कुक्षिसंधारणाद्धात्री जननाज्जननी तथा

No hay amparo igual al de la madre; no hay refugio de descanso como la madre. Por llevar en su seno se la llama Dhātrī (la Sustentadora), y por dar a luz se la llama Jananī (la Madre).

Verse 105

अंगानां वर्धनादंबा वीरसूत्वे च वीरसूः । शिशोः शुश्रूषणाच्छ्वश्रूर्माता स्यान्माननात्तथा

Se la llama Ambā porque nutre y hace crecer los miembros del niño; y se la llama Vīrasū porque da a luz a los valientes. Al servir y cuidar al infante, aun la suegra llega a ser ‘madre’; del mismo modo, al honrar a una mujer, ella se vuelve madre en dignidad.

Verse 106

देवतानां समावापमेकत्वं पितरं विदुः । मर्त्यानां देवतानां च पूगो नात्येति मातरम्

Los sabios saben que el padre es como un «campo común» que unifica a las deidades, fuente compartida. Sin embargo, entre los mortales y aun entre los dioses, ninguna multitud supera a la madre en grandeza.

Verse 107

पतिता गुरवस्त्याज्या माता च न कथंचन । गर्भधारणपोषाभ्यां तेन माता गरीयसी

Aunque los maestros hayan caído de la recta conducta, pueden ser abandonados; pero a la madre no se la debe abandonar jamás, bajo ninguna circunstancia. Por llevar el embarazo y por nutrir, la madre es, por ello, la más venerable.

Verse 108

एवं स कौशिकीतीरे बलिं राजानमीक्षतीम् । स्त्रीवृत्तिं चिरकालत्वाद्धन्तुं दिष्टः स्वमातरम्

Así, en la ribera del Kauśikī, contempló al rey Bali. Y, habiendo sospechado por largo tiempo que la conducta de su madre era impropia, fue impelido por una sombría determinación a dar muerte a su propia madre.

Verse 109

विमृश्य चिरकालं हि चिंतांतं नाभ्यपद्यत । एतस्मिन्नंतरे शक्रो रूपमास्थितः

Tras reflexionar largo tiempo, aún no alcanzó una conclusión firme. Entretanto, Śakra (Indra) asumió una forma determinada e intervino.

Verse 110

गायन्गाखामुपायातः पितुस्तस्याश्रमांतिके । अनृना हि स्त्रियः सर्वाः सूत्रकारो यदब्रवीत्

Cantando un verso, llegó cerca del eremitorio de su padre. Y recitó: «En verdad, todas las mujeres están libres de deuda», como ha declarado el autor de los sūtras.

Verse 111

अतस्ताभ्यः फलं ग्राह्यं न स्याद्दोषेक्षणः सुधीः । इति श्रुत्वा तमानर्च मेधातिथिरुदारधीः

Por ello, debe aceptarse el fruto de sus actos, y el sabio no ha de volverse un buscador de faltas. Al oír esto, Medhātithi, de noble entendimiento, lo honró con reverencia.

Verse 112

दुःखितश्चिंतयन्प्राप्तो भृशमश्रूणि वर्तयन् । अहोऽहमीर्ष्ययाक्षिप्तो मग्नोऽहं दुःखसागरे

Afligido y absorto en pensamientos, llegó derramando abundantes lágrimas. «¡Ay de mí! Herido por los celos, me he hundido en un océano de dolor».

Verse 113

हत्वा नारीं च साध्वीं च को नु मां तारयिष्यति । सत्वरेण मयाज्ञप्तश्चिरकारी ह्युदारधीः

«Si yo matara a una mujer —más aún, a una mujer virtuosa—, ¿quién podría salvarme? Con prisa di la orden a Cirakārī, aunque es de ánimo noble».

Verse 114

यद्ययं चिरकारी स्यात्स मां त्रायेत पातकात् । चिरकारिक भद्रं ते भद्रं ते चिरकारिक

«Si éste obra de veras como “el que actúa tras demora” (Cirakārī), aún podrá salvarme del pecado. ¡Oh Cirakārika, bendición para ti—bendición para ti, oh Cirakārika!»

Verse 115

यदद्य चिरकारी त्वं ततोऽसि चिरकारिकः । त्राहि मां मातरं चैव तपो यच्चार्जितं मया

«Si hoy has sido de veras Cirakārī, entonces eres en verdad Cirakārika. Sálvame—y salva también a mi madre—y preserva la ascesis (tapas) que he acumulado.»

Verse 116

आत्मानं पातके विष्टं शुभाह्व चिरकारिक । एवं स दुःखितः प्राप्तो गौतमोऽचिंतयत्तदा

«Me veo hundido en el pecado, ¡oh Cirakārika de nombre auspicioso!» Así, Gautama, llegado en aflicción, reflexionó entonces.

Verse 117

चिरकारिकं ददर्शाथ पुत्रं मातुरुपांतिके । चिरकारी तु पितरं दृष्ट्वा परमदुःखितः

Entonces vio a su hijo Cirakārika junto a su madre. Pero Cirakārī, al ver a su padre, quedó sumamente afligido.

Verse 118

शस्त्रं त्यक्त्वा स्थितो मूर्ध्ना प्रसादायोपचक्रमे । मेधातिथिः सुतं दृष्ट्वा शिरसा पतितं भुवि

Arrojando su arma, permaneció de pie con la cabeza inclinada, comenzando a pedir gracia y perdón. Medhātithi, al ver a su hijo postrado en tierra con la cabeza baja, comprendió su sumisión.

Verse 119

पत्नीं चैव तु जीवंतीं परामभ्यगमन्मुदम् । हन्यादिति न सा वेद शस्त्रपाणौ स्थिते सुते

Al ver que su esposa aún vivía, se llenó de inmensa dicha. Ella no sabía del propósito: «mataré», mientras su hijo estaba allí, con el arma en la mano.

Verse 120

बुद्धिरासीत्सुतं दृष्ट्वा पितुश्चरणयोर्नतम् । शस्त्रग्रहणचापल्यं संवृणोति भयादिति

Al ver a su hijo inclinado a los pies de su padre, comprendió: «Por miedo, oculta la temeridad de haber empuñado un arma».

Verse 121

ततः पित्रा चिरं स्मृत्वा चिरं चाघ्राय मूर्धनि । चिरं दोर्भ्यां परिष्वज्य चिरंजीवेत्यु दाहृतः

Entonces el padre, tras recordarlo largamente y oler largamente su cabeza, lo abrazó por largo tiempo con ambos brazos y pronunció: «¡Que vivas muchos años!»

Verse 122

चिरं मुदान्वितः पुत्रं मेधातिथिरथाब्रवीत् । चिरकारिक भद्रं ते चिरकारी भवेच्चिरम्

Entonces Medhātithi, colmado de gozo por largo tiempo, dijo a su hijo: «Oh Cirakārika, bendición sobre ti. Que por mucho tiempo permanezcas como quien actúa tras la debida deliberación».

Verse 123

चिराय यत्कृतं सौम्य चिरमस्मिन् दुःखितः । गाथाश्चाप्यब्रवीद्विद्वान्गौतमो मुनिसत्तमः

«Amado, porque lo hecho se demoró, por largo tiempo he permanecido afligido». Así, el sabio Gautama, el mejor de los munis, también recitó estrofas (gāthās).

Verse 124

चिरेण मंत्रं संधीयाच्चिरेम च कृतं त्यजेत् । चिरेण विहतं मित्रं चिरं धारणमर्हति

El mantra se perfecciona sólo con el paso del tiempo; la acción emprendida tras larga demora conviene abandonarla. Al amigo de antigua compañía que fue herido, se le debe larga paciencia y sostenido amparo.

Verse 125

रोगे दर्पे च माने च द्रोहे पापे च कर्मणि । अप्रिये चैव कर्तव्ये चिरकारी प्रशस्यते

En la enfermedad, en la soberbia, en el orgullo herido, en la traición, en la acción pecaminosa y en los deberes desagradables, es alabado quien procede con reflexión y mesura.

Verse 126

बंधूनां सुहृदां चैव भृत्यानां स्त्रीजनस्य च । अव्यक्तेष्वपराधेषु चिरकारी प्रशस्यते

Con los parientes, los amigos, los servidores y las mujeres de la casa, cuando las faltas no son claras ni plenamente manifiestas, es alabado quien actúa con prudente demora.

Verse 127

चिरं धर्मान्निषेवेत कुर्याच्चान्वेषणं चिरम् । चिरमन्वास्य विदुषश्चिरमिष्टानुपास्य च

Debe uno practicar el dharma con constancia por largo tiempo, y también investigar por largo tiempo. Debe asistir a los sabios durante mucho, y del mismo modo rendir culto por largo tiempo a las deidades elegidas.

Verse 128

चिरं विनीय चात्मानं चिरं यात्यनवज्ञताम् । ब्रुवतश्च परस्यापि वाक्यं धर्मोपसंहितम्

Al disciplinarse a sí mismo por largo tiempo, se alcanza una firme condición libre de desprecio e irreverencia. Y también debe atenderse a las palabras ajenas cuando estén unidas al dharma.

Verse 129

चिरं पृच्छेच्च श्रृणुयाच्चिरं न परिभूयते । धर्मे शत्रौ शस्त्रहस्ते पात्रे च निकटस्थिते

Que uno pregunte largamente y escuche largamente; así no será vencido con facilidad. Pero en asuntos de dharma, ante el enemigo, con el arma en la mano y cuando el digno receptor está cerca, no debe consentirse la demora.

Verse 130

भये च साधुपूजायां चिरकारी न शस्यते । एवमुक्त्वा पुत्रभार्यासहितः प्राप्य चाश्रमम्

En tiempo de peligro y en la adoración de los santos, no se alaba al que demora. Dicho esto, llegó al āśrama junto con su hijo y su esposa.

Verse 131

ततश्चिरमुपास्याथ दिवं यातिश्चिरं मुनिः । वयं त्वेवं ब्रुवन्तोऽपि मोहेनैवं प्रतारिताः

Luego, tras adorar durante largo tiempo, el sabio asciende al cielo y allí permanece por mucho. Mas nosotros—aunque hablamos así—hemos sido engañados de este modo por la ilusión (moha).

Verse 132

कलौ च भवतां विप्रा मच्छापो निपतिष्यति । केचित्सदा भविष्यंति विप्राः सर्वगुणैर्युताः

Y en la era de Kali, oh brāhmaṇas, mi maldición caerá sobre vosotros. Con todo, algunos brāhmaṇas permanecerán siempre, dotados de toda virtud.

Verse 133

पादप्रक्षालनं कृत्वा ततोऽहं धर्मवर्मणः । समीपे साक्षिणो देवान्कृत्वा संकल्पमाचरम्

Tras lavar los pies en señal de reverencia, me acerqué a Dharmavarman; tomando a los dioses por testigos, realicé el solemne saṅkalpa, el voto sagrado.

Verse 134

कांचनैरर्नोप्रदानैश्च गृहदानैर्धनादिभिः । भार्याभूषणवस्त्रैश्च कृतार्था ब्राह्मणाः कृताः

Con dones de oro, con ofrendas diversas, con dádivas de casas y riquezas y demás, y con joyas y vestiduras para sus esposas, los brāhmaṇas quedaron plenamente satisfechos y colmados.

Verse 135

ततः करं समुद्यम्य प्राहेन्द्रो देवसंगमे । हरांगरुद्धवामार्द्ध यावद्देवी गिरेः सुता

Entonces Indra, alzando la mano, habló en la asamblea de los dioses, dirigiéndose a la Diosa, hija de la Montaña, cuyo lado izquierdo estaba ceñido por el cuerpo de Hara.

Verse 136

गणाधीशो वयं यावद्यावत्त्रिभुवनं त्विदम् । तावन्नन्द्यादिदे स्थानं नारदस्थापितं सुराः

Mientras permanezcamos como señores de las gaṇas de Śiva, mientras perdure este triple mundo, así de firme, oh dioses, permanecerá esta morada—comenzando por Nandī—establecida por Nārada.

Verse 137

ब्रह्मशापो रुद्रशापो विष्णुशापस्तथैव च । द्विजशापस्तथा भूयादिदं स्थानं विलुंपतः

Que la maldición de Brahmā, la maldición de Rudra y asimismo la maldición de Viṣṇu, y también la maldición de los dos veces nacidos, caiga sobre quienquiera que despoje este lugar sagrado.

Verse 138

ततस्तथेति तैः सर्वैर्हृष्टैस्तत्र तथोदितम् । एवं मया स्थापिते स्थानकेऽस्मिन्संस्थापयामास च कापिलं मुनिः । स्थाने उभे देवकृते प्रसन्नास्ततो ययुर्देवता देवसद्म

Entonces todos ellos, gozosos, asintieron allí diciendo: «Así sea». Habiendo yo establecido de este modo este lugar sagrado, el sabio también instaló debidamente a Kapila en él. Satisfechas con ambas fundaciones divinas realizadas, las deidades partieron luego a su morada celestial.