Adhyaya 44

Verse 1

अर्जुन उवाच । दिव्यप्राकारमिच्छामि श्रोतुं चाहं मुनीश्वर । कथं कार्याणि कानीह स्फुटं यैः पुण्यपापकम्

Arjuna dijo: Oh señor entre los sabios, deseo oír el procedimiento de la prueba divina. ¿Qué actos deben realizarse aquí—con claridad—por los cuales se manifiesten el mérito y el pecado?

Verse 2

नारद उवाच । शपषाः पोशघटकौ विषाग्न तप्तमाषकौ । फलं च तंदुलं चैव दिव्यान्यष्टौ विदुर्बुधाः

Nārada dijo: Śapaṣā, Pośa y la (prueba del) ghaṭaka; veneno y fuego; el māṣaka al rojo; y también fruto y arroz—éstas son las ocho pruebas ‘divya’, como saben los sabios.

Verse 3

असाक्षिकेषु चार्थेषु मिथो विवदमानयोः । राजद्रोहाभिशापेषु साहसेषु तथैव च

En asuntos sin testigos, cuando dos partes disputan entre sí; en acusaciones de traición al rey; en casos de maldiciones y denuncias; y asimismo en actos de violencia—(en tales situaciones se emplean las pruebas divinas).

Verse 4

अविदस्तत्त्वतः सत्यं शपथेनाभिलंघयेत् । महर्षिभिश्च देवैश्च सत्यार्थाः शपथाः कृताः

Quien no conoce de verdad los hechos puede traspasar la verdad al ampararse en un juramento. Por ello, los grandes rishis y los dioses establecieron los juramentos sólo para sostener la verdad.

Verse 5

जवनो नृपतिः क्षीणो मिथ्याशपथमाचरेत् । वसिष्ठाग्रे वर्षमध्ये सान्वयः किल भारत

Oh Bhārata, se dice que el rey Yavana, caído en la ruina, practicó un juramento falso—hasta ante Vasiṣṭha, en medio del año—junto con todo su linaje.

Verse 6

अंधः शत्रुगृहं गच्छेद्यो मिथ्याशपथांश्चरेत् । रौरवस्य स्वयं द्वारमुद्धाटयति दुर्मतिः

Quien pronuncia juramentos falsos es como un ciego que entra en la casa del enemigo; ese de mente perversa abre con su propia mano la misma puerta de Raurava (infierno).

Verse 7

मन्यंते वै पापकृतो न कश्चितपश्यतीति नः । तांश्च देवाः प्रपश्यंति स्वस्यैवांतरपौरुषाः

Los malhechores piensan: “Nadie nos ve.” Pero los dioses sí los ven, como testigos de los actos interiores y de los esfuerzos secretos de uno mismo.

Verse 8

आदित्यचंद्रावनिलोऽनलश्च द्यौर्भूमिरापो हृदयं यमश्च । अहश्च रात्रिश्च उभे च संध्ये धर्मो हि जानाति नरस्य वृत्तम्

El Sol y la Luna, el Viento y el Fuego, el Cielo y la Tierra, las Aguas, el corazón interior y Yama; el día y la noche, y ambos crepúsculos: el Dharma conoce en verdad la conducta del hombre.

Verse 9

एवं तस्मादभिज्ञाय सत्यर्थशपथांश्चरेत् । वृथा हि शपथान्कुर्वन्प्रेत्य चेह विनश्यति

Por tanto, sabiéndolo, debe uno jurar sólo por amor a la verdad. Pues quien jura en vano perece aquí y también después de la muerte.

Verse 10

इदं सत्यं वदामीति ब्रुवन्साक्षी भवान्यतः । शुभाशुभफलं देहि शुचिः पादौ रवेः स्वृशेत्

Diciendo: «Esta verdad proclamo», hágase uno testigo, teniendo a lo divino por testigo. Purificado, toque los pies de Āditya, el Sol, y ore: «Concédeme el fruto—bueno o malo—conforme a la verdad que he dicho».

Verse 11

अथ शास्त्रस्य विप्रोऽपि शस्त्रस्यापि च क्षत्रियः । मां संस्पृशंस्तथा वैश्यः शुद्रः स्वगुरुमेव च

Luego, en asuntos de śāstra, aun un brāhmaṇa puede prestar juramento; en asuntos de armas, un kṣatriya. Asimismo, un vaiśya lo hará tocándome a mí; y un śūdra, tocando a su propio gurú.

Verse 12

मातरं पितरं पूज्यं स्पृशेत्साधारणं त्विदम् । कोशस्य रूपं पूर्वं ते व्याख्यातं पांडुनंदन

Puede tocarse a la madre, al padre o a una persona venerable: ésta es una norma general. Oh hijo de Pāṇḍu, la forma del «kośa» (el receptáculo o medio formal de este rito) ya te fue explicada anteriormente.

Verse 13

विप्रवर्ज्यं तथा केशं वर्णिनां दापयेन्नृपः । यो यो यद्देवताभक्तः पाययेत्तस्य तं नरम्

El rey debe hacer que se entregue el cabello (de las otras varṇas) como toque de juramento, excluyendo a los brāhmaṇas. Y a todo hombre devoto de una deidad, debe hacérsele beber agua en el nombre de esa misma deidad como parte del juramento.

Verse 14

समभक्तं च देवानामादित्यस्यैव पाययेत् । सर्वेषां चोग्रदेवानां स्नापयेदायुधास्त्रकम्

Ofrézcase a los dioses una porción igual del alimento consagrado y, en particular, preséntese una libación a Āditya, el Sol. Y para todas las deidades feroces, realícese el baño ritual (ablución) de sus armas y de sus astra, los proyectiles sagrados.

Verse 15

स्नानोदकं वा संकल्पं गृहीत्वा पाययेन्नवम् । त्रिसप्तरात्रमध्ये च फलं कोशस्य निर्दिशेत्

Tomando el agua del baño como agua consagrada, o bien asumiendo el saṅkalpa como voto solemne, ofrézcase una libación nueva. Y dentro del lapso de tres veces siete noches, declárese el fruto vinculado al kośa, el tesoro.

Verse 16

अतः परं महादिव्यविधानं श्रृणु यद्भवेत् । संशयच्छेदि सर्वेषां धार्ष्ट्यत्तद्दिव्यमेव च

Ahora escucha, además, la gran y maravillosa ordenanza tal como es. Ella corta las dudas de todos; y por su osada certeza, es en verdad ‘divina’.

Verse 17

सशिरस्कंप्रदातव्यमिति ब्रह्मा पुराब्रवीत् । महोग्राणां च दातव्यमशिरस्कमपि स्फुटम्

«Debe entregarse con la cabeza (es decir, completo)», declaró Brahmā en tiempos antiguos. Pero para las deidades sumamente feroces (mahogra), debe entregarse incluso sin la cabeza: así se afirma con claridad.

Verse 18

साधूनां वर्णिनां राजा न शिरस्कं प्रदापयेत् । न प्रवातेधटं देयं नोष्णकाले हुताशनम्

Para los virtuosos y los estudiantes iniciados (varṇins), un rey no debe hacer que se entregue «la cabeza». No debe ofrecerse el dhaṭa en un lugar ventoso, ni realizarse la ofrenda al fuego (homa) en un tiempo de calor excesivo.

Verse 19

वर्णिनां च तथा कालं तंदुलं मुखरोगिणाम्

Asimismo, para los estudiantes iniciados (varṇins) debe darse el kāla (objeto o medida prescrita), y para quienes padecen enfermedades de la boca deben darse granos de arroz (taṇḍula).

Verse 20

कुष्ठपित्तार्दितानां च ब्राह्मणानां च नो विषम् । तप्तमाषकमर्हंति सर्वे धर्म्यं निरत्ययम्

Para los afligidos por la lepra y los trastornos de la bilis, y también para los brāhmaṇas, no debe darse ni usarse veneno. Todos son aptos para recibir el māṣaka calentado, conforme al dharma y libre de peligro.

Verse 21

न व्याधिमरके देशे शपथान्कोशमेव च । दिव्यान्यासुरकैर्मंत्रैः स्तंभयंतीह केचन

En una tierra golpeada por la enfermedad y la muerte, no deben emplearse juramentos ni ordalías del tesoro. Pues aquí algunos, mediante mantras de asuras, paralizan y estorban las pruebas divinas.

Verse 22

प्रतिघातविदस्तेषां योजयेद्धर्मवत्सलान् । दिव्यानां स्तभकाञ्ज्ञात्वा पापान्नित्यं महीपतिः

El rey debe nombrar expertos amantes del dharma, conocedores de los medios para contrarrestarlos. Tras identificar a esos pecadores que obstruyen las ordalías divinas, el señor de la tierra ha de actuar contra ellos sin cesar.

Verse 23

विवासयेत्स्वकाद्राष्ट्रात्ते हि लोकस्य कंटकाः । तेषामन्वेषणे यत्नं राजा नित्यं समाचरेत्

Debe desterrarlos de su propio reino, pues son espinas para el pueblo. En buscarlos, el rey ha de esforzarse constantemente.

Verse 24

ते हि पापसमाचारास्तस्करेभ्योऽपि तस्कराः । प्राग्दृष्टदोषान्स्वल्पेषु दिव्येषु विनियोजयेत्

Pues tales hombres, de conducta pecaminosa, son ladrones incluso más que los ladrones. El rey debe someter a quienes ya son conocidos por sus faltas a ordalías divinas menores, conforme a los दोष observados previamente.

Verse 25

महत्स्वपि न चार्थेषु धर्मज्ञान्धर्मवत्सलान् । न मिथ्यावचनं येषां जन्मप्रभृति विद्यते

Aun en asuntos de gran riqueza, quienes conocen el dharma y aman el dharma no se apartan. En ellos no se halla palabra falsa desde el nacimiento.

Verse 26

श्रद्दध्यात्पार्थिवस्तेषां वचना देव भारत । ज्ञात्वा धर्मिष्ठतां राजा पुरुषस्य विचक्षणः

Oh noble Bhārata, el rey debe poner fe en las palabras de tales hombres. Reconocida la firme rectitud de una persona, el gobernante prudente debe apoyarse en ella.

Verse 27

क्रोधाल्लोभात्कारयंश्च स्वयमेव प्रदुष्यति । तस्मात्पापिषु दिव्यं स्यात्तत्रादौ प्रोच्यते धटे

Quien actúa por ira y codicia se mancha a sí mismo con su propio acto. Por ello, en el caso de los pecadores debe emplearse una prueba divina; y aquí se describe primero el ‘dhaṭa’, la ordalía de la balanza.

Verse 28

सुसमायां पृथिव्यां च दिग्भागे पूर्वदक्षिणे । यज्ञियस्य तु वृक्षस्य स्थाप्यं स्यान्मुंडकद्वयम्

En terreno llano, en el cuadrante sureste, deben colocarse dos ‘muṇḍakas’ (postes/tocones), hechos de un árbol apto para el uso sacrificial.

Verse 29

स्तंभकस्य प्रमाणं च सप्तहस्तं प्रकीर्तितम् । द्वौ हस्तौ निखनेत्काष्ठं दृश्यं स्याद्धस्तपंचकम्

La medida del pilar se declara de siete manos. Dos manos de la madera deben enterrarse, de modo que queden visibles cinco manos.

Verse 30

अंतरं तु तयोः कार्यं तथा हस्तचतुष्टयम् । मुंडकोपरि काष्ठं च दृढं कुर्याद्विचक्षणः

El espacio entre ambos debe hacerse de cuatro palmos. Y el hombre prudente ha de fijar con firmeza una viga de madera sobre los muṇḍaka (postes).

Verse 31

चतुर्हस्तं तुलाकाष्ठमव्रणं कारयेत्स्थिरम् । खदिरार्जुनवृक्षाणां शिंशपाशालजं त्वथ

Mándese hacer una viga de balanza, de cuatro palmos de largo, firme y sin defecto. Sea de madera de khadira o de arjuna; o, en su defecto, de śiṃśapā o de śāla.

Verse 32

तुलाकाष्ठे तु कर्तव्यं तथा वै शिक्यकद्वयम् । प्राङ्मुखो निश्चलः कार्यः शुचौ देशे धटस्तथा

En la viga de la balanza han de hacerse asimismo dos śikyaka (eslingas o cestas colgantes). El ‘dhaṭa’ (oficiante del rito) debe permanecer firme, mirando al oriente, y el acto ha de realizarse en un lugar puro.

Verse 33

पाषाणस्यापि जायेत् स्तंभेषु च धटस्तथा । वणिक्सुवर्णकारो वा कुशलः कांस्यकारकः

Los postes pueden incluso ser de piedra; y aun entonces debe disponerse el arreglo del ‘dhaṭa’ sobre los pilares. Puede emplearse a un mercader diestro, a un orfebre, o a un hábil artesano del bronce (para fabricar o montar).

Verse 34

तुलाधारधरः कार्यो रिपौ मित्रे च यः समः । श्रावयेत्प्राड्विवाकोऽपि तुलाधारं विचक्षणः

Debe designarse como sostenedor de la balanza a quien sea imparcial, sin inclinación: igual ante enemigo y amigo. Incluso el juez erudito (prāḍvivāka), si es perspicaz, debe instruir al sostenedor de la balanza y hacer que siga el debido procedimiento.

Verse 35

ब्रह्मघ्ने ये स्मृता लोका ये च स्त्रीबालघातके । तुलाधारस्य ते लोकास्तुलां धारयतो मृषा

Los mundos (destinos infernales) declarados para el matador de un brāhmaṇa y para quien mata a mujeres y niños—esos mismos mundos recaen sobre el que sostiene la balanza cuando la sostiene con falsedad, engañando en el pesaje.

Verse 36

एकस्मिंस्तोलयेच्छिक्ये ज्ञातं सूपोषितं नरम् । द्वितीये मृत्तिकां शुभ्रां गौरां तु तुलयेद्बुधः

En un platillo de la balanza, pésese al hombre bien conocido y bien nutrido; en el segundo, el sabio debe pesar arcilla limpia, brillante, de blancura pálida.

Verse 37

इष्टिकाभस्मपाषाणकपालास्थीनि वर्जयेत् । तोलयित्वा ततः पूर्वं तस्मात्तमवतारयेत्

Deben evitarse (como contrapeso) ladrillo, ceniza, piedra, tiestos y huesos. Habiendo pesado primero según lo prescrito, entonces debe hacérsele bajar de la balanza.

Verse 38

मूर्ध्नि पत्रं ततो न्यस्य न्यस्तपत्रं निवेशयेत् । पत्रे मंत्रस्त्वयं लेख्यो यः पुरोक्तः श्वयंभुवा

Luego, colocando una hoja sobre su cabeza, debe fijarse la hoja ya puesta en su lugar. Sobre la hoja ha de escribirse este mantra: el que antes pronunció Svayambhū (Brahmā).

Verse 39

ब्रह्मणस्त्वं सुता देवी तुलानाम्नेति कथ्यते । तुकारो गौरवे नित्यं लकारो लघुनि स्मृतः

“Oh Diosa, tú eres hija de Brahmā; eres llamada con el nombre de Tulā (la Balanza). La sílaba ‘tu’ se asocia siempre con la pesadez (el peso), y la sílaba ‘lā’ se recuerda como ligereza.”

Verse 40

गुरुलाघवसंयोगात्तुला तेन निगद्यसे । संशयान्मोचयस्वैनमभिशस्तं नरं शुभे

Porque unes lo pesado y lo ligero, por eso eres llamada Tulā, la Balanza. Oh bienaventurada, libra a este hombre acusado de toda duda.

Verse 41

भूय आरोपयेत्तं तु नरं तस्मिन्सपत्रकम् । तुलितो यदि वर्धेत शुद्धो भवति धर्मतः

Luego debe colocarse de nuevo a ese hombre sobre ella, junto con la hoja. Si al ser pesado resulta más pesado, entonces, conforme al dharma, se le tiene por purificado (inocente).

Verse 42

हीयमानो न शुद्धः स्यादिति धर्मविदो विदुः । शिक्यच्छेदे तुलाभंगे पुनरारोपयेन्नरम्

Los conocedores del dharma saben que, si se vuelve más ligero, no debe considerarse purificado. Si se corta la correa de la bandeja o se rompe la balanza, debe colocarse al hombre de nuevo (y repetir la prueba).

Verse 43

एवं निःसंशयं ज्ञानं यच्चान्यायं न लोपयेत् । एतत्सर्वं रवौ वारे कार्यं संपूज्य भास्करम्

Así se alcanza un conocimiento libre de duda y no se permite que prevalezca la injusticia. Todo esto debe realizarse en domingo, después de venerar debidamente a Bhāskara (el Sol).

Verse 44

अथातः संप्रवक्ष्यामि विषदिव्यं श्रृणुष्व मे

Ahora explicaré por completo el viṣa-divya, la ordalía del veneno; escúchame con atención.

Verse 45

द्विप्रकारं च तत्प्रोक्तं घटसर्पविषं तथा । शृंगिणो वत्सनाभस्य हिमशैलभवस्य वा

Se declara que esa prueba del veneno es de dos clases: el “veneno de la serpiente en la vasija” y el veneno del “cornudo”, ya sea de vatsanābha (acónito) o el producido en las cordilleras del Himalaya.

Verse 46

यवाः सप्त प्रदातव्या अथवा षड्घृतप्लुताः । मूर्ध्नि विन्यस्तपत्रस्य पत्रे चैवं निवेशयेत्

Deben darse siete granos de cebada; o bien seis granos humedecidos con ghee. Para quien tenga una hoja colocada sobre la cabeza, esos granos han de ponerse en esa misma hoja, de este modo.

Verse 47

त्वं विष ब्रह्मणः पुत्र सत्यधर्मे व्यवस्थितः । त्रायस्वैनं नरं पापात्सत्येनास्य भवामृतम्

¡Oh Veneno, hijo de Brahmā, firme en el dharma de la verdad! Salva a este hombre del pecado; por la verdad, vuélvete para él néctar (amṛta) y no muerte.

Verse 48

येन वेगैर्विना जीर्णं छर्दिमूर्च्छाविवर्जितम् । तं तु शुद्धं विजानीयादिति धर्मविदो विदुः

Si se digiere sin reacciones violentas—sin vómito ni desmayo—entonces los conocedores del dharma saben que esa persona es pura (queda vindicada).

Verse 49

क्षुधितं क्षुधितः सर्पं घटस्थं प्रोच्य पूर्ववत् । संस्पृशेत्तालिकाः सप्त न दशेच्छुध्यतीति सः

Cuando la serpiente esté hambrienta, el participante, también hambriento, debe dirigirse a la serpiente guardada en una vasija como se indicó antes. Al tocarla siete veces, no morderá—y así queda purificado (vindicando su inocencia).

Verse 50

अग्निदिव्यं यथा प्राह विरंचिस्तच्छृणुष्व मे । सप्तमंडलकान्कुर्याद्देवस्याग्रे रवेस्तथा

Escúchame mientras refiero la ordalía del fuego (agni-divya) tal como la enseñó Virāñci (Brahmā). Deben trazarse siete círculos (maṇḍalas) ante la deidad, y asimismo ante el Sol.

Verse 51

मंडलान्मंडलं कार्यं पूर्वेणेति विनिश्चयः । षोडशांतुलकं कार्यं मंडलात्तावदं तरम्

Debe hacerse un círculo tras otro, siguiendo cada uno al anterior: ésta es la norma. La separación de un círculo al siguiente ha de ser de dieciséis aṅgulas (anchos de dedo).

Verse 52

आर्द्रवाससमाहूय तथा चैवाप्युपोपितम् । कारयेत्सर्वदिव्यानि देवब्राह्मणसंनिधौ

Habiendo convocado a uno vestido con ropas húmedas, y asimismo a uno que ha sido mantenido en ayuno, deben realizarse todas las ordalías (divya) en presencia de la deidad y de los brāhmaṇas.

Verse 53

प्रत्यक्षं कारयेद्दिव्यं राज्ञो वाधिकृतस्य वा । ब्राह्मणानां श्रुतवतां प्रकृतीनां तथैव च

La ordalía debe realizarse a la vista de todos, ya sea ante el rey o ante su funcionario designado; y asimismo en presencia de brāhmaṇas versados en la śruti y del pueblo como testigos.

Verse 54

पश्चिमे दिनकाले हि प्राङ्मुखः प्राञ्जलिः शुचिः । चतुरस्रे मंडलेऽन्ये कृत्वा चैव समौ करौ

Al caer el día (hacia el tiempo occidental), que él, purificado, mire al oriente con las manos juntas en añjali. Y tras hacer aparte un maṇḍala cuadrado, que coloque ambas manos de manera pareja, conforme al rito.

Verse 55

लक्षयेयुः कृतादीनि हस्तयोस्तस्य हारिणः । सप्ताश्वत्थस्य पत्राणि भध्नीयुः करयोस्ततः

Deben observar las señales y líneas en las manos de aquel hombre; luego han de atar siete hojas del aśvattha (higuera sagrada) sobre sus manos.

Verse 56

नवेन कृतसूत्रेण कार्पासेन दृढं यथा । ततस्तु सुसमं कृत्वा अष्टांगुलमथायसम्

Con un hilo de algodón recién hecho, han de atarlo con firmeza; luego, dejándolo parejo y bien equilibrado, preparen una pieza de hierro de ocho aṅgulas.

Verse 57

पिंडं हुताशसंतप्तं पंचाशत्पलिकं दृढम् । आदौ पूजां रवेः कृत्वा हुताशस्याथ कारयेत्

Que se caliente en el fuego un sólido trozo de hierro, firme y de cincuenta palas de peso; primero, tras rendir culto a Sūrya, que se realice luego el rito del sagrado Agni.

Verse 58

रक्तचंदनधूपाभ्यां रक्तपुष्पैस्तथैव च । अभिशस्तस्य पत्रं च बध्नीयाच्चैव मूर्धनि

Con sándalo rojo e incienso, y también con flores rojas, átese asimismo una hoja sobre la coronilla del acusado o afligido (abhiśasta).

Verse 59

मंत्रेणानेन संयुक्तं ब्राह्मणाभिहितेन च । त्वमग्ने वेदाश्चत्वारस्त्वं च यज्ञेषु हूयसे

Unido a este mantra, tal como lo pronuncian los brāhmaṇas: «Oh Agni, tú eres los cuatro Vedas, y tú eres el invocado en los sacrificios (yajñas)».

Verse 60

पापं पुनासि वै यस्मात्तस्मात्पावक उच्यसे । त्वं मुखं सर्वदेवानां त्वं मुखं ब्रह्मवादिनाम्

Porque en verdad purificas el pecado, por eso eres llamado «Pāvaka» (el Purificador). Tú eres la boca de todos los dioses, y eres la boca de quienes proclaman a Brahman, los sabios védicos.

Verse 61

जठरस्थोऽसि भूतानां ततो वेत्सि शुभाशुभम् । पापेषु दर्शयात्मानमर्चिष्मान्भव पावक

Tú moras en los vientres de los seres; por eso conoces lo auspicioso y lo inauspicioso. Ante los pecados, muéstrate: resplandece, oh Pāvaka.

Verse 62

अथवा शुद्धभावेषु शीतो भवमहाबल । ततोऽभिशस्तः शनकैर्मंडलानि परिक्रमेत्

O bien, para quienes tienen disposición pura, vuélvete fresco, oh poderoso. Entonces la persona acusada (abhiśasta) debe circunvalar lentamente los maṇḍala.

Verse 63

परिक्रम्य शनैर्जह्याल्लोहपिंडं ततः क्षितौ । विपत्रहस्तं तं पश्चात्कारयेद्व्रीहिमर्दनम्

Tras circunvalar lentamente, debe arrojar el trozo de hierro al suelo. Después, con las manos ya libres de las hojas, debe hacérsele machacar (o frotar) los granos de arroz.

Verse 64

निर्विकारौ करौ दृष्ट्वा शुद्धो भवति धर्मतः । भयाद्वा पातयेद्यस्तु तदधो वा विभाव्यते

Si al examinar se ve que ambas manos están sin alteración ni lesión, se le considera purificado conforme al dharma. Pero si, por miedo, lo deja caer, entonces por ello se le tiene por caído (culpable).

Verse 65

पुनस्त्वाहारयेल्लोहं विधिरेष प्रकीर्तितः । अथातः संप्रऐवक्ष्यामि तप्तमाषविधिं श्रृणु

Luego debe tomar de nuevo el hierro—este procedimiento ha sido proclamado. Ahora escucha: expondré por completo el rito del “grano calentado” (taptamāṣa).

Verse 66

कारयेदायसं पात्रं ताम्रं वा षोडशांगुलम् । चतुरंगुलखातं तु मृन्मयं वापि कारयेत्

Hágase un recipiente de hierro—o de cobre—de dieciséis aṅgulas; y que tenga una cavidad de cuatro aṅgulas; o bien puede hacerse también de barro.

Verse 67

पूरयेद्घृततैलाभ्यां पलैर्विशतिभिस्ततः । सुतप्ते निक्षिपेत्तत्र सुवर्णस्य तु माषकम्

Luego debe llenarlo con ghee y aceite, por medida de veinte palas; cuando esté bien calentado, debe depositar allí oro del peso de un māṣaka.

Verse 68

वह्न्युक्तं विन्यसेन्मंत्रमभिशस्तस्य मूर्धनि । अंगुष्ठांगुलियोगेन तप्तमाषं समुद्धरेत्

Debe colocarse sobre la cabeza del acusado el mantra prescrito en relación con el Fuego; luego, uniendo el pulgar y el dedo, debe extraer el “grano calentado”.

Verse 69

शुद्धं ज्ञेयमसंदिग्धं विस्फोटादिविवर्जितम् । फालशुद्धिं प्रवक्ष्यामि तां श्रृणु त्वं धनंजय

Debe saberse que es puro—sin duda—libre de ampollas y cosas semejantes. Ahora explicaré la purificación por la reja del arado; escucha, oh Dhanañjaya.

Verse 70

आयसं द्वादशपलं घटितं फालमुच्यते । अष्टांगुलमदीर्घं च चतुरंगुलविस्तृतम्

Se dice que la reja del arado (phāla) está forjada de hierro, con un peso de doce palas: ocho aṅgulas de largo y cuatro aṅgulas de ancho.

Verse 71

वह्न्युक्तं विन्यसेन्मंत्रमभिशस्तस्य मूर्धनि । त्रिःपरावर्तयेज्जिह्वा लिहन्नस्मात्षडंगुलम्

Debe colocarse sobre la cabeza del acusado el mantra prescrito en relación con el Fuego (Agni); luego ha de replegar la lengua tres veces, lamiendo de este instrumento al rojo una longitud de seis aṅgulas.

Verse 72

गवां क्षीरं प्रदातव्यं जिह्वाशोधनमुत्तमम् । जिह्वापरीक्षणं कुर्याद्दग्धा चेन्न तु विमोच्यते

Debe darse leche de vaca, excelente medio para purificar la lengua. Examínese la lengua; si está quemada, entonces no debe ser liberado.

Verse 73

तं विशुद्धं विजानीयाद्विशुद्धा चेत्तु जायते । तंदुलस्याथ वक्ष्यामि विधिधर्मं सनातनम्

Debe tenérsele por plenamente purificado, si en verdad se produce la pureza. Ahora expondré la regla antigua del procedimiento concerniente a los granos de arroz (taṇḍula).

Verse 74

चौर्ये तु तंदुला देया न चान्यत्र कथंचन । तंदुलानुदके सिक्त्वा रात्रौ तत्रैव स्थापयेत्

En un caso de robo, deben emplearse granos de arroz (taṇḍula) y nada más. Tras rociarlos con agua, han de dejarse allí durante la noche.

Verse 75

प्रभाते कारिणे देया भक्षणाय न संशयः । त्रिःकॉत्वः प्राङ्मुखश्चैव पत्रे निष्ठीवयेत्ततः

Al alba deben ser entregados al ejecutante (la persona concernida) para que los coma, sin duda. Luego, mirando hacia el oriente, debe escupir tres veces sobre una hoja.

Verse 76

पिप्पलस्याथ भूर्जस्य न त्वन्यस्य कथंचन । तांस्तु वै कारयेच्छुद्धांस्तंदुलाञ्छालिसंभवान्

Úsense hojas de pippala (higuera sagrada) o de bhūrja (abedul), y de ninguna otra clase en absoluto. Y hágase que esos granos de arroz, nacidos del arroz śāli, queden purificados.

Verse 77

मृन्मये भाजने कृत्वा सवितुः पुरतः स्थितः । तन्दुलान्मंत्रयेच्छुद्धान्मन्त्रेणानेन धर्मतः

Poniéndolos en una vasija de barro y permaneciendo de pie ante Savitṛ (el Sol), debe, conforme al dharma, consagrar los granos de arroz ya purificados con este mantra.

Verse 78

दीयसे धर्मतत्त्वज्ञैर्मानुषाणां विशोधनम् । स्तुतस्तन्दुल सत्येन धर्मतस्त्रातुमर्हसि

Tú eres administrado por quienes conocen la verdad del dharma para la purificación de los seres humanos. Oh grano de arroz, alabado por la Verdad: por el dharma eres digno de proteger (y de vindicar).

Verse 79

निष्ठीवने कृते तेषां सवितुः पुरतः स्थिते । शोणितं दृश्यते यस्य तमशुद्धं विनिर्दिशेत्

Cuando se ha realizado el rito de escupir, estando de pie ante Savitṛ (el Sol), si se ve sangre en la saliva de alguien, a esa persona debe declarársela impura (no absuelta).

Verse 80

एवमष्टविधं दिव्यं पापसंशयच्छेदनम् । भट्टादित्यस्य पुरतो जायते कुरुनंदन

Así, esta prueba divina de ocho formas—que corta las dudas acerca del pecado—se manifiesta eficaz ante Bhaṭṭāditya, oh gozo de los Kurus.

Verse 81

जलदिव्यं तथा प्राहुर्द्विप्रकारं पुराविदः । जलहस्तं स्मृतं चैकं मज्जनं चापरं विदुः

Asimismo, los sabios antiguos dicen que la ‘prueba del agua’ es de dos clases: una se recuerda como la del ‘agua en la mano’, y la otra se conoce como la inmersión.

Verse 82

बाणक्षेपस्तथादानं यावद्वीर्यवता कृतम् । तावत्तं मज्जयेज्जीवेत्तथा तच्छुद्धिमादिशेत्

Durante el tiempo que un hombre vigoroso puede lanzar una flecha y volver (con la flecha), por ese lapso debe mantenerse sumergido; si permanece con vida, declárese entonces su pureza.

Verse 83

एवंविधमिदं स्थानं भट्टादित्यस्य भारत । ममैव कृपया भानोर्जातमेतन्महीतले

Oh Bhārata, tal es este lugar sagrado de Bhaṭṭāditya. Por mi propia gracia, esta manifestación de Bhānu (el Sol) llegó a existir sobre la faz de la tierra.