Adhyaya 42

Verse 1

नारद उवाच । ततो मया स्थापिते च स्थाने कालांतरेण ह । चिंतितं हृदये भूयो द्विजानुग्रहकाम्यया

Dijo Nārada: Después de haberlo establecido en su lugar, pasado algún tiempo volví a reflexionar en mi corazón—deseando el bien y el favor para los dos veces nacidos (los brāhmaṇas).

Verse 2

वासुदेवविहीनं हि तीर्थमेतन्न रोचते । असूर्यं हि जगद्यद्वत्स हि भूषण भूषणम्

Pues este tīrtha no me complace si está privado de Vāsudeva—como el mundo sin el sol carece de alegría; porque Él es el ornamento de todos los ornamentos.

Verse 3

यत्र नैव हरिः स्वामी तीर्थे गेहेऽथ मानसे । शास्त्रे वा तदसत्सर्वं हांसं तीर्थं न वायसम्

Donde Hari, el Señor, no está presente—sea en un tīrtha, en el hogar, en la mente o incluso en la escritura—todo allí se vuelve estéril. Un tīrtha debe ser como el cisne (puro y discerniente), no como el cuervo.

Verse 4

तस्मात्प्रसाद्य वरदं तीर्थेऽस्मिन्पुरुषोत्तमम् । आनेष्ये कलया साक्षाद्विश्वनुग्रहकाम्यया

Por ello, tras propiciar en este sagrado tīrtha a Puruṣottama, el Dador de dones, lo traeré aquí—manifiesto, como una porción divina de Sí mismo—por el deseo de derramar gracia sobre el mundo entero.

Verse 5

इति संचिंत्य कौरव्य ततोऽहं चात्र संस्थितः । ज्ञानयोगेन योगींद्रं शतं वर्षाण्यतोषयम्

Así, tras reflexionar, oh Kauravya, permanecí firme aquí; y mediante la disciplina del Yoga del Conocimiento complací al Señor de los yoguis durante cien años.

Verse 6

अष्टाक्षरं जपन्मंत्रं संनिगृह्येंद्रियाणि च । वासुदेवमयो भूत्वा सर्वभूतकृपापरः

Recitando el mantra de ocho sílabas y refrenando los sentidos, me volví enteramente colmado de Vāsudeva, dedicado a la compasión hacia todos los seres.

Verse 7

एवं मयाराध्यमानो गरुडं हरिरास्थितः । गणकोटिपरिवृतः प्रत्यक्षः समजायत

Así, adorado por mí, Hari—sentado sobre Garuḍa—se hizo visible ante mis ojos, rodeado por huestes de crores.

Verse 8

तमहं प्रांजलिर्भूत्वा दत्त्वार्घ्यं विधिवद्धरेः । प्रत्यवोचं प्रमम्याथ प्रबद्धकरसं पुटः

Entonces, con las palmas unidas, ofrecí arghya a Hari conforme al rito; y, tras inclinarme con reverencia, le hablé manteniendo mis manos en salutación plegada.

Verse 9

श्वेतद्वीपे पुरा दृष्टं मया रूपं तव प्रभो । अजं सनातनं विष्णो नरनारायणात्मकम्

Antaño, en Śvetadvīpa, contemplé tu forma, oh Señor; oh Viṣṇu, no nacido y eterno, cuya propia esencia es Nara y Nārāyaṇa.

Verse 10

तद्रूपस्य कलामेकां स्थापयात्र जनार्दन । यदि तुष्टोऽसि मे विष्णो तदिदं क्रियतां त्वया

Oh Janārdana, establece aquí una sola porción divina de esa misma forma. Si estás complacido conmigo, oh Viṣṇu, que esto sea realizado por ti.

Verse 11

एवं मया प्रार्थितोऽथ प्रोवाच गरुडध्वजः । एवमस्तु ब्रह्मपुत्र यत्त्वयाभीप्सितं हृदि

Así, al ser yo suplicante, el Señor de estandarte Garuḍa habló: «Así sea, oh hijo de Brahmā: lo que has anhelado en tu corazón».

Verse 12

तत्तथा भविता सर्वमप्यत्रस्थं सदैव हि । एवमुक्त्वा गते विष्णौ निवेश्य स्वकलां प्रभो

«Todo ello acontecerá en verdad, y permanecerá aquí por siempre». Dicho esto, cuando Viṣṇu hubo partido, el Señor estableció su propia porción divina.

Verse 13

मया संस्थापितो विष्णुर्लोकानुग्रहकाम्यया । यस्मात्स्वयं श्वेतद्वीपनिवास्यत्र हरिः स्थितः

Yo establecí aquí a Viṣṇu, deseando otorgar gracia a los mundos, para que Hari mismo, morador de Śvetadvīpa, permanezca en este lugar.

Verse 14

वृद्धो विश्वस्य विश्वाख्यो वासुदेवस्ततः स्मृतः । कार्तिके शुक्लपक्षे या भवत्ये कादशी शुभा

Se le recuerda como Vāsudeva, el Antiguo del universo, célebre en todos los mundos. Por ello, la auspiciosa Ekādaśī que cae en la quincena luminosa de Kārttika es especialmente sagrada.

Verse 15

स्नानं कृत्वा विधानेन तोयप्रस्रवणादिषु । योर्चयेदच्युतं भक्त्या पंचोपचारपूजया

Tras bañarse conforme al rito en manantiales y otros lugares de desagüe de agua, quien adore a Acyuta con devoción, mediante la pūjā de cinco ofrendas,

Verse 16

उपोष्य जागरं कुर्याद्गीतवाद्यं हरेः पुरः । कथां वा वैष्णवीं कुर्याद्दंभक्रोधविवर्जितः

Habiendo ayunado, debe guardar vigilia, cantando y tañendo instrumentos ante Hari; o bien recitar las sagradas narraciones vaiṣṇavas, libre de hipocresía y de ira.

Verse 17

दानं दद्याद्यथाशक्त्या नियतो हृष्टमानसः । अनेकभवसंभूतात्कल्मषादखिलादपि

Debe dar caridad (dāna) según su capacidad, con disciplina y el corazón jubiloso; así, aun del cúmulo entero de faltas nacidas de muchas existencias—

Verse 18

मुच्यतेऽसौ न संदेहो यद्यपि ब्रह्मघातकः । गारुडेन विमानेन वैकुंठं पदमाप्नुयात्

—ése queda liberado, sin duda, aunque sea matador de un brāhmaṇa. Llevado en el vimāna de Garuḍa, alcanza la morada de Vaikuṇṭha.

Verse 19

कुलानां तारयेत्पार्थ शतमेकोत्तरं नरः । श्रद्धायुक्तं मुदा युक्तं सोत्साहं सस्पृहं तथा

Oh Pārtha, esa persona salva ciento uno linajes. (Que la observancia sea) colmada de fe (śraddhā), unida a la alegría, con entusiasmo y con anhelo ferviente (por el Señor).

Verse 20

अहंकारविहीनं च स्नानं धूपानुपनम् । पुष्पनैवेद्यसंयुक्तमर्घदानसमन्वितम्

Sea el baño sin ego, junto con la ofrenda de incienso; acompañado de flores y naivedya (ofrenda de alimentos), y consumado con la ofrenda de arghya y con dones.

Verse 21

यामेयामे महाभक्त्या कृतारार्तिकसंयुतम् । चामराह्लादसंयुक्तं भेरीनादपुरस्कृतम्

En cada vigilia de la noche, con gran devoción, realícese el ārati; acompañado del gozo de abanicar con cāmara, y precedido por el sonido de los tambores bherī.

Verse 22

पुराणश्रुतिसंपन्नं भक्तिनृत्यसमन्वितम् । विनिद्रंक्षृत्तृषास्वादस्पृहाहीनं च भारत

Oh Bhārata, enriquecido por la recitación de los Purāṇas y la escucha sagrada; acompañado de danza devocional; sin dormir y libre del ansia por el sabor, del hambre, de la sed y de deseos indulgentes—

Verse 23

तत्पादसौरभघ्राणसंयुतं विष्णुवल्लभम् । सगीतं सार्चनकरं तत्क्षेत्रगमनान्वितम्

—deleitándose en la fragancia de Sus pies, amado de Viṣṇu; con canto, dedicado a la arcana (adoración); y acompañado de peregrinación a Su recinto sagrado.

Verse 24

पायुरोधेन संयुक्तं ब्रह्मचर्यसमन्वितम् । स्तुतिपाठेन संयुक्तं पादोदकविभूषितम्

Está unido al dominio del cuerpo y dotado de la disciplina del brahmacarya; va acompañado por la recitación de himnos y adornado con el agua santificada de los pies del Señor (pādodaka).

Verse 25

सत्यान्वितं सत्ययोगसंयुतं पुण्यवार्तया । पंचविंशतिभिर्युक्तं गुणैर्यो जागरं नरः । एकादश्यां प्रकुर्वीत पुनर्न जायते भुवि

Esa vigilia colmada de verdad, unida a la disciplina del yoga de la verdad y sostenida por santa palabra—dotada de veinticinco virtudes—quien la cumple en Ekādaśī no vuelve a nacer sobre la tierra.

Verse 26

अत्र तीर्थवरे पूर्वमैतरेय इति द्विजः । सिद्धिं प्राप्तो महाभागो वासुदेवप्रसादतः

Antaño, en este excelente vado sagrado, un dos veces nacido llamado Aitareya—muy afortunado—alcanzó la realización espiritual por la gracia de Vāsudeva.

Verse 27

अर्जुन उवाच । ऐतरेयः कस्य पुत्रो निवासः क्वास्य वा मुने । कथं सिद्धिमागाद्धीमान्वासुदेवप्रसादतः

Arjuna dijo: «Oh sabio, ¿de quién era hijo Aitareya, dónde estaba su morada, y cómo alcanzó ese hombre prudente la realización por la gracia de Vāsudeva?»

Verse 28

नारद उवाच । अस्मिन्नेव मम स्थाने हारीतस्यान्वयेऽभवत्

Nārada dijo: «Aquí mismo, en este lugar que es mío, nació él en el linaje de Hārīta.»

Verse 29

मांडूकिरिति विप्राग्र्यो वेदवेदांगपारगः

Hubo un brāhmaṇa eminente llamado Māṇḍūkī, consumado en los Vedas y en los Vedāṅgas.

Verse 30

तस्यासी दितरा नाम भार्या साध्वीगुणैर्युता । तस्यामुत्पद्यत सुतस्त्वैतरेय इति स्मृतः

Tuvo una esposa llamada Ditarā, adornada con las virtudes de una mujer noble y fiel. De ella nació un hijo, recordado con el nombre de Aitareya.

Verse 31

स च बाल्यात्प्रभृत्येव प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् । जजापमंत्रं त्वनिशं द्वादशाक्षरसंज्ञितम्

Y desde la niñez misma, instruido desde un nacimiento anterior, repetía sin cesar un mantra conocido como la fórmula de «doce sílabas».

Verse 32

न श्रृणोति न वक्त्येव मनसापि च किंचन । एवंप्रभावः सोऽभूच्च बाल्ये विप्रसुतस्तदा

No escuchaba ni hablaba; ni siquiera con la mente se ocupaba de cosa alguna. Tal era su extraordinaria condición cuando aún era un niño, hijo de un brāhmaṇa.

Verse 33

ततो मूकोऽयमित्येव नानोपायैः प्रबोधितः । पित्रा यदा न कुरुते व्यवहाराय मानसम्

Por ello, pensando: «Este es mudo», su padre trató de despertarlo por muchos medios. Pero cuando él no volvía su mente ni siquiera hacia los tratos ordinarios de la vida—

Verse 34

ततो निश्चित्य मनसा जडोयमिति भारत । अन्यां विवाहयामास दारान्पुत्रांस्तथादधे

Entonces, concluyendo en su mente: «Este es torpe, oh Bhārata», tomó por esposa a otra mujer, y de ella obtuvo una vida doméstica colmada de hijos varones.

Verse 35

पिंगानाम च सा भार्या तस्याः पुत्राश्च जज्ञिरे । चत्वारः कर्मकुशला वेदवेदांगवादिनः

Aquella esposa se llamaba Piṅgā, y de ella nacieron cuatro hijos, diestros en los ritos y consumados expositores del Veda y de sus Vedāṅgas (auxiliares).

Verse 36

यज्ञेषु शांतिहोमेषु द्विजैः सर्वत्र पूजिताः । ऐतरेयोपि नित्यं च त्रिकालं हरिकंदिरे

En los sacrificios (yajña) y en las ofrendas ígneas de apaciguamiento (śānti-homa), eran honrados por doquier por los dvija (dos veces nacidos). Y Aitareya también, cada día, en los tres momentos, permanecía en el templo de Hari.

Verse 37

जजाप परमं जाप्यं नान्यत्र कुरुते श्रमम् । ततो माता निरीक्ष्यैव सपत्नीतनयांस्तथा

Él recitaba en japa el mantra supremo y no se afanaba en nada más. Entonces la madre, con solo observar también a los hijos de la coesposa, se vio afligida.

Verse 38

दार्यमाणेन मनसा तनयं वाक्यमब्रवीत् । क्लेशायैव च जातोऽसि धिग्मे जन्म च जीवितम्

Con el corazón desgarrado por la pena, le dijo a su hijo: «Has nacido solo para el sufrimiento. ¡Ay, maldito sea mi nacimiento y mi vida!»

Verse 39

नार्यास्तस्या नृलोकेऽत्र वरैवाजननिः स्फुटम् । विमानिता या भर्त्रास्यान्न पुत्रः स्याद्गुणैर्युतः

Entre las mujeres de este mundo humano, esa otra madre es, sin duda, la mejor. La esposa despreciada por su marido, ¿cómo podría su hijo estar dotado de virtudes?

Verse 40

पिंगेयं कृतपुण्या वै यस्याः पुत्रा महागुणाः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञाः सर्वत्राभ्यर्चिता गुणैः

Esta Piṅgā es verdaderamente una mujer de mérito acumulado, pues sus hijos son grandemente virtuosos —conocedores de los principios de los Vedas y Vedāṅgas— y honrados en todas partes por sus cualidades.

Verse 41

तदहं पुत्र दुर्भाग्या महीसागरसंगमे । निमज्जीष्ये वरं मृत्युर्जीविते किं फलं मम । त्वमप्येवं महामौनी नन्द भक्तो हरेश्चिरम्

Por lo tanto, hijo mío, yo —desafortunada— me sumergiré en la confluencia de la tierra y el océano; la muerte es mejor. ¿Qué fruto hay en mi vida? Y tú también —oh gran silencioso, oh Nanda— has sido devoto de Hari durante mucho tiempo.

Verse 42

नारद उवाच । इति मातुर्वचः श्रुत्वा प्रहसन्नैतरेयकः

Nārada dijo: Al escuchar así las palabras de su madre, Aitareyaka sonrió.

Verse 43

ध्यात्वा मुहुर्तं धर्मज्ञो मातरं प्रणतोऽब्रवीत् । मातर्मिथ्याभिभूतासि अज्ञाने ज्ञानवत्यसि

Después de reflexionar un momento, el conocedor del dharma se inclinó ante su madre y dijo: "Madre, estás dominada por el error; en tu ignorancia te imaginas sabia".

Verse 44

अशोच्ये शोचसि शुभे शोच्ये नैवाऽपि शोचसि । देहस्यास्य कृते मिथ्यासंसारे किं विमुह्यसि

Oh auspiciosa, te lamentas por lo que no debe ser lamentado, y no te lamentas por lo que es verdaderamente digno de dolor. Por el bien de este cuerpo, ¿por qué estás desconcertada en esta falsa y engañosa ronda de existencia mundana?

Verse 45

मूर्खाचरितमेतद्धि मन्मातुरुचितं न हि । अन्यत्संसारसारं च सारमन्यच्च मोहिताः

Esta es, en verdad, la conducta de los necios; no es propia de mi madre. Las personas engañadas toman una cosa como la "esencia" de la vida mundana, mientras que la verdadera esencia yace en otra parte.

Verse 46

प्रपश्यंति यथा रात्रौ खद्योतं दीपवत्स्थितम् । यदिदं मन्यसे सारं श्रृणु तस्याप्यसारताम्

Así como en la noche la gente puede confundir una luciérnaga con una lámpara, así también lo que tomas por "esencial" —escucha ahora su total falta de esencia.

Verse 47

एवंविधं हि मानुऽयमा गर्भादिति कष्टदम् । अस्थिपट्टतुलास्तम्भे स्नायुबन्धेन यंत्रिते

Tal es esta encarnación humana —dolorosa desde el mismo vientre— como un armazón de tablas de hueso y pilares, sostenido y constreñido por cuerdas de tendones.

Verse 48

रक्तमांसमदालिप्ते विण्मूत्रद्रव्यभाजने । केशरोमतृणच्छन्ने सुवर्णत्वक्सुधूतके

Manchado de sangre y carne, un recipiente que contiene inmundicia y orina —cubierto de pelo como hierba— pero lavado y disfrazado con una fachada de "piel dorada".

Verse 49

वदनैकमहाद्वारे षड्गवाक्षवितभूषिते । ओष्ठद्वयकाटे च तथा दंतार्गलान्विते

Con la boca como su única gran entrada, adornada con seis "ventanas"; con los dos labios como hojas de la puerta, y provista de dientes como cerrojos.

Verse 50

नाडीस्वेदप्रवाहे च कालवक्त्रानलस्थिते । एवंविधे गृहे गेही जीवो नामास्ति शोभने

En tal morada, donde los canales (nāḍī) y las corrientes de sudor fluyen, y donde el fuego del Tiempo mora en su boca devoradora—oh hermosa—habita el ‘dueño de casa’ llamado jīva.

Verse 51

गुणत्रयमयी भार्या प्रकृतिस्तस्य तत्र च । बोधाहंकारकामाश्च क्रोधलोभादयोऽपि च

Allí, su ‘esposa’ es Prakṛti, hecha de las tres guṇa; y allí también están la conciencia, el ego (ahaṃkāra), el deseo—y asimismo la ira, la codicia y lo demás.

Verse 52

अपत्यान्यस्य हा कष्टमेवं मूढः प्रवर्तते । तस्य योयो यथा मोहस्तथा तं श्रृणु तत्त्वतः

¡Ay, qué pena! ‘Hijos’ que en verdad no son suyos. Así procede el extraviado. Comoquiera que surjan sus engaños en diversas formas, óyelos de mí conforme a la verdad real.

Verse 53

स्रोतांसि यस्य सततं प्रस्रवंति गिरेरिव । कफमूत्रादिकान्यस्य कृते देहस्य मुह्यति

Sus corrientes corporales fluyen sin cesar, como aguas que bajan de la montaña; y sin embargo, por este cuerpo—lleno de flema, orina y cosas semejantes—se extravía en la ilusión.

Verse 54

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकप्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

En este cuerpo—depósito de toda impureza—no existe ni un solo lugar verdaderamente limpio, como un saco de cuero lleno de excremento y orina.

Verse 55

स्पृष्ट्वा स्वदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विरज्यति किं नरः

Tras tocar los orificios de su propio cuerpo, el hombre purifica su mano con tierra y agua; y aun así, ¿cómo no nace en él el desapego hacia este vaso impuro (el cuerpo)?

Verse 56

कायः सुगन्धतोयाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वकं भावं श्वपुच्छमिव नामितम्

Aunque el cuerpo sea cuidadosamente tratado con aguas fragantes y otras cosas, no abandona su propia naturaleza: como la cola del perro, que no permanece recta aunque se la presione.

Verse 57

स्वदेहाशुचिगंधेन न विरज्यति यो नरः । विरागे कारणं तस्य किमन्यदु पदिश्यते

Si un hombre no se vuelve desapegado ni siquiera por el hedor de la impureza de su propio cuerpo, ¿qué otra causa de renuncia podría enseñársele?

Verse 58

गन्धलेपापनोदार्थं शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुध्यति

La limpieza del cuerpo se enseña como aquello que quita el mal olor y la suciedad; pero, una vez eliminados ambos, sólo por la pureza de la intención (bhāva) se alcanza la verdadera purificación.

Verse 59

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आ मृत्योराचरञ्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

Aunque uno practicara la limpieza corporal hasta la muerte, usando todas las aguas del Gaṅgā y montones de tierra como montañas, quien tiene corrompida la disposición interior no llega a ser puro.

Verse 60

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । स्वेदितः क्षालितस्तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

Ni con baños en los tīrtha ni con austeridades se purifica quien tiene mente perversa. Si sólo suda y se lava en un tīrtha, ¿qué pureza verdadera alcanza en realidad?

Verse 61

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापपर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

Para quien tiene el interior manchado, aun entrando en el fuego sagrado no hay cielo ni liberación: sólo la quema final del cuerpo.

Verse 62

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु । अन्यथालिंग्यते कांता भावेन दुहिताऽन्यथा

La pureza de la intención es la limpieza suprema y la medida verdadera en toda acción. De otro modo, por una disposición interior errada, uno puede abrazar a su amada como si fuera su hija—o a la hija como si fuera otra.

Verse 63

अन्यथैव स्तनं पुत्रश्चिंतयत्यन्यथा पतिः । चित्तं विशोधयेत्तस्मात्किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

El hijo piensa en el pecho de un modo, y el esposo de otro. Por eso, purifica la mente: ¿de qué sirven las demás purificaciones externas?

Verse 64

भावतः संविशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सद्वैराग्यमृदा पुनः

Por la disposición interior, el ser queda plenamente purificado, y el hombre halla tanto el cielo como la liberación. La mancha de la ignorancia se lava con el agua diáfana del conocimiento verdadero, y el suelo del corazón se afirma de nuevo con el firme desapego (vairāgya).

Verse 65

अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम् । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि विदुः

Este cuerpo ha de purificarse de la inmundicia de la ignorancia y del apego: de excremento, orina, manchas y hedor. Así saben los sabios que el cuerpo es impuro por su propia naturaleza.

Verse 66

त्वङ्मात्रसारनिःसारं कदलीसारसंनिभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिलीभवेत्

Sabiendo que el cuerpo es hueco, cuya ‘esencia’ es sólo la piel, semejante al corazón del plátano, el sabio, al ver este cuerpo lleno de defectos, se afloja del aferramiento y del apego.

Verse 67

स निष्क्रामति संसारे दृढग्राही स तिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम्

Quien afloja su aferramiento sale del saṃsāra; quien se aferra con firmeza permanece. Así se proclama esta gran aflicción: el nacimiento mismo es sufrimiento.

Verse 68

पुंसामज्ञातदोषेण नानाकर्मवशेन च । यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति

Por no conocer los propios defectos y por la compulsión de múltiples karmas, los hombres permanecen en el dolor, como quien está aplastado por una gran montaña y no puede levantarse.

Verse 69

यथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति वेष्टितः । पतितः सागरे यद्वद्दृःखमास्ते समाकुलः

Como el ser encarnado, envuelto en la membrana fetal (jarāyu), permanece en la miseria, así también—como quien cae al océano—queda turbado y abrumado por el sufrimiento.

Verse 70

गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथाऽस्ते व्याकुलः पुमान् । लोहकुम्भे यथान्यस्त पच्यते कश्चिदग्निना

Empapado por los fluidos del vientre, el ser humano permanece allí, turbado. Como quien es puesto en una olla de hierro y cocido por el fuego, así parece estar siendo cocido.

Verse 71

गर्भकुम्भे तथा क्षिप्तः पच्यते जठराग्निना । सूचीभिरग्निवर्णाभिर्विभिन्नस्य निरन्तरम्

Arrojado al vientre, semejante a una olla, es cocido por el fuego del abdomen; y sin cesar es como si lo atravesaran dolores cual agujas, ardientes como el fuego.

Verse 72

यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेऽष्टगुणं भवेत् । इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम्

Cualquier sufrimiento que surja para un ser, ese mismo sufrimiento en el vientre se vuelve ocho veces mayor. Así se proclama este ‘sufrimiento del vientre’ de los seres vivientes.

Verse 73

चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः । तत्रस्थस्य च सर्वेषां जन्मनां स्मरणं भवेत्

Para todos los seres—móviles e inmóviles—según la condición de su propio estado en el vientre, quien mora allí obtiene el recuerdo de todos sus nacimientos.

Verse 74

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्वनेकधा

He muerto y he vuelto a nacer; y, nacido, he vuelto a morir. De muchas maneras he contemplado miles de vientres y nacimientos diversos.

Verse 75

अधुना जातमात्रोऽहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भो न संभवेत्

Ahora acabo de nacer y he vuelto a quedar bajo la fuerza de las impresiones mundanas (saṃskāra). Por ello buscaré el bien supremo, por el cual no habrá ya nuevo ingreso en el vientre.

Verse 76

अध्येष्यामि हरेर्ज्ञानं संसारविनिवर्तनम् । एवं संचिंतयन्नास्ते मोक्षोपायं विचिन्तयन्

«Estudiaré el conocimiento salvador de Hari, que hace retroceder del saṃsāra». Pensando así, permanece recogido, meditando los medios de la liberación.

Verse 77

गभात्कोटिगुणं दुःखं जायमानस्य जायते । गर्भवासे स्मृतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

Al nacer, el sufrimiento surge un millón de veces mayor que el del vientre. Y la memoria que había durante la estancia en el seno se pierde cuando uno nace.

Verse 78

स्पृष्टमात्रस्य बाह्येन वायुना मूढता भवेत् । संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः

En cuanto lo toca el aire exterior, surge la confusión. Y en quien queda así aturdido, la pérdida de memoria vuelve a producirse con rapidez.

Verse 79

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च । रतिः संजायते तूर्णं जंतोस्तत्रैव जन्मनि

Entonces, por la pérdida de memoria y por la fuerza de las acciones pasadas (karma), el deseo surge pronto en el ser encarnado, en esa misma existencia.

Verse 80

रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्तते । तत्रात्मानं न जानाति न परं न च दैवतम्

Este mundo—manchado por la pasión y extraviado—se precipita hacia lo que no debe hacerse. Allí no conoce ni al Sí mismo, ni al Supremo, ni siquiera a la Divinidad.

Verse 81

न श्रृणोति परं श्रेयः सति चक्षुषि नेक्षते । समे पथि समैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे

No escucha el bien supremo; teniendo ojos, no ve. Aun caminando por un camino llano con los demás, tropieza como si fuera a cada paso.

Verse 82

सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि । संसारे क्लिश्यते तेन रागमोहवशानुगः

Aun con inteligencia sana, no comprende—aunque sea instruido por los sabios. Por eso padece en el saṃsāra, sometido al dominio de la pasión y el engaño.

Verse 83

गर्भस्मृतेरभावेन शास्त्रमुक्तं महर्षिभिः । तद्दृःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम्

Porque falta el recuerdo del vientre, los grandes ṛṣi proclamaron el śāstra: para narrar ese sufrimiento y establecer los medios que conducen al cielo y a la liberación (mokṣa).

Verse 84

ये शास्त्रज्ञाने सत्यस्मिन्सर्वकर्मार्थसाधके । न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र परमद्भुतम्

Quienes poseen el verdadero conocimiento de los śāstra—conocimiento que cumple los fines de toda acción recta—y aun así no buscan su propio bien supremo (śreyas): eso, en verdad, es la mayor maravilla aquí.

Verse 85

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं च किञ्चन

Porque las funciones de los sentidos aún no están desarrolladas, la niñez trae gran sufrimiento; aun deseándolo, el niño no puede hablar ni realizar cosa alguna.

Verse 86

दंतोत्थाने महद्दुःखं मौलेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधैः पीडा बालग्रहैरपि

Hay gran dolor cuando brotan los dientes, y asimismo enfermedad en la cabeza; hay aflicción por diversas dolencias infantiles, e incluso tormento por los bālagrahas, espíritus que se apoderan de los niños.

Verse 87

तृड्बुभुक्षापरीतांगः क्वचित्तिष्ठति रारटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत्

Vencido por la sed y el hambre, el niño a veces permanece de pie clamando y llorando; y, por la ilusión, puede incluso incurrir en actos como comer excremento y beber orina.

Verse 88

कौमारे कर्णवेधेन मातापित्रोर्विताडनैः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं स्याद्गुरुशासनात्

En la niñez hay dolor por la perforación de las orejas, por los castigos de la madre y el padre, y por el aprendizaje de las letras y demás; también surge sufrimiento por la disciplina impuesta por el maestro.

Verse 89

प्रमत्तेंद्रियवृत्तैश्च कामरागप्रपीडनात् । रागोद्वृत्तस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने

En la juventud, con los sentidos actuando temerariamente y con el tormento causado por el deseo y la pasión, ¿de dónde podría venir la dicha para quien es agitado sin cesar por la codicia?

Verse 90

ईर्ष्यया सुमहद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य जायते । मत्तस्य कुपितस्यैव रागो दोषाय केवलम्

De los celos nace un sufrimiento inmensamente grande para quien tiene la mente teñida por la ilusión. Para el embriagado y el airado, la pasión se vuelve sólo una falta, nada más.

Verse 91

न रात्रौ विंदते निद्रा कामाग्निपरिखेदितः । दिवापि हि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

De noche, quien es abrasado por el fuego del deseo no halla sueño. Y de día, ¿de dónde vendría la dicha, si la mente se afana por adquirir riquezas?

Verse 92

नारीषु त्वनुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु च । विण्मुत्रोत्सर्गसदृशं सौख्यं मैथुनजं स्मृतम्

Y respecto de las mujeres—una vez conocidas y vistas como morada de toda falta—se recuerda que el placer nacido de la unión sexual es como el alivio de evacuar heces y orina.

Verse 93

सन्मानमपमानेन वियोगेनेष्टसंगमः । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

Al honor le sigue el deshonor; a la unión con los amados le sigue la separación. La juventud es apresada por la vejez: ¿dónde, pues, hay dicha libre de perturbación?

Verse 94

वलीपलितकायेन शिथिलीकृतविग्रहः । सर्वक्रियास्वशक्तश्च जरयाजर्ज्जरीकृतः

Con el cuerpo marcado por arrugas y canas, la figura se afloja y decae. Sin fuerza para toda acción, el hombre queda totalmente consumido por la vejez.

Verse 95

स्त्रीपुंसोर्यौवनं रूपं यदन्योन्याश्रयं पुरा । तदेवं जरया ग्रस्तमुभयोरपि न प्रियम्

La juventud y la hermosura de la mujer y del hombre, que antaño se sostenían mutuamente, cuando son apresadas por la vejez, dejan de ser gratas para ambos.

Verse 96

जराभिभूतःपुरुषः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

El hombre vencido por la vejez, por su impotencia, es despreciado y oprimido por su esposa, sus hijos y otros parientes; e incluso por sirvientes de mala conducta.

Verse 97

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं च नातुरो यतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Porque quien no está afligido por la vejez o la enfermedad puede realizar el dharma, la riqueza, el goce y aun la liberación; por eso, en la juventud debe practicarse el dharma.

Verse 98

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहश्च देहोऽयं परिकीर्तितः

El desequilibrio de vāta, pitta, kapha y otros semejantes se llama “enfermedad”; y este cuerpo se describe como un mero conjunto de tales factores, comenzando por vāta.

Verse 99

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । रोगैर्नानाविधैर्यांति देहे दुःखान्यनेकशः

Por ello, debe saberse que este cuerpo propio está impregnado de enfermedad; por múltiples dolencias, innumerables sufrimientos surgen en el cuerpo.

Verse 100

तानि न स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम् । एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम्

Esas aflicciones interiores ni siquiera son plenamente cognoscibles por uno mismo—¿qué más he de decir? En este mismo cuerpo mora ‘cien muertes y una’ (innumerables causas de muerte).

Verse 101

तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषास्त्वागंतवः स्मृताः । ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यन्ति भेषजैः

Entre ellas, una sola está unida al Tiempo (y por ello es inevitable); las demás se recuerdan como ‘adventicias’. Las que aquí se llaman adventicias pueden apaciguarse con medicinas.

Verse 102

जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति । विविधा व्याधयः शस्ताः सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा

Ni con japa, homa y ofrendas caritativas se aquieta la muerte que llega por el Tiempo. Son muchas las enfermedades, las heridas de armas y también los seres como las serpientes, que sirven de causas que conducen a la muerte.

Verse 103

विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम् । पीडितं सर्परोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम्

Los venenos y los hechizos (abhicāra) son puertas de la muerte para los seres encarnados. Incluso el propio Dhanvantari fue afligido por mordedura de serpiente, enfermedad y cosas semejantes.

Verse 104

स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं हि देहिनम् । नैषधं न तपो मंत्रा न मित्राणि न बांधवाः

Cuando llega el tiempo señalado para el ser encarnado, nada puede devolverlo al bienestar: ni medicina, ni austeridad (tapas), ni mantras, ni amigos, ni siquiera los parientes.

Verse 105

शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम् । रसायनतपोजप्यैर्योगसिद्धैर्महात्मभिः

Sólo las grandes almas consumadas en el Yoga—por medio de disciplinas de rejuvenecimiento (rasāyana), austeridad y japa sostenido—pueden quizá proteger a un hombre oprimido por la presión del Tiempo.

Verse 106

कालमृत्युरपि प्राज्ञैर्नीयते नापि संयुतैः । नास्ति मृत्युसमं दुःखं नास्ति मृत्युसमं भयम्

Ni siquiera los sabios, aun provistos de recursos, pueden apartar la muerte del Tiempo (kāla-mṛtyu). No hay pena igual a la muerte, ni hay temor igual a la muerte.

Verse 107

नास्ति मृत्युसमस्रासः सर्वेषामपि देहिनाम् । सद्भार्यापुत्रमित्राणि राज्यैश्वर्यसुखानि च

Para todos los seres encarnados no hay espanto igual a la muerte—aunque se tenga esposa virtuosa, hijos, amigos y los deleites del reino y de la prosperidad.

Verse 108

आबद्धानि स्नेहपाशैर्मृत्युः सर्वाणि कृंतति । किं न पश्यसि मातस्त्वं सहस्रस्यापि मध्यतः

La Muerte siega a todos los que están atados por los lazos del afecto. Madre, ¿por qué no lo ves, aun viviendo en medio de miles?

Verse 109

जनाः शतायुषः पंचभवंति न भवन्ति वा । अशीतिका विपद्यन्ते केचित्सप्ततिका नराः

Algunos pueden vivir cien años—quizá más, o quizá no. Unos mueren a los ochenta, y algunos hombres incluso a los setenta.

Verse 110

परमायुः स्थिता षष्टिस्तदप्यस्ति न निष्ठितम् । तस्य यावद्भवेदायुर्देहिनः पूर्वकर्म भिः

La “vida más alta” se dice de sesenta años; aun así, ni eso está asegurado. El ser encarnado vive sólo mientras lo determine el karma de sus actos pasados.

Verse 111

तस्यार्धमायुषो रात्रिर्हरते मृत्युरूपिणी । बालभावेन मोहेन वार्धके जरया तथा

De esa vida, la mitad la arrebata la noche misma—la muerte en tal forma. Y lo que queda se pierde: en la niñez por inmadurez y engaño, y en la vejez por la decadencia de la senectud.

Verse 112

वर्षाणां विंशतिर्याति धर्मकामार्थवर्जितः । आगन्तुकैर्भवैः पुंसां व्याधिशोकैरनेकधा

Veinte años se van sin Dharma, sin gozo y sin prosperidad. Y de muchas maneras el hombre es consumido además por circunstancias imprevistas: enfermedades y pesares diversos.

Verse 113

ह्रियतेर्द्धं हि तत्रापि यच्छेषं तद्धि जीवितम् । जीवितांतेच मरणं महाघोरमवाप्नुयात्

Aun allí, una parte es arrebatada; lo que queda es lo que en verdad se llama “vida”. Y al término de la vida, se encuentra la muerte, terribilísima en verdad.

Verse 114

जायते योनिकोटीषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पुंसां वियोगः कर्मसंख्यया

Impulsado por el karma, quien ha muerto nace de nuevo entre millones de vientres. Para los seres humanos, la separación llamada “muerte” no es sino un cambio de cuerpo, según el cómputo y la fuerza de los propios actos.

Verse 115

मरणं तद्विनिर्द्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमःप्रविष्टस्य च्छिद्यमानेषु मर्मसु

Esto es lo que se llama “muerte”: no es aniquilación en el sentido supremo. Es el estado de quien ha entrado en la gran oscuridad, cuando los puntos vitales están siendo cortados y quebrados.

Verse 116

यद्दुःखं मरणं जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातर्हा कांते क्रंदत्येवं सुदुःखितः

El sufrimiento que es la muerte para un ser viviente no tiene comparación en este mundo. En esa angustia extrema se clama: «¡Ay, padre! ¡Ay, madre! ¡Ay, amado!»

Verse 117

मण्डूक इव सर्पेण गीर्यते मृत्युना जनः । बांधवैः संपरित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

Como una rana tragada por una serpiente, así es tragado el hombre por la Muerte: abandonado por algunos parientes, pero rodeado por los seres queridos.

Verse 118

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुकेन परिशुष्यता । चतुरंतेषु खट्वायाः परिवर्तन्मुहुर्मुहुः

Exhalando largo y ardiente, con el rostro resecándose, se vuelve una y otra vez hacia las cuatro esquinas del lecho.

Verse 119

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

Aturdido, arroja manos y pies en todas direcciones. Desde el lecho anhela el suelo; desde el suelo vuelve a anhelar el lecho—y de nuevo la tierra.

Verse 120

विवस्त्रो मुक्तलज्जश्च विष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककण्ठोष्ठतालुकः

Desnudo, sin pudor, untado de inmundicia y mendigando agua—seca la garganta, los labios y el paladar.

Verse 121

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । पंचावटान्खनमानः कालपाशेन कर्षितः

Afligido por sus riquezas: «Cuando yo muera, ¿de quién serán?»—es arrastrado por el lazo del Tiempo, como quien excava tesoros ocultos.

Verse 122

म्रियते पश्यतामेव गले घुर्घुररावकृत् । जीवस्तृणजलूकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

Muere ante la mirada de todos, con un gorgoteo en la garganta. El jīva pasa de cuerpo en cuerpo, en orden, como una sanguijuela que se desliza de una brizna de hierba a otra.

Verse 123

संप्राप्योत्तरमंशेन देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थना दुःखमधिकं हि विवेकिनः

Al alcanzar la porción siguiente (la nueva encarnación), se abandona el cuerpo anterior. Para el discerniente, el dolor de suplicar y rogar es mayor aún que la muerte.

Verse 124

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । ज्ञातं मयैतदधुना मृतो भवति यद्गुरुः

El dolor de la muerte es momentáneo; pero el sufrimiento nacido de mendigar y de la codicia es interminable. Ahora lo comprendo con claridad—pues el mismo guía, mi gurú, ha encontrado la muerte.

Verse 125

न परः प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णा लाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये ह्यन्त्ये दुःखं च दारुणम्

Por ello, no debe uno suplicar repetidamente a otros: la codicia y la sed de deseo empequeñecen al hombre y lo vuelven despreciable. Duele al comienzo, duele en medio, y al final trae un dolor verdaderamente terrible.

Verse 126

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःखपरंपरा । क्षुधा च सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

Por naturaleza, en todos los seres vivos corre una cadena de sufrimientos. Y el hambre es recordada como la “enfermedad” más principal entre todas las enfermedades.

Verse 127

स चान्नौषधिलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्ध्याधेर्वेदना तीव्रा निःशेषबलकृन्तनी

Aun ese (hambre) se aquieta sólo por un instante con alimento, medicina o ungüento. El tormento de la “enfermedad” del hambre es feroz y cercena por completo las fuerzas.

Verse 128

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्न्नरः । राज्ञोऽभिमानमात्रं हि ममैव विद्यते गृहे

Vencido por ella (el hambre), el hombre muere, igual que muere por otras enfermedades. En mi casa no hay sino el mero orgullo de la realeza, nada más.

Verse 129

सर्वमाभरणं भारं सर्वमालेपनं मम । सर्वं प्रलापितं गीतं नित्यमुन्मत्तचेष्टितम्

Todos mis adornos son una carga; todos mis ungüentos y afeites son vanos. Toda mi charla y mi canto no son sino balbuceo—constante, como los gestos de un demente.

Verse 130

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां व्यग्रचित्तानामन्योन्यविजिगीषया

Así, si se reflexiona, ¿dónde puede hallarse la dicha en los goces de la realeza? Pues la mente de los reyes vive inquieta por el deseo de conquistarse unos a otros.

Verse 131

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्यापि पतिताः कः श्रियो विंदते सुखम्

En verdad, grandes reyes como Nahuṣa—como si estuvieran ungidos con el brillo de la prosperidad—cayeron aun después de alcanzar el cielo. ¿Quién, por la sola fortuna, halla dicha verdadera?

Verse 132

उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशये स्थितम् । नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते

Más y más alto entre los dioses, cada cual se halla superando al otro. En el cielo, los hombres gozan del fruto del mérito, pero lo gozan cortando la raíz, es decir, consumiendo el mérito acumulado.

Verse 133

न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः । छिन्नमूलतरुर्यद्वदवशः पतते क्षितौ

Y no se realiza otra acción: ésa es la falta gravísima de ese estado. Como un árbol al que se le ha cortado la raíz, uno cae sin remedio a la tierra.

Verse 134

पुण्यमूलक्षये तद्वत्पातयंति दिवौकसः । इति स्वर्गेपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः

Cuando se agota la raíz del mérito, los moradores del cielo son arrojados abajo del mismo modo. Así, al reflexionar, ni siquiera en el cielo poseen los dioses una felicidad duradera.

Verse 135

तथा नारकिणां दुःखं प्रसिद्धं किं च वर्ण्यते । स्थावरेष्वपिदुःखानि दावाग्निहिमशोषणम्

Así también, el sufrimiento de los que están en el infierno es ya bien conocido—¿qué más habría que decir? Aun entre los seres inmóviles hay dolores: el incendio del bosque, el frío y la sequía que marchita.

Verse 136

कुठारैश्ठेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशखाफलानां च पातनं चंडवायुना

Está el feroz tajo de las hachas, el despojo de la corteza; y la caída de hojas, ramas y frutos, abatidos por vientos violentos.

Verse 137

अपमर्दश्च सततं गजैर्वन्यैश्च देहिभिः । तृड्बुभुक्षा च सर्पाणां क्रोधो दुःखं च दारुणम्

Hay constante aplastamiento y pisoteo por elefantes salvajes y otros seres encarnados. También para las serpientes hay tormentos: sed y hambre, y una ira feroz que por sí misma se vuelve sufrimiento terrible.

Verse 138

दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबन्धनम् । एवं सरीसृपाणां च दुःखं मातर्मुहुर्मुहुः

En el mundo, a los malvados se les da muerte, y a otros se les ata con lazo. Así, oh Madre, también las criaturas que se arrastran encuentran sufrimiento una y otra vez.

Verse 139

अकस्माज्जन्ममरणं कीटादीनां तथाविधम् । वर्षाशीतातपैर्दुःखं सुकष्टं मृगपक्षिणाम्

Para los insectos y semejantes, el nacimiento y la muerte llegan de improviso, de ese modo. Para los ciervos y las aves, el sufrimiento es muy duro: atormentados por la lluvia, el frío y el calor abrasador.

Verse 140

क्षुत्तृट्क्लेशेन महता संत्रस्ताश्च सदा मृगाः । पशुनागनिकायानां श्रृणु दुःखानि यानि च

Las bestias viven siempre aterradas, afligidas por el gran tormento del hambre y la sed. Ahora escucha también los sufrimientos que recaen sobre las comunidades de ganado y elefantes.

Verse 141

क्षुत्तृट्छीतादिदमनं वधबन्धनताडनम् । नासाप्रवेधनं त्रासः प्रतोदांकुशताडनम्

Está el sometimiento por hambre, sed, frío y cosas semejantes; la matanza, el cautiverio y los golpes; la perforación de la nariz, el temor constante y los azotes de aguijones y ganchos de elefante.

Verse 142

वेणुकुन्तादिनिगडमुद्गरांऽकुशताडनम् । भारोद्वहनसंक्लेशं शिक्षायुद्धादिपीडनम्

Hay grilletes de bambú, lanzas y cosas semejantes; golpes con mazas y ganchos; la miseria de cargar pesadas cargas; y el tormento de la doma, la guerra y otras pruebas.

Verse 143

आत्मयूथवियोगश्च वने च नयनादिकम् । दुर्भिक्षं दुर्भगत्वं च मूर्खत्वं च दरिद्रता

Hay separación del propio rebaño, y en el bosque la pérdida de los ojos y de otros miembros. Hay también hambruna, infortunio, necedad y pobreza.

Verse 144

अधरोत्तरभावश्च मरणं राष्ट्रविभ्रमः । अन्योन्याभिभवाद्दुःखमन्योन्यातिशयात्पुनः

En este mundo hay ascenso y caída de condición, muerte y ruina de reinos. La pena nace del mutuo avasallamiento, y de nuevo de la inquieta rivalidad por la superioridad entre unos y otros.

Verse 145

अनित्यता प्रभावाणामुच्छ्रयाणां च पातनम् । इत्येवमादिभिर्दुःखैर्यस्माद्व्याप्तं चराचरम्

Los poderes del mundo son impermanentes, y toda elevación termina en caída. Así, por estos sufrimientos y otros semejantes, todo lo móvil y lo inmóvil queda enteramente impregnado.

Verse 146

निरयादिमनुष्यांतं तस्मात्सर्वं त्यजेद्बुधः । स्कन्धात्सकन्धं नयेद्भारं विश्रामं मन्यतेन्यथा

Por ello, el sabio debe renunciar a todo—desde los estados infernales hasta la vida humana. De lo contrario, como quien pasa la carga de un hombro al otro, confunde el mero traslado con el verdadero descanso.

Verse 147

तद्वत्सर्वमिदं लोके दुःखं दुःखेन शाम्यति । एवमेतज्जगत्सर्वमन्योन्यातिशयोच्छ्रितम्

Así también, todo en este mundo es sufrimiento, y el sufrimiento sólo se aquieta mediante sufrimiento. De este modo, todo el universo se sostiene en un exceso competitivo: cada cual supera al otro.

Verse 148

दुःखैराकुलितं ज्ञात्वा निर्वेदं परमाप्नुयात् । निर्वेदाच्च विरागः स्याद्विरागाज्ज्ञानसंभवः

Sabiendo que el mundo está agitado por los sufrimientos, debe alcanzarse el supremo desapego. Del desencanto nace el desasimiento (vairāgya), y del desasimiento surge el conocimiento liberador.

Verse 149

ज्ञानेन तं परं ज्ञात्वा विष्णुं मुक्तिमवाप्नुयात् । नाहमेतादृशे लोके रमेयं जननि क्वचित्

Por el conocimiento, al realizar a ese Viṣṇu Supremo, se alcanza la liberación. «En un mundo como éste, oh Madre, jamás hallaría deleite en lugar alguno».

Verse 150

राजहंसो यथा शुद्धः काकामेध्यप्रदर्शकः । श्रृणु मातर्यत्र संस्थो रमेयं निरुपद्रवः

Como el cisne real es puro y delata lo impuro entre los cuervos, escucha, oh Madre: sólo en aquel lugar donde yo pueda morar sin perturbación hallaré gozo.

Verse 151

अविद्यायनमत्युग्रं नानाकर्मातिशाखिनम् । संकल्पदंशमकरं शोकहर्षहिमातपम्

Es un vehículo terrible de ignorancia, con múltiples acciones como ramas que se extienden; con las intenciones como tábanos mordedores y tiburones; y con pena y júbilo como frío y calor.

Verse 152

मोहांधकारतिमिरं लोभव्यालसरीसृपम् । विषयानन्यथाध्वानं कामक्रोधविमोक्षकम्

Tiene la tiniebla de la ilusión como su oscuridad, y la codicia como bestias serpenteantes. Su senda corre inevitable hacia los objetos de los sentidos, y sólo se desata por deseo y cólera, arrojando siempre al ser hacia adelante.

Verse 153

तदतीत्य महादुर्गं प्रविष्टोऽस्मि महद्वनम् । न तत्प्रविश्य शोचंति न प्रदुष्यंति तद्विदः

Tras franquear aquella gran fortaleza, temible y ardua, he entrado en el vasto bosque. Quienes lo conocen de verdad—una vez dentro—ni se lamentan ni se manchan.

Verse 154

न च बिभ्यति केषांचिन्नास्य बिभ्यति केचन

Algunos no temen en absoluto; y nadie teme este lugar.

Verse 155

तस्मिन्वने सप्तमहाद्रुमास्तु सप्तैव नद्यश्च फलानि सप्त । सप्ताश्रमाः सप्त समाधयश्च दीक्षाश्च सप्तैतदरण्यरूपम्

En aquel bosque hay siete grandes árboles, siete ríos y siete clases de frutos. Hay siete ermitas, siete samādhis y siete iniciaciones (dīkṣā): tal es la forma misma de este sagrado bosque.

Verse 156

पंचवर्णानि दिव्यानि चतुर्वर्णानि कानिचित् । त्रिद्विवर्णैकवर्णानि पुष्पाणि च फलानि च

Hay flores y frutos divinos de cinco colores; algunos de cuatro; y otros de tres, de dos, o incluso de un solo color.

Verse 157

सृजंतः पादपास्तत्र व्याप्य तिष्ठन्ति तद्वनम्

Allí, los árboles, siempre creando su crecimiento, permanecen extendidos y lo impregnan todo en aquel bosque.

Verse 158

सप्त स्त्रियस्तत्र वसंति सत्यस्त्ववाङ्मुख्यो भानुमतो भवंति । ऊर्ध्वं रसानाददते प्रजाभ्यः सर्वाश्च तास्तत्त्वतः कोपि वदे

Allí moran siete mujeres veraces; con el rostro vuelto hacia lo alto, resplandecen como el sol. De los seres extraen las esencias elevándolas hacia arriba; ¿y quién podría decir por completo su realidad tal cual es?

Verse 159

सप्तैव गिरयश्चात्र धृतं यैर्भुवनत्रयम् । नद्यश्च सरितः सप्त ब्रह्मवारिवहाः सदा

Aquí también hay siete montañas por las que se sostiene el triple mundo. Y hay siete ríos y corrientes, que siempre llevan las aguas sagradas de Brahman.

Verse 160

तेजश्चाभयदानत्वमद्रोहः कौशलं तथा । अचापल्यम थाक्रोधः प्रियवादश्च सप्तमः

Resplandor, el don de la intrepidez, la ausencia de malicia y la destreza; la firmeza, la libertad de la ira y, como séptimo, la palabra grata y benévola.

Verse 161

इत्येते गिरयो ज्ञेयास्तस्मिन्विद्यावने स्थिताः । दृढनिश्चयस्तथा भासा समता निग्रहो गुणः

Así, éstos han de conocerse como las “montañas” establecidas en aquel Vidyāvana: firme determinación, iluminación, ecuanimidad, autodominio y virtud.

Verse 162

निर्ममत्वं तपश्चात्र सन्तोषः सप्तमो ह्रदः । भगवद्गुणविज्ञानाद्भक्तिः स्यात्प्रथमा नदी

Aquí se hallan el desapego de lo propio y la ascesis (tapas); el contentamiento es el séptimo lago. Del conocimiento de las cualidades del Señor nace la devoción (bhakti): ése es el primer río.

Verse 163

पुष्पादिपूजा द्वितीया तृतीया च प्रदक्षिणा । चतुर्थी स्तुतिवाग्रूपा पञ्चमी ईश्वरार्पणा

La adoración con ofrendas de flores y semejantes es la segunda; la pradakṣiṇā, la circunvalación reverente, es la tercera. La cuarta es la alabanza en forma de palabra sagrada; la quinta, la entrega de todo al Señor.

Verse 164

षष्ठी ब्रह्मैकता प्रोक्ता सप्तमी सिद्धिरेव च । सप्त नद्योऽत्र कथिता ब्रह्मणा परमेष्ठिना

La sexta se declara como la unidad con Brahman, y la séptima es, en verdad, la siddhi, la realización. Aquí se han expuesto siete ríos sagrados, tal como lo enseñó Brahmā, el Parameṣṭhin supremo.

Verse 165

ब्रह्मा धर्मो यमश्चाग्निरिंद्रो वरुण एव च

Brahmā, Dharma, Yama, Agni, Indra y también Varuṇa—éstos son los nombres aquí mencionados.

Verse 166

धनदश्च ध्रुवादीनां सप्तकानर्चयंत्यमी । नदीनां संगमस्तत्र वैकुंठसमुपह्वरे

Y también Dhanada (Kubera)—ellos veneran los siete grupos que comienzan con Dhruva. Allí, en el elevado recinto cercano a Vaikuṇṭha, se halla la confluencia de los ríos.

Verse 167

आत्मतृप्ता यतो यांति शांता दांताः परात्परम् । केचिद्द्रुमाः स्त्रियः केचित्केचित्तत्त्वविदोऽपरे

Satisfechos en el Sí mismo, serenos y dueños de sí, van al Supremo, más allá de todo más allá. Unos son como árboles, otros son mujeres, y otros, conocedores de la Realidad.

Verse 168

सरितः केचिदाहुः स्म सप्तैव ज्ञानवित्तमाः । अनपेतव्रतकामोऽत्र ब्रह्मचर्यं चरामि च

Algunos—excelentes en conocimiento y discernimiento—dicen que éstas son, en verdad, siete ríos. Aquí, deseando el voto sin desfallecer, practico también el brahmacarya.

Verse 169

ब्रह्मैव समिधस्तत्र ब्रह्माग्निर्ब्रह्म संस्तरः । आपो ब्रह्म गुरुब्रह्म ब्रह्मचर्यमिदं मम

Allí, los leños del sacrificio son sólo Brahman; el fuego es Brahman; el lecho sagrado es Brahman. Las aguas son Brahman; el gurú es Brahman—tal es este brahmacarya mío.

Verse 170

एतदेवेदृशं सूक्ष्मं ब्रह्मचर्यं विदुर्बुधाः । गुरुं च श्रृणु मे मातर्यो मे विद्याप्रदोऽभवत्

Los sabios saben que un brahmacarya como éste es sutil y profundo en lo interior. Y escucha acerca de mi gurú, oh Madre: él llegó a ser para mí el dador del conocimiento.

Verse 171

एकः शास्ता न द्वितीयोऽस्ति शास्ता हृद्येव तिष्ठन्पुरुषं प्रशास्ति । तेनाभियुक्तः प्रणवादिवोदकं यता नियुक्तोस्मि तथाचरामि

Hay un solo Soberano; no existe un segundo soberano. Morando en el corazón, ese Soberano disciplina al ser humano. Enviado por Él, como el agua puesta en movimiento por el Pranava (Om), actúo exactamente según se me ordena.

Verse 172

एको गुरुर्नास्ति तथा द्वितीयो हृदि स्थितस्तमहं नृ ब्रवीमि । यं चावमान्यैव गुरुं मुकुन्दं पराभूता दानवाः सर्व एव

Hay un solo Gurú; asimismo no hay segundo. De Aquel que mora en el corazón hablo yo a los hombres. Y por desdeñar a ese Gurú, Mukunda, todos los Dānavas fueron totalmente derrotados.

Verse 173

एको बंधुर्नास्ति ततो द्वितीयो हृदी स्थितं तमहमनुब्रवीमि । तेनानुशिष्टा बांधवा बंधुमंतः सप्तर्षयः सप्त दिवि प्रभांति

Hay un solo Pariente verdadero; más allá de Él no hay segundo. A Aquel que mora en el corazón lo proclamo. Instruidos por Él, los parientes que poseen al Pariente verdadero—los siete Ṛṣis—resplandecen como siete en el cielo.

Verse 174

ब्रह्मचर्यं च संसेव्यं गार्हस्थ्य श्रृणु यादृशम् । पत्नी प्रकृतिरूपा मे तच्चित्तो नास्मि कर्हिचित्

Habiendo practicado debidamente el brahmacarya, escucha ahora cómo es mi vida de cabeza de familia. Mi esposa es de la misma forma de Prakṛti (la Naturaleza), y sin embargo mi mente jamás queda atada a ella.

Verse 175

मच्चित्ता सा सदा मातर्मम सर्वार्थसाधनी । घ्राणं जिह्वा च चक्षुश्च त्वक्च श्रोत्रं च पंचमम्

Oh Madre, ella está siempre absorta en mí y cumple para mí todos los fines. Mas la nariz, la lengua, los ojos, la piel y el oído como quinto: éstos son los instrumentos que obran.

Verse 176

मनो बुद्धिश्च सप्तैते दीप्यंते पावका मम । गंधो रसश्च रूपं च शब्दः स्पर्शश्च पंचमम्

La mente y el intelecto—junto con estos siete—son mis fuegos que resplandecen. Fragancia, sabor, forma, sonido y tacto como quinto: éstos son sus objetos.

Verse 177

मंतव्यमथ बोद्धव्यं सप्तैताः समिधो मम । हुतं नारायणध्यानाद्भुंक्ते नारायणः स्वयम्

Esto ha de contemplarse y comprenderse rectamente: estos siete son mis leños de ofrenda (samidh). Lo ofrecido mediante la meditación en Nārāyaṇa, Nārāyaṇa mismo consume esa oblación.

Verse 178

एवंविधेन यज्ञेन यजाम्यस्मि तमीश्वरम् । अकामयानस्य च सर्वकामो भवेदद्विषाणस्य च सर्वदोषः

Con tal sacrificio (yajña) adoro a ese Señor. Para quien está libre de deseo, se cumplen todos los fines; y para quien está libre de odio, se disuelven todas las faltas.

Verse 179

न मे स्वभावेषु भवंति लेपास्तोयस्य बिंदोरिव पुष्करेषु । नित्यस्य मे नैव भवंत्यनित्या निरीक्षमाणस्य बहुस्यभावात्

Ninguna mancha se adhiere a mi naturaleza, como una gota de agua sobre la hoja de loto. Para mí, que moro en lo Eterno, lo no eterno no surge en verdad, pues contemplo lo múltiple como meros estados cambiantes.

Verse 180

न सज्जते कर्मसु भोगजालं दिवीव सूर्यस्य मयूखजालम्

En medio de las acciones, la red de los goces no se le adhiere—como la trama de los rayos del sol en el cielo no se pega.

Verse 181

एवंविधेन पुत्रेण मा मातर्दुःखिनी भव । तत्पदं त्वा च नेष्यामि न यत्क्रतुशतैरपि

Oh Madre, no te entristezcas, pues tienes un hijo así. Yo también te conduciré a ese estado que no se alcanza ni con cientos de sacrificios védicos.

Verse 182

इति पुत्रवचः श्रुत्वा विस्मिता इतराभवत् । चिंतयामास यद्येवं विद्वान्मम सुतो दृढम्

Al oír las palabras de su hijo, la madre quedó asombrada. Pensó: «Si mi hijo está de veras firmemente establecido en la sabiduría…».

Verse 183

लोकेषु ख्यातिमायाति ततो मे स्याद्यशः परम् । इत्यादि चिंतयंत्यां च रजन्यां भगवान्हरिः

«Él alcanzará fama en los mundos; y entonces mi renombre también será supremo»—mientras pensaba así y otras cosas, en la noche se manifestó el Bienaventurado Señor Hari.

Verse 184

प्रहृष्टस्तस्य तैर्वाक्यैर्विस्मितः प्रादुरास च । मूर्तेः स्वयं विनिष्क्रम्य शंखचक्रगदाधराः

Complacido por aquellas palabras y lleno de asombro, el Señor se manifestó—saliendo por sí mismo de la imagen (mūrti), portando la caracola, el disco y la maza.

Verse 185

जगदुद्भासयन्भासा सूर्यकोटिसमप्रभः । ततो निष्पत्य धरणीं हृष्टरोमाश्रुद्गदः

Iluminando el universo entero con Su fulgor—esplendor igual al de diez millones de soles—luego descendió de un salto a la tierra, con el vello erizado, lágrimas que corrían y la voz ahogada por el júbilo.

Verse 186

मूर्ध्नि बद्धांजलिं धीमानैतरेयोऽथ तुष्टुवे

Entonces el sabio Aitareya, colocando las palmas unidas sobre su cabeza, comenzó a entonar himnos de alabanza al Señor.

Verse 187

नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः संकर्षणाय च

Saludo reverente a Ti, el Bienaventurado Señor Vāsudeva—en quien meditamos. Saludos a Pradyumna y a Aniruddha, y también a Saṅkarṣaṇa.

Verse 188

नमो विज्ञानमात्राय परमानंदमूर्तये । आत्मारामाय शांताय निवृत्तद्वैतदृष्टये

Homenaje a Aquel que es pura conciencia solamente, cuya forma es la bienaventuranza suprema; al que se deleita en el Ser, al Sereno, cuya visión se ha retirado de toda dualidad.

Verse 189

आत्मानंदानुरुद्धाय सम्यक्तयक्तोर्मये नमः । हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनंतशक्तये

Homenaje a Aquel que mora en el gozo del Ser, cuyas olas (de agitación mundana) han sido aquietadas por completo; homenaje al gran Hṛṣīkeśa—saludo a Ti, de poder infinito.

Verse 190

वचस्युपरते प्राप्यो य एको मनसा सह । अनामरूपचिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः

Cuando la palabra enmudece, sólo Él es alcanzable—junto con el recogimiento interior de la mente: conciencia pura más allá de nombre y forma. Que ese Uno, que trasciende el ser y el no-ser, nos proteja.

Verse 191

यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यपैति जायते । मृन्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः

En Ti existe este universo; de Ti surge; por Ti perdura; en Ti se disuelve; y de Ti nace de nuevo—como todas las cosas de barro no son sino arcilla. Salutación a ese Brahman, a Ti.

Verse 192

यं न स्पृशंति न विदुर्मनोबुद्धींद्रियासवः । अंतर्बहिश्च विततं व्योमवत्प्रणतोऽस्म्यहम्

Aquel a quien ni la mente, ni el intelecto, ni los sentidos, ni los alientos vitales pueden tocar o conocer de veras—y que, sin embargo, se extiende dentro y fuera como el espacio—ante Él me inclino.

Verse 193

देहेंद्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशब्द्धाः प्रचरंति कर्मसु । नैवान्यदालोहमिव प्रतप्तं स्थानेषु तद्दृष्टपदेन एते

Estos—cuerpo, sentidos, alientos vitales, mente e intelecto—se mueven en las acciones sólo porque están ligados a una porción de Él. Fuera de eso, no son nada—como el hierro que sólo quema cuando está al rojo vivo. Así, en sus propios ámbitos, obran por el poder de Su presencia.

Verse 194

चतुर्भिश्च त्रिभिर्द्वाभ्यामेकधा प्रणमामि तम् । पूर्वापरापरयुगे शास्तारं परमीश्वरम्

Con postración cuádruple, triple, doble y con mente unificada, me inclino ante Él—el Señor supremo, el Maestro eterno—presente a través de las edades primeras y las postreras.

Verse 195

हित्वा गतीर्मोक्षकामा यं भजंति दशात्मकम् । तं परं सत्यममलं त्वां वयं पर्युपास्महे

Abandonando todos los demás senderos, los que anhelan la liberación Te adoran a Ti, el de diez aspectos. Tú eres la Verdad suprema, inmaculada y pura; a Ti te veneramos sin cesar.

Verse 196

ओंनमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय विभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकरकरकमलोत्पलकुड्मलोपलालितचरणारविंदयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते

Oṁ—salutación al Bhagavān, al Gran Puruṣa, al de inmensa majestad; al Señor de todas las vibhūtis. Sus dos pies de loto son acariciados y adorados por manos, como capullos de loto, de las huestes más excelsas de devotos sātvatas. Oh Supremo entre los supremos, me inclino ante Ti.

Verse 197

तवाग्निरास्यं वसुधांघ्रियुग्मं नभः शिरश्चंद्ररवी च नेत्रे । समस्तलोका जठरं भुजाश्च दिशश्चतस्रो भगवन्नमस्ते

Tu boca es fuego; la tierra es tu par de pies; el cielo es tu cabeza; la luna y el sol son tus ojos. Todos los mundos son tu vientre; tus brazos son las direcciones—oh Señor, salutación a Ti.

Verse 198

जन्मानि तावंति न संति देव निष्पीड्य सर्वाणि च सर्वकालम् । भूतानि यावंति मयात्र भीमे पीतानि संसारमहासमुद्रे

Oh Dios, no hay tantos nacimientos como los que he soportado en todo tiempo, oprimido una y otra vez. Ni tantos seres como aquellos que, en este terrible océano del saṃsāra, me vi forzado a “beber” (padecer y atravesar).

Verse 199

संपच्छिलानां हिमवन्महेंद्रकैलासमेर्वादिषु नैव तादृक् । देहाननेकाननुगृह्णतो मे प्राप्तास्ति संपन्महती तथेश

Ni siquiera la riqueza de las montañas—Himavat, Mahendra, Kailāsa, Meru y las demás—se asemeja a esto. Así como, por tu gracia, me has concedido innumerables cuerpos, así también, oh Señor, he obtenido una inmensa prosperidad una y otra vez.

Verse 200

न संतिते देव भुवि प्रदेशा न येषु जातोऽस्मि तथा विनष्टः । भूत्वा मया येषु न जंतवश्च संभक्षितो वा न च भूतसंघैः

Oh Dios, no hay lugar en la tierra donde yo no haya nacido y luego perecido; y no hay lugar donde, habiendo vivido, no haya devorado a los seres—o no haya sido devorado por huestes de criaturas.