
El capítulo presenta un discurso teológico y ético en varios niveles. Nārada pregunta a Brahmā cómo responden los sabios versados en las tres ciencias védicas (trai-vidyā) cuando surgen divisiones de parentesco en Moheraka-pura. Brahmā describe comunidades brahmánicas disciplinadas que sostienen el agnihotra, el yajña, la práctica smārta y el razonamiento conforme a las escrituras; y relata cómo los principales Vāḍava exponen el dharma heredado (paramparāgata), fundado en el dharmaśāstra, la costumbre del lugar (sthāna-ācāra) y la costumbre del linaje (kula-ācāra). Sigue una “carta” normativa: veneración de insignias vinculadas a Rāma y de un sello manual (mudrā), penas reguladas para quien se aparte de la buena conducta, reglas de idoneidad, sanciones sociales y evitación comunitaria de los infractores. También se detallan ofrendas asociadas al nacimiento (incluidas observancias del sexto día), la distribución de porciones de sustento (vṛtti-bhāga) y asignaciones a las deidades del clan, así como ideales procesales para un juicio justo, con advertencias contra el sesgo, el soborno y los veredictos injustos. Vyāsa introduce luego el deterioro del Kali-yuga—pérdida de adhesión védica y conducta facciosa—pero reafirma marcadores de identidad como gotra, pravara y avataṅka. La narración culmina con Hanumān como guardián invisible de la justicia: la parcialidad y el descuido del servicio debido acarrean pérdida, mientras que la rectitud es sostenida. La phalaśruti final alaba escuchar y honrar el relato de Dharmāraṇya como purificador y dador de prosperidad, y prescribe el trato respetuoso de la recitación puránica y de la entrega de dones.
Verse 1
नारद उवाच । ज्ञातिभेदे तु संजाते तस्मिन्मोहेरके पुरे । त्रैविद्यैः किं कृतं ब्रह्मंस्तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः
Nārada dijo: «Cuando surgió la división entre los clanes en aquella ciudad de Moheraka, ¿qué hicieron los Traividyas, oh Brahmā? Dímelo, pues pregunto».
Verse 2
ब्रह्मोवाच । स्वस्थाने वाडवाः सर्वे हर्षनिर्भरमानसाः । अग्निहोत्रपरा केऽपि केऽपि यज्ञपरायणाः
Brahmā dijo: «Todos los Vāḍavas permanecieron en sus propios lugares, con el corazón colmado de gozo. Unos estaban entregados al Agnihotra, y otros se consagraban por entero a los sacrificios (yajña).»
Verse 3
केऽपि चाग्निसमाधानाः केऽपि स्मार्ता निरंतरम् । पुराणन्यायवेत्तारो वेदवेदांगवादिनः
Algunos se ocupaban de establecer y mantener los fuegos sagrados; otros sostenían sin cesar la tradición Smārta. Eran conocedores de los Purāṇas y del razonamiento (nyāya), y expositores de los Vedas y de los Vedāṅgas.
Verse 4
सुखेन स्वान्सदाचारान्कुर्वन्तो ब्रह्मवादिनः । एवं धर्मसमाचारान्कुर्वतां कुशलात्मनाम्
Aquellos expositores de Brahman cumplían en paz sus propias buenas costumbres. Así, mientras los de mente bien ordenada practicaban las debidas observancias del dharma…
Verse 5
स्थानाचारान्कुलाचारानधिदेव्याश्च भाषितान् । धर्मशास्त्रस्थितं सर्वं काजेशैरुदितं च यत्
Siguieron las costumbres del lugar y las del linaje, así como lo que había sido dicho por la Diosa tutelar; y todo lo establecido en los Dharmaśāstras, y también cuanto proclamaron las autoridades (kājeśas).
Verse 6
परंपरागतं धर्म मूचुस्ते वाडवोत्तमाः
Así, aquellos excelentes Vāḍavas enseñaron el dharma transmitido por la tradición ininterrumpida.
Verse 7
ब्राह्मणा ऊचुः । उपास्ते यश्च लिखितं रक्तपादैस्तु वाडवाः । ज्ञातिश्रेष्ठः स विज्ञेयो वलिर्देयस्ततः परम्
Los brāhmaṇas dijeron: «Quien venere ese escrito trazado por los Vāḍavas, con los pies pintados de rojo, debe ser reconocido como el principal del linaje; y después de ello, debe ofrecerse el bali (tributo/ofrenda)».
Verse 8
रक्तचंदनं प्रसाध्याथ प्रसिद्धं स्वकुलं तथा । कुंकुमारक्तपादैस्तैर्गंधपुष्पादिचर्चितैः
Luego, tras ungir las señales con sándalo rojo, hicieron también célebre a su propio linaje: por aquellas huellas de pies rojos, teñidas de cúrcuma bermellón (kuṅkuma), adornadas con fragancia, flores y demás.
Verse 9
संभूय लिखितं तच्च रक्तपादं तदुच्यते । रामस्य लेख्यं ते सर्वे पूजयंतु समाहिताः
Aquello que fue escrito conjuntamente en asamblea se llama «Raktapāda». Que todos ellos, serenos y atentos, veneren ese escrito de Rāma.
Verse 10
रामस्य करमुद्रां च पूजयंतु द्विजाः सदा । येषां दोषाः सदाचारे व्यभिचारादयो यदि
Que los dos veces nacidos veneren siempre la sagrada karamudrā, el sello de la mano de Rāma. Mas si en su recta conducta hay faltas—como adulterio y otras—no son dignos de portarla sin la debida corrección.
Verse 11
तेषां दण्डो विधेयस्तु य उक्तो विधिवद्विजैः । चिह्नं न राममुद्राया यावद्दंडं ददाति न
Para tales personas debe imponerse ciertamente la pena, conforme al rito y a la ley, tal como lo han declarado los sabios dos veces nacidos. Mientras no se pague la pena, no debe llevarse el signo de la mudrā de Rāma.
Verse 12
विना दण्डप्रदानेन मुद्राचिह्नं न धार्यते । मुद्राहस्ताश्च विज्ञेया वाडवा नृपसत्तम
Sin el pago de la pena, no debe llevarse el signo de la mudrā. Y quienes portan la mudrā en la mano han de ser reconocidos como ‘Vāḍavas’, oh excelso entre los reyes.
Verse 13
पुत्रे जाते पिता दद्द्याच्छ्रीमात्रे तु बलिं सदा । पलानि विंशतिः सर्प्पिर्गुडः पंचप लानि च
Cuando nace un hijo varón, el padre debe ofrecer siempre un bali (oblación) a Śrīmātṛ. (La ofrenda ha de incluir) veinte palas de ghee y también cinco palas de jaggery.
Verse 14
कुंकुमादिभिरभ्यर्च्य जातमात्रः सुतस्तदा । षष्ठे च दिवसे राजन्षष्ठीं पूजयते सदा
Habiendo adorado (a la diosa) con kuṅkuma y otras ofrendas cuando el hijo acaba de nacer, luego, en el sexto día, oh rey, debe venerarse siempre a Ṣaṣṭhī, la diosa del sexto día.
Verse 15
दद्यात्तत्र बलिं साज्यं कुर्याद्धि बलिपंचकम् । पंचप्रस्थान्बलीन्दद्यात्सवस्त्राञ्छ्रीफलैर्युतान्
Allí debe ofrecerse un bali junto con ghee, y en verdad realizar el conjunto de cinco balis. Deben darse cinco prasthas como ofrendas, con vestiduras y acompañadas de frutos auspiciosos.
Verse 16
कुंकुमादिभिरभ्यर्च्य श्रीमात्रे भक्तिपूर्वकम् । वितशाठ्यं न कुर्वीत कुले संततिवृद्धये
Adorando a Śrīmātṛ con kuṅkuma y otros (ofrecimientos), con devoción, no debe practicarse engaño en el gasto ni en lo que se ha de ofrecer, para el aumento de la descendencia en el linaje.
Verse 17
तद्धि चार्पयता द्रव्यं वृद्धौ यद्ध्रीणितं पुनः । जन्मनो नंतरं कार्यं जातकर्म यथाविधि
En verdad, debe ofrecerse aquella sustancia que de nuevo se adquiere en la prosperidad, sin retenerla. Y justo después del nacimiento, debe realizarse el rito de jātakarma conforme a la norma.
Verse 18
विप्रानुकीर्तिता याश्च वृत्तिः सापि विभज्यते । प्रथमा लभ्यमाना च वृत्तिर्वै यावती पुनः
Y el sustento (vṛtti) proclamado por los brāhmaṇas también ha de repartirse. La primera parte es el sustento tal como se obtiene, sea cual sea su medida.
Verse 19
तस्या वृत्तेरर्द्धभागो गोत्रदेव्यै तु कल्प्यताम् । द्विगुणं वणिजा चैव पुत्रं जाते भवेदिति
De ese sustento, que se disponga la mitad para la gotradevī, la diosa del linaje. Y para el mercader se prescribe el doble (parte/ofrenda), para que, al nacer un hijo varón, se cumpla como fruto bendito.
Verse 20
मांडलीयाश्च ये शूद्रास्तेषामर्ककरं त्विदम् । अडालजानां त्रिगुणं गोभुजानां चतुर्गुणम्
Para los Śūdras llamados Māṇḍalīyas, éste es el tributo prescrito, llamado arkakara; para los Aḍālajas es triple, y para los Gobhujas es cuádruple.
Verse 21
इत्येतत्कथितं सर्वमन्यच्च शूद्रजातिषु । यस्य दोषस्तु हत्यायाः समुद्भूतो विधेर्वशात्
Así ha sido explicado todo, junto con otros asuntos relativos a las diversas comunidades de Śūdras. Ahora bien, en cuanto a aquel en quien ha surgido la culpa de un homicidio, conforme a la fuerza de la norma prescrita—
Verse 22
दण्डस्तु विधिवत्तस्य कर्त्तव्यो वेदशास्त्रिभिः । अन्यायो न्यायवादी स्यान्निर्द्दोषे दोषदायकः
Su castigo debe ser aplicado conforme a la norma por quienes están versados en el Veda y en los śāstras. De otro modo, la injusticia se disfraza de justicia, cuando se impone culpa a quien es inocente.
Verse 23
पंक्तिभेदस्य कर्ता च गोसहस्रवधः स्मृतः । वृत्तिभागविभजनं तथा न्यायविचारणम् । श्रीरामदूतकस्याग्रे कर्त्तव्यमिति निश्चयः
Quien provoca una ruptura en la fila de la comida (comunión social) es recordado como igual al matador de mil vacas. El reparto de medios de vida y de porciones, y asimismo la deliberación de la justicia, deben hacerse con certeza en presencia del mensajero de Śrī Rāma (Hanumān).
Verse 24
तस्य पूजां प्रकुर्वीत तदा कालेऽथवा सदा । तैलेन लेपयेत्तस्य देहे वै विघ्नशांतये
Debe realizarse su adoración, a su debido tiempo, o incluso siempre. Debe ungirse su cuerpo con aceite, en verdad, para apaciguar los obstáculos.
Verse 25
धूपं दीपं फलं दद्यात्पुष्पैर्नानाविधैः किल । पूजितो हनुमानेव ददाति तस्य वांछितम्
Ofrézcanse incienso, una lámpara y frutos, y también flores de muchas clases. Hanumān, cuando es adorado, concede al devoto aquello que anhela.
Verse 26
प्रतिपुत्रं तु तस्याग्रे कुर्यान्नान्यत्र कुत्रचित् । श्रीमाताबकुलस्वामिभागधेयं तु पूर्वतः
Por cada hijo, debe realizarse ante su presencia y en ningún otro lugar. Y primero, debe apartarse la porción debida a Śrī Mātā Bakula Svāmī.
Verse 27
पश्चात्प्रतिग्रहं विप्रैः कर्त्तव्यमिति निश्चितम् । समागमेषु विप्राणां न्यायान्यायविनिर्णये
Después de eso, se determina como correcto que los brāhmaṇas acepten la dádiva. En las asambleas de brāhmaṇas se decide lo justo y lo injusto.
Verse 28
निर्णयं हृदये धृत्वा तत्रस्थं श्रावयेद्द्विजान् । केवलं धर्मबुद्ध्या च पक्षपातं विवर्जयेत्
Guardando la decisión en el corazón, anúnciela a los dvijas presentes allí. Y con la mente dirigida sólo al dharma, abandone toda parcialidad.
Verse 29
सर्वेषां संमतं कार्यं तद्ध्यविकृतमेव च । आकारितस्ततो विप्रः सभायां भयमेति चेत्
Lo acordado por todos debe llevarse a cabo, pues eso permanece sin mancha. Pero si un brāhmaṇa, tras ser convocado, llega a sentir temor en la asamblea—
Verse 30
न तस्य वाक्यं श्रोतव्यं निर्णीतार्थनिवारणे । यस्य वर्जस्तु क्रियते मिलित्वा सर्व वाडवैः
No debe escucharse la palabra de aquel que pretende revocar un asunto ya rectamente decidido: aquel a quien toda la comunidad, reunida, ha excluido formalmente.
Verse 31
खानपानादिकं सर्वं कार्यं तेन विवर्जयेत् । तस्य कन्या न दातव्या तत्संसर्गी च तादृशः
Debe evitarse con él todo trato, como comer y beber. No se le debe dar la propia hija en matrimonio, ni tampoco a quien se asocia con él y es de la misma calaña.
Verse 32
ततो दंडं प्रकुर्वीत सर्वैरेव द्विजोत्तमैः । भोजनं कन्यकादानमिति दाशरथेर्मतम्
Después, que todos los más eminentes dos veces nacidos impongan el castigo conforme a la norma. En cuanto a dar alimento y dar una doncella en matrimonio: tal es la opinión atribuida a Dāśarathi.
Verse 33
यत्किंचित्कुरुते पापं लब्धुं स्थलमथापि वा । शुष्कार्द्रं वसते चान्ने तस्मादन्नं परि त्यजेत्
Si alguien comete cualquier pecado, aunque sea para obtener un cargo o un lugar, y aun así vive de alimento, seco o húmedo, entonces debe renunciarse por completo a tomar comida de él.
Verse 34
कुर्वंस्तत्पापभागी स्यात्तस्य दंडो यथाविधि । न्यायं न पश्यते यस्तु शक्तौ सत्यां सदा यतः
Quien apoya tal maldad se hace partícipe de ese pecado; para él también hay castigo conforme a la norma. Y quien no vela por la justicia, teniendo poder para hacerlo, es siempre censurable.
Verse 35
पापभागी स विज्ञेय इति सत्यं न संशयः । उत्कोचं यस्तु गृह्णाति पापिनां दुष्टकर्मिणाम् । सकलं च भवेत्तस्य पापं नैवात्र सशयः
Debe ser conocido como partícipe del pecado: esto es verdad, sin duda. Y quien acepta un soborno de pecadores y malhechores, sobre él recae la totalidad de ese pecado; de ello no hay duda aquí.
Verse 36
तस्यान्नं गृह्यते नैव कन्यापि न कदाचन । हितमाचरते यस्तु पुत्राणामपि वै नरः
Nunca debe aceptarse su alimento, ni entregar una hija a él en tiempo alguno. Pero el hombre que obra por el verdadero bienestar incluso de sus hijos, ése debe atenerse a estas normas.
Verse 37
स एतान्नियमान्सर्वान्पालयेन्नात्र संशयः । एवं पत्रं लिखित्वा तु वाडवास्ते प्रह र्षिताः
Debe observar todas estas restricciones; de ello no hay duda. Y habiendo escrito así un documento, aquellos vāḍavas se alegraron.
Verse 38
प्राप्ते कलियुगे घोरे यथा पापं न कुर्वते । इति ज्ञात्वा तु सर्वे ते न्यायधर्मं प्रचक्रिरे
Sabiendo cómo, cuando llega la terrible era de Kali, la gente puede abstenerse del pecado, al comprenderlo todos ellos establecieron el dharma de la justicia.
Verse 39
व्यास उवाच । कलौ प्राप्ते द्विजाः सर्वे स्थानभ्रष्टा यतस्ततः । पक्षमुत्कलं ग्रहीष्यंति तथा स्युः पक्षपातिनः
Vyāsa dijo: Cuando ha llegado Kali, todos los dos veces nacidos, caídos de sus debidos puestos por doquier, tomarán partido en facciones; y así se volverán parciales y sesgados.
Verse 40
भोक्ष्यंते म्लेच्छकग्रामान्कोलाविध्वंसिभिः किल । वेदभ्रष्टाश्च ते विप्रा भविष्यंति कलौ युगे
En verdad, en la era de Kali, esos destructores de los Kola devorarán las aldeas de los mleccha; y aquellos brāhmaṇas caerán del Veda en ese tiempo sombrío.
Verse 42
यस्मिन्गोत्रे समुत्पन्ना वाडवा ये महाबलाः
¿De qué linaje (gotra) nacieron aquellos poderosos Vāḍavas?
Verse 43
व्यास उवाच ज्ञायते गोत्रसंज्ञाऽथ केचिच्चैव पराक्रमैः । यस्ययस्य च यत्कर्म तस्य तस्यावटंककः
Vyāsa dijo: Se comprende la designación del gotra de cada uno; algunos, en verdad, son conocidos por sus hazañas. Y la obra que cada cual realiza, ese mismo signo (avaṭaṃkaka) le pertenece.
Verse 44
अवटंकैर्हि ज्ञायंते नान्यथा ज्ञायते क्वचित् । गोत्रैश्च प्रवरैश्चैव अवटंकैर्नृपात्मज
Pues por estos signos distintivos (avaṭaṃkaka) se les reconoce, y de otro modo no se les conoce en parte alguna. Por los gotras y por los pravaras también, mediante tales marcas, oh hijo de rey.
Verse 47
व्यास उवाच । ज्ञायंते यत्रयत्रस्था माध्यंदिनीया महाबलाः । कौथमीं च समाश्रित्य केचिद्विप्रा गुणान्विताः
Vyāsa dijo: Los poderosos Mādhyaṃdinas son reconocidos dondequiera que habiten. Y, tomando también amparo en la tradición Kauthumī, se hallan algunos brāhmaṇas dotados de virtudes.
Verse 48
ऋगथर्वणजा शाखा नष्टा सा च महामते । एवं वै वर्तमानास्ते वाडवा धर्मसंभवाः
Oh magnánimo, la rama nacida del Ṛg y del Atharvan ha perecido. Así, en verdad, los Vāḍavas—nacidos del dharma—permanecen de este modo.
Verse 49
धर्मारण्ये महाभागाः पुत्रपौत्रान्विताऽभवन् । शूद्राः सर्वे महाभागाः पुत्रपौत्र समावृताः
En Dharmāraṇya, aquellos afortunados quedaron establecidos con hijos y nietos. Todos ellos—Śūdras—fueron asimismo afortunados, rodeados de hijos y nietos.
Verse 50
धर्मारण्ये महातीर्थे सर्वे ते द्विजसेवकाः । अभवन्रामभक्ताश्च रामाज्ञां पालयंति च
En Dharmāraṇya, ese gran tīrtha, todos ellos se hicieron servidores de los dvijas. Se volvieron devotos de Rāma y también cumplen el mandato de Rāma.
Verse 51
आज्ञामत्याऽदरेणेह हनूमंतश्च वीर्यवान् । पालयेत्सोऽपि चेदानीं सुप्राप्ते वै कलौ युगे
Aquí, con fiel asentimiento y reverencia, aun el poderoso Hanūmān guardaría ese mandato; así también ahora, cuando la era de Kali ha llegado por completo.
Verse 52
अदृष्टरूपी हनुमांस्तत्र भ्रमति नित्यशः । त्रैविद्या वाडवा यत्र चातुर्विद्यास्तथैव च
Allí, Hanūmān—de forma invisible—vaga sin cesar; allí donde los Vāḍavas son versados en los tres saberes, y asimismo (algunos) en los cuatro saberes.
Verse 53
सभायामुपविष्टा येऽन्यायात्पापं प्रकुर्वते । जयो हि न्यायकर्तॄणामजयोऽन्यायकारिणाम्
Quienes, sentados en la asamblea, por la injusticia cometen pecado: la victoria pertenece en verdad a los que obran con justicia, y la derrota a los que forjan la injusticia.
Verse 54
सापराधे यस्तु पुत्रे ताते भ्रातरि चापि वा । पक्षपातं प्रकुर्वीत तस्य कुप्यति वायुजः
Si alguien, cuando el hijo, el padre o incluso el hermano está en falta, muestra favoritismo y hace parcialidad, entonces el Hijo de Vāyu, Hanumān, se disgusta con él.
Verse 55
कुपितो हनुमानेष धननाशं करोति वै । पुत्रनाशं करोत्येव धामनाशं तथैव च
Cuando este Hanumān se enfurece, en verdad provoca la pérdida de la riqueza; provoca también la pérdida de los hijos, y asimismo la ruina del hogar y de la hacienda.
Verse 56
सेवार्थं निर्मितः शूद्रो न विप्रान्परिषेवते । वृत्तिं वा न ददात्येव हनुमांस्तस्य कुप्यति
Un Śūdra, creado para el servicio, que no atiende a los Brāhmaṇas —o que no les concede sustento—, a ese Hanumān se disgusta con él.
Verse 57
अर्थनाशं पुत्रनाशं स्थाननाशं महा भयम् । कुरुते वायुपुत्रो हि रामवाक्यमनुस्मरन्
El Hijo de Vāyu causa pérdida de riqueza, pérdida de hijos, pérdida de posición y gran temor, recordando el mandato de Rāma.
Verse 58
यत्र कुत्र स्थिता विप्राः शूद्रा वा नृपसत्तम । न निर्द्धना भवेयुस्ते प्रसादाद्राघवस्य च
Oh, el mejor de los reyes: dondequiera que habiten los brāhmanes —o incluso los śūdras—, que no caigan en la indigencia, por la gracia de Rāghava (Rāma).
Verse 59
यो मूढश्चाप्यधर्मात्मा पापपाषंडमाश्रितः । निजान्विप्रान्परित्यज्य परज्ञातींश्च मन्यते
Aquel hombre, necio e injusto, que se acoge a la herejía pecaminosa—abandonando a sus propios brāhmanes—toma por parientes a los de fuera.
Verse 60
तस्य पूर्वकृतं पुण्यं भस्मीभवति नान्यथा । अन्येषां दीयते दानं स्वल्पं वा यदि वा बहु
Todo el mérito que antes había acumulado se vuelve ceniza—no hay otro desenlace. La caridad que dé, sea poca o mucha, se cuenta como dada a otros (no a su favor).
Verse 61
यथा भवति वै पूर्वं ब्रह्मविष्णुशिवैः कृतम् । तस्य देवा न गृह्णंति हृव्यं कव्यं च पूर्वजाः
Tal como fue establecido antiguamente por Brahmā, Viṣṇu y Śiva: los dioses no aceptan sus oblaciones, ni los antepasados aceptan sus ofrendas (havya y kavya).
Verse 62
वंचयित्वा निजान्विप्रानन्येभ्यः प्रददेत्तु यः । तस्य जन्मार्जितं पुण्यं भस्मीभवति तत्क्षणात्
Quien, habiendo engañado a sus propios brāhmanes, da dones a otros—el mérito ganado en toda una vida se vuelve ceniza en ese mismo instante.
Verse 63
ब्रह्मविष्णुशिवैश्चैव पूजिता ये द्विजोत्तमाः ते । षां ये विमुखाः शूद्रा रौरवे निवसंति ते
Los mejores entre los dos veces nacidos, honrados incluso por Brahmā, Viṣṇu y Śiva: aquellos Śūdras que se apartan de ellos y les muestran hostilidad moran en el infierno llamado Raurava.
Verse 64
यो लौल्याच्च कुलाचारं गोत्राचारं प्रलोपयेत् । स्वाचारं यो न कुर्वीत कदाचिद्वै विमोहितः
Quien, por codicia, destruye las costumbres de la familia y las prácticas del linaje; y quien, engañado, deja de observar su propia disciplina justa, (cae en la ruina).
Verse 65
सर्वनाशो भवेत्तस्य भस्मीभवति तत्क्षणात् । तस्मात्सर्वः कुलाचारः स्थानाचारस्तथैव च
Para tal persona surge la ruina total: es como si quedara reducido a cenizas en ese mismo instante. Por ello, la costumbre familiar y la conducta apropiada del propio lugar deben ser sostenidas en verdad.
Verse 66
गोत्राचारः पालनीयो यथावित्तानुसारतः । एवं ते कथितं राजन्धर्मारण्यं पुरातनम्
Las observancias del propio linaje deben guardarse conforme a los medios y la riqueza. Así, oh Rey, te ha sido explicado el antiguo Dharmāraṇya.
Verse 67
स्थापितं देवदेवैश्च ब्रह्मविष्णुशिवादिभिः । धर्मारण्यं कृतयुगे त्रेतायां सत्यमंदिरम् । द्वापरे वेदभवनं कालौ मोहेरकं स्मृतम्
Establecido por los dioses de los dioses—por Brahmā, Viṣṇu, Śiva y otros—este lugar fue conocido en el Kṛta-yuga como Dharmāraṇya; en el Tretā-yuga como Satyamandira; en el Dvāpara-yuga como Vedabhavana; y en el Kali-yuga es recordado como Moheraka.
Verse 68
ब्रह्मोवाच । य इदं शृणुयात्पुत्र श्रद्धया परया युतः । धर्मारण्यस्य माहात्म्यं सर्वकिल्बिषनाशनम्
Dijo Brahmā: Hijo mío, quien escuche esto con fe suprema, la grandeza de Dharmāraṇya, que destruye toda mancha y pecado, alcanza la purificación.
Verse 69
मनोवाक्कायजनितं पातकं त्रिविधं च यत् । तत्सर्वं नाशमायाति श्रवणात्कीर्तनात्सुकृत्
Cualquier pecado triple nacido de la mente, la palabra y el cuerpo—todo ello se destruye por oír y por recitar (este māhātmya); se vuelve mérito.
Verse 70
धन्यं यशस्यमायुष्यं सुखसंतानदायकम् । माहात्म्यं शृणुयाद्वत्स सर्वसौख्याप्तये नरः
Este māhātmya es bienaventurado: otorga fama, acrecienta la vida y concede descendencia dichosa. Oh querido, el hombre debe escucharlo para alcanzar toda clase de felicidad.
Verse 71
सर्वतीर्थेषु यत्पुण्यं सर्वक्षेत्रेषु यत्फलम् । तत्फलं समवाप्नोति धर्मारण्यस्य सेवनात्
El mérito que hay en todos los tīrthas y el fruto que hay en todos los kṣetras sagrados—ese mismo fruto se alcanza sirviendo a Dharmāraṇya.
Verse 72
नारद उवाच । धर्मारण्यस्य माहात्म्यं यच्छ्रुतं त्वन्मुखांबुजात् । धर्मवाप्यां यत्र धर्म्मस्तपस्तेपे सुदुष्कुरम्
Dijo Nārada: La grandeza de Dharmāraṇya que he oído de tu boca de loto—allí, en Dharmavāpī, Dharma realizó una austeridad sumamente difícil.
Verse 73
तस्य क्षेत्रस्य महिमा मया त्वत्तोऽवधारितः । स्वस्ति तेऽस्तु गमिष्यामि धर्मारण्यदिदृक्षया
Por ti he comprendido la grandeza de aquel campo sagrado. Que la dicha auspiciosa sea contigo; ahora partiré, anhelando contemplar Dharmāraṇya.
Verse 74
तत्र वाक्यजलौघेन पावितोऽहं चतुर्मुख
Allí, oh de Cuatro Rostros, he sido purificado por el torrente de tus palabras.
Verse 75
व्यास उवाच । इदमाख्यानकं सर्वं कथितं पांडुनंदन । यच्छ्रुत्वा गोसहस्रस्य फलं प्राप्नोति मानवः
Vyāsa dijo: Oh hijo de Pāṇḍu, he narrado por completo este relato sagrado. Quien lo escucha alcanza el mérito equivalente al don de mil vacas.
Verse 76
अपुत्रो लभते पुत्रान्निर्द्धनो धनवान्भवेत् । रोगी रोगात्प्रमुच्येत बद्धो मुच्येत बंधनात्
El que no tiene hijos obtiene hijos varones; el pobre se vuelve rico. El enfermo se libera de la enfermedad, y el atado queda libre de sus ataduras.
Verse 77
विद्यार्थी लभते विद्यामुत्तमां कर्मसाधनाम् । तीर्थयात्राफलं तस्य कोटिकन्याफलं लभेत्
El buscador de saber obtiene conocimiento excelente, capaz de cumplir nobles fines. Alcanza el fruto de la peregrinación a los tīrthas, y aun el mérito llamado «el fruto de un crore de doncellas».
Verse 78
यः श्रृणोति नरो भक्त्या नारी वाथ नरोत्तम । निरयं नैव पश्यंति एकोत्तरशतैः सह
Oh el mejor de los hombres: sea varón o mujer quien escuche con devoción, no contempla el infierno, junto con ciento uno de los suyos.
Verse 79
शुभे देशे निवेश्याथ क्षौमवस्त्रादिभिस्तथा । पुराणपुस्तकं राजन्प्रयतः शिष्टसंमतः
Oh Rey, tras colocar el libro del Purāṇa en un lugar auspicioso y adornarlo con lino y otras telas, debe procederse con pureza y con conducta aprobada por los sabios.
Verse 80
अर्चयेच्च यथा न्यायं गंधमाल्यैः पृथक्पृथक् । समाप्तौ नृप ग्रंथस्य वाचकस्यानुपूजनम्
Y debe adorarse debidamente, ofreciendo por separado fragancias y guirnaldas. Al concluir el libro, oh Rey, debe honrarse también como corresponde al recitador.
Verse 81
दानादिभिर्यथान्यायं संपूर्णफलहेतवे । मुद्रिकां कुंडले चैव ब्रह्मसूत्रं हिरण्मयम्
Para obtener el fruto completo, según es debido, deben ofrecerse dones y demás—como un anillo, pendientes y el sagrado cordón (brahmasūtra) de oro.
Verse 82
वस्त्राणि च विचित्राणि गंधमाल्यानुलेपनैः । देववत्पूजनं कृत्वा गां च दद्यात्पयस्विनीम्
Y (ofreciendo) vestiduras variadas, junto con fragancias, guirnaldas y ungüentos—habiendo realizado la adoración como a una deidad—debe darse también en caridad una vaca lechera.
Verse 83
एवं विधानतः श्रुत्वा धर्मारण्यकथानकम् । धर्मारण्यनिवासस्य फलमाप्नोत्यसंशयम्
Así, habiendo escuchado debidamente y según el rito el sagrado relato de Dharmāraṇya, sin duda alguna se alcanza el fruto pleno prometido por morar en Dharmāraṇya.