Adhyaya 4
Brahma KhandaDharmaranya MahatmyaAdhyaya 4

Adhyaya 4

Este adhyāya ofrece un discurso teológico de múltiples voces sobre la austeridad (tapas), la inquietud de los dioses y la sacralización de un lugar. Vyāsa introduce el episodio como un relato que disipa el temor a los mensajeros de Yama al aclarar la intención dhármica de Dharma/Yama. En el bosque, Dharma/Yama se encuentra con la apsaras Varddhanī, le pregunta quién es y le ofrece dones; ella revela que Indra la envió por miedo a que el tapas de Dharma desestabilizara el orden cósmico. Complacido por su veracidad y devoción, Dharma concede sus peticiones: estabilidad en el reino de Indra y la instauración de un tīrtha con su nombre, con observancias precisas (una práctica de cinco noches y el mérito inagotable de las ofrendas y recitaciones realizadas allí). Luego Dharma emprende una austeridad extrema, y los dioses buscan la intervención de Śiva. Śiva llega, alaba la penitencia y ofrece dones; Dharma pide que la región sea conocida en los tres mundos como Dharmāraṇya y que se establezca un tīrtha que otorgue liberación a todos los seres, incluso a la vida no humana. Śiva confirma el nombre, promete la presencia de un liṅga (Viśveśvara/Mahāliṅga) y el relato se expande en guía ritual: la eficacia de recordar y adorar a Dharmeśvara, la creación de Dharmavāpī, fórmulas de baño y tarpaṇa para Yama, promesas de curación y protección contra aflicciones, momentos de śrāddha (amāvāsyā, saṅkrānti, eclipses, etc.), jerarquías comparadas de tīrthas y una phalaśruti final que asegura gran mérito y elevación tras la muerte.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धर्मराजस्य चेष्टितम् । यच्छ्रुत्वा यमदूतानां न भयं विद्यते क्वचित्

Vyāsa dijo: En adelante relataré las acciones de Dharmarāja; al oírlas, no surge en ninguna circunstancia el temor a los mensajeros de Yama.

Verse 2

धर्मराजेन सा दृष्टा वर्द्धनी च वराप्सरा । महत्यरण्ये का ह्येषा सुन्दरांग्यतिसुन्दरी

Dharmarāja la vio: Varddhanī, una excelsa apsaras. En aquel vasto bosque (se preguntó): «¿Quién es esta mujer de hermosos miembros, tan exquisitamente bella?»

Verse 3

निर्मानुषवनं चेदं सिंहव्याघ्रभयानकम् । आश्चर्यं परमं ज्ञात्वा धर्मराजोऽब्रवीदिदम्

«Este bosque está desierto de hombres y es terrible por el peligro de leones y tigres». Al comprenderlo como un gran prodigio, Dharmarāja dijo lo siguiente.

Verse 4

धर्मराज उवाच । कस्मात्त्वं मानिनि ह्येका वने चरसि निर्जने । कस्मात्स्थानात्समायाता कस्य पत्नी सुशोभने

Dijo Dharmarāja: «¿Por qué, oh dama orgullosa, vagabundeas sola en este bosque desolado? ¿De qué lugar has venido, oh resplandeciente? ¿De quién eres esposa?»

Verse 5

सुता त्वं कस्य वामोरु अतिरूपवती शुभा । मानुषी वाथ गंधर्वी अमरी वाथ किंनरी

«¿De quién eres hija, oh de muslos hermosos, tan auspiciosa y de belleza incomparable? ¿Eres humana, o una Gandharvī, o una diosa, o una Kinnarī?»

Verse 6

अप्सरा पक्षिणी वाथ अथवा वनदेवता । राक्षसी वा खेचरी वा कस्य भार्या च तद्वद

«¿Eres una apsaras, o una doncella-ave, o quizá una deidad del bosque? ¿O eres una rākṣasī, o una errante del cielo? Dime: ¿de quién eres esposa?»

Verse 7

सत्यं च वद मे सुभ्रूरित्याहार्कसुतस्तदा । किमिच्छसि त्वया भद्रे किं कार्यं वा वदात्र वै

Entonces el hijo de Arka (Dharmarāja) dijo: «Oh de cejas hermosas, dime la verdad. ¿Qué deseas, oh noble? ¿Cuál es tu propósito aquí? Dímelo con claridad.»

Verse 8

यदिच्छसि त्वं वामोरु ददामि तव वांछितम्

«Lo que desees, oh de muslos hermosos, te concederé aquello que anhelas.»

Verse 9

वर्द्धन्युवाच । धर्मे तिष्ठति सर्वं वै स्थावरं जंगमं विभो । स धर्मो दुष्करं कर्म कस्मात्त्वं कुरुषेऽनघ

Varddhanī dijo: «Oh poderoso, en verdad todo—lo inmóvil y lo móvil—permanece establecido en el Dharma. Puesto que el Dharma es en sí una senda de acción ardua, ¿por qué, oh intachable, emprendes una empresa tan difícil?»

Verse 10

यम उवाच । ईशानस्य च यद्रूपं द्रष्टुमिच्छामि भामिनि । तेनाहं तपसा युक्तः शिवया सह शंकरम्

Yama dijo: «Oh hermosa, deseo contemplar esa misma forma de Īśāna. Por eso estoy dedicado a la austeridad, junto con Śivā, en busca de Śaṅkara.»

Verse 11

यशः प्राप्स्ये सुखं प्राप्स्ये करोमि च सुदुष्करम् । युगेयुगे मम ख्यातिर्भवेदिति मतिर्मम

«Alcanzaré fama; alcanzaré dicha; y realizaré lo sumamente difícil. Que mi renombre perdure de era en era»: tal es mi determinación.

Verse 12

कल्पे कल्पे महाकल्पे भूयः ख्यातिर्भवेदिति । एतस्मात्कारणात्सुभ्रूस्तप्यते परमं तपः

«En cada kalpa, en los grandes ciclos una y otra vez, que mi fama vuelva a surgir.» Por esta causa, oh de hermosas cejas, practico la suprema austeridad.

Verse 13

कस्मात्त्वमागता भद्रे कथयस्व यथातथा । किं कार्यं कस्य हेतुश्च सत्यमाख्यातुमर्हसि

«¿Por qué has venido, oh buena señora? Dilo con verdad, tal como es. ¿Qué debe hacerse y para quién? Debes declarar la verdad.»

Verse 14

वर्द्धन्युवाच । तपसैव त्वया धर्म भयभीतो दिवस्पतिः । तेनाहं नोदिता चात्र तपोवि घ्नस्य कांक्षया

Dijo Varddhanī: «Por tu austeridad, oh Dharma, el señor del cielo ha quedado temeroso. Por eso he sido instada a venir aquí, deseando impedir tu penitencia.»

Verse 15

इन्द्रासनभयाद्भीता हरिणा हरिसन्निधौ । प्रेषिताहं महाभाग सत्यं हि प्रवदाम्यहम्

«Aterrada por el temor al trono de Indra, fui enviada por Hari, en la misma presencia de Hari. Oh gran bienaventurado, digo la verdad ciertamente.»

Verse 16

सूत उवाच । सत्यवाक्येन च तदा तोषितो रविनंदनः । उवाचैनां महाभाग्यो वरदोहं प्रयच्छ मे

Sūta dijo: Entonces, complacido por sus palabras veraces, el hijo de Ravi (Yama), aquel muy afortunado, le dijo: «Soy dador de dones; pídeme.»

Verse 17

यमोऽहं सर्वभूतानां दुष्टानां कर्मकारिणाम् । धर्म रूपो हि सर्वेषां मनुजानां जितात्मनाम्

«Yo soy Yama para todos los seres, para los malvados que obran acciones de pecado. Pero para todos los hombres dueños de sí, soy en verdad la forma misma del Dharma.»

Verse 18

स धर्मोऽहं वरारोहे ददामि तव दुर्लभम् । तत्सर्वं प्रार्थय त्वं मे शीघ्रं चाप्सरसां वरे

«Yo soy ese Dharma, oh dama de hermoso porte. Te concedo lo difícil de obtener. Por eso, oh la mejor de las apsarases, pídeme pronto cuanto desees.»

Verse 19

वर्द्धन्युवाच । इन्द्रस्थाने सदा रम्ये सुस्थिरत्वं प्रयच्छ मे । स्वामिन्धर्मभृतां श्रेष्ठ लोकानां च हिताय वै

Dijo Varddhanī: «En este lugar de Indra, siempre deleitoso, concédeme una morada firme, oh Señor—oh el mejor de los sostenedores del Dharma—para el bienestar de los mundos.»

Verse 20

यम उवाच । एवमस्त्विति तां प्राह चान्यं वरय सत्वरम् । ददामि वरमुत्कृष्टं गानेन तोषितोस्म्यहम्

Yama dijo: «Así sea», y le habló: «Elige pronto otro don. Te concederé un don excelso, pues tu canto me ha complacido.»

Verse 21

वर्द्धन्युवाच । अस्मिन्स्थाने महाक्षेत्रे मम तीर्थं महामते । भूयाच्च सर्वपापघ्नं मन्नाम्नेति च विश्रुतम्

Dijo Varddhanī: «En este lugar, este gran kṣetra sagrado, que haya un tīrtha en mi nombre, oh magnánimo; y que sea célebre, con mi nombre, como destructor de todos los pecados.»

Verse 22

तत्र दत्तं हुतं तप्तं पठितं वाऽक्षयं भवेत् । पञ्चरात्रं निषेवेत वर्द्धमानं सरोवर म्

Cualquier caridad dada allí, cualquier ofrenda al fuego sagrado, cualquier austeridad practicada o recitación realizada—todo se vuelve imperecedero. Debe uno morar junto al Lago Varddhamāna durante cinco noches.

Verse 23

पूर्वजास्तस्य तुष्येरंस्तर्प्यमाणा दिनेदिने । तथेत्युक्त्वा तु तां धर्मो मौनमाचष्ट संस्थितः । त्रिःपरिक्रम्य तं धर्मं नमस्कृत्य दिवं ययौ

Sus antepasados quedarían complacidos, recibiendo día tras día las libaciones debidas (tarpana). Tras decir: «Así sea», Dharma permaneció en silencio. Entonces ella circunvaló a Dharma tres veces, se postró, y partió al cielo.

Verse 24

वर्द्धन्युवाच । मा भयं कुरु देवेश यमस्यार्कसुतस्य च । अयं स्वार्थपरो धर्म यशसे च समाचरेत्

Dijo Varddhanī: «No temas, oh Señor de los dioses: ni a Yama, hijo del Sol, ni a nada más. Este dharma se practica por el justo fin propio, y también debe observarse para la buena fama»

Verse 25

व्यास उवाच । वर्द्धनी पूजिता तेन शक्रेण च शुभानना । साधुसाधु महाभागे देवकार्य कृतं त्वया

Vyāsa dijo: Varddhanī, de rostro resplandeciente, fue también honrada por Śakra. «¡Bien, bien, oh muy afortunada! Por ti se ha cumplido una obra en beneficio de los dioses.»

Verse 26

निर्भयत्वं वरागेहे सुखवासश्च ते सदा । यशः सौख्यं श्रियं रम्यां प्राप्स्यसि त्वं शुभानने

«Obtendrás intrepidez, una morada excelente y una vida siempre cómoda. Alcanzarás buena fama, dicha y una hermosa prosperidad, oh de bello rostro.»

Verse 27

तथेति देवास्तामूचुर्निर्भयानंदचेतसा । नमस्कृत्य च शक्रं सा गता स्थानं स्वकं शुभम्

Los dioses, con la mente colmada de gozo sin temor, le dijeron: «Así sea». Y ella, tras inclinarse ante Śakra, fue a su propia morada auspiciosa.

Verse 28

सूत उवाच । गतेप्सरसि राजेन्द्र धर्मस्तस्थौ यथाविधि । तपस्तेपे महाघोरं विश्वस्योद्वेगदायकम्

Sūta dijo: Cuando la apsaras se hubo marchado, oh rey, Dharma permaneció allí según la prescripción y emprendió una austeridad (tapas) sumamente terrible, que agitó al mundo entero.

Verse 29

पंचाग्निसा धनं शुक्रे मासि सूर्येण तापिते । चक्रे सुदुःसहं राजन्देवैरपि दुरासदम्

En el mes de Śukra, abrasado por el sol, emprendió la severa austeridad de los “cinco fuegos”; una prueba insoportable, oh Rey, e inaccesible aun para los devas.

Verse 30

ततो वर्षशते पूर्णे अन्तको मौनमास्थितः । काष्ठभूत इभवातस्थौ वल्मीकशतसंवृतः

Luego, cumplidos cien años enteros, Antaka guardó silencio; inmóvil como un leño, permaneció allí, cubierto por cientos de hormigueros.

Verse 31

नानापक्षिगणैस्तत्र कृतनीडैः स धर्मराट् । उपविष्टे व्रतं राजन्दृश्यते नैव कुत्रचित्

Allí, con numerosas bandadas de aves que habían hecho sus nidos sobre él, aquel “rey del dharma” permaneció sentado; oh Rey, su voto no se veía en parte alguna, pues era totalmente inquebrantable.

Verse 32

संस्मरंतोऽथ देवेश मुमापतिमनिंदितम् । ततो देवाः सगन्धर्वा यक्षाश्चोद्विग्नमानसाः । कैलासशिखरं भूय आजग्मुः शिवसन्निधौ

Entonces, recordando al Señor sin mancha—esposo de Umā—oh Señor de los dioses, los devas, junto con los Gandharvas y los Yakṣas, con el corazón turbado por el temor, fueron de nuevo a la cumbre de Kailāsa, a la presencia de Śiva.

Verse 33

देवा ऊचुः । त्राहित्राहि महादेव श्रीकण्ठ जगतः पते । त्राहि नो भूतभव्येश त्राहि नो वृषभध्वज । दयालुस्त्वं कृपानाथ निर्विघ्नं कुरु शंकर

Los dioses dijeron: «¡Sálvanos, sálvanos, oh Mahādeva—oh Śrīkaṇṭha, Señor del mundo! Sálvanos, oh Señor del pasado y del porvenir; sálvanos, oh Portador del estandarte del toro. Tú eres compasivo, oh Señor de la gracia; oh Śaṅkara, haz que estemos libres de todo obstáculo».

Verse 34

ईश्वर उवाच । केनापराधिता देवाः केन वा मानमर्द्दिताः । मर्त्ये स्वर्गेऽथवा नागे शीघ्रं कथय ताचिरम्

Dijo Īśvara: «¿Por quién habéis sido agraviados, oh dioses, o por quién ha sido abatido vuestro orgullo—en la tierra, en el cielo o entre los Nāgas? Decídmelo pronto; no tardéis.»

Verse 35

अनेनैव त्रिशूलेन खट्वांगेनाथवा पुनः । अथ पाशुपतेनैव निहनिष्यामि तं रणे । शीघ्रं वै वदतास्माक मत्रागमनकारणम्

«Con este mismo tridente—o con el khaṭvāṅga—o incluso con el arma Pāśupata, lo abatiré en la batalla. Decidme pronto, en verdad, la causa de vuestra venida aquí.»

Verse 36

देवा ऊचुः । कृपासिन्धो हि देवेश जगदानन्दकारक । न भयं मानुषादद्य न ना गाद्देवदानवात्

Los dioses dijeron: «Oh Devēśa, océano de compasión, dador de dicha al mundo: hoy no tememos a los humanos, ni a los Nāgas, ni a los dioses ni a los Dānavas.»

Verse 37

मर्त्यलोके महादेव प्रेतनाथो महाकृतिः । आत्मकार्यं महाघोरं क्लेशयेदिति निश्चयः

«En el mundo de los mortales, oh Mahādeva, el señor de los Pretas—de forma inmensa—ha resuelto cumplir un propósito suyo, sumamente terrible, y afligir a los mundos.»

Verse 38

उग्रेण तपसा कृत्वा क्लिश्यदात्मानमात्मना । तेनात्र वयमुद्विग्ना देवाः सर्वे सदाशिव । शरणं त्वामनुप्राप्ता यदिच्छसि कुरुष्व तत्

«Habiendo realizado una austeridad feroz, atormentándose a sí mismo por su propia voluntad, nos ha llenado de inquietud a todos los dioses aquí, oh Sadāśiva. Por eso hemos venido a ti en busca de refugio: haz lo que te parezca conveniente.»

Verse 39

सूत उवाच । देवानां वचनं श्रुत्वा वृषारूढो वृषध्वजः । आयुधान्परिसंगृह्य कवचं सुमनोहरम् । गतवानथ तं देशं यत्र धर्मो व्यवस्थितः

Sūta dijo: Al oír las palabras de los dioses, el Señor montado en el toro—cuyo estandarte lleva al toro—recogió sus armas y se ciñó una armadura sumamente hermosa. Luego partió hacia la región donde el Dharma estaba firmemente establecido.

Verse 40

ईश्वर उवाच । अनेन तपसा धर्म संतुष्टं मम मानसम् । वरं ब्रूहि वरं ब्रूहि वरं ब्रूहीत्युवाच ह

Īśvara dijo: «Oh Dharma, por esta austeridad mi corazón ha quedado plenamente complacido. Di tu don—di tu don; declara el don que deseas», así habló.

Verse 41

इच्छसे त्वं यथा कामा न्यथा ते मनसि स्थितान् । यंयं प्रार्थयसे भद्र ददामि तव सांप्रतम्

«Cualesquiera deseos que anheles, cualesquiera que estén en tu mente, lo que pidas, oh noble, te lo concedo ahora mismo.»

Verse 42

सूत उवाच । एवं संभाषमाणं तु दृष्ट्वा देवं महेश्वरम् । वल्मीकादुत्थितो राजन्गृहीत्वा करसंपुटम् । तुष्टाव वचनैः शुद्धैर्लोकनाथमरिंदम्

Sūta dijo: Al ver al gran Señor Maheśvara hablar así, oh Rey, Dharma se alzó del hormiguero y, juntando las palmas en reverencia, alabó con palabras puras al Señor del mundo, domador de enemigos.

Verse 43

धर्म उवाच । ईश्वराय नमस्तुभ्यं नमस्ते योगरूपिणे । नमस्ते तेजोरूपाय नीलकंठ नमोऽस्तु ते

Dharma dijo: «Salve a ti, oh Īśvara; salve a ti, cuya forma es el Yoga. Salve a ti, cuya forma es el Esplendor; oh Nīlakaṇṭha, a ti sea la reverencia.»

Verse 44

ध्यातॄणामनुरूपाय भक्तिगम्याय ते नमः । नमस्ते ब्रह्मरूपाय विष्णुरूप नमोऽ स्तु ते

Homenaje a Ti, que te manifiestas en formas acordes a los meditadores y eres alcanzado por la bhakti. Salutaciones a Ti en la forma de Brahmā; oh Tú de forma de Viṣṇu, homenaje sea a Ti.

Verse 45

नमः स्थूलाय सूक्ष्माय अणुरूपाय वै नमः । नमस्ते कामरूपाय सृष्टिस्थित्यंतकारिणे

Homenaje a Ti como lo denso y lo sutil, y en verdad como la forma atómica. Salutaciones a Ti, que asumes la forma deseada y realizas creación, preservación y disolución.

Verse 46

नमो नित्याय सौम्याय मृडाय हरये नमः । आतपाय नमस्तुभ्यं नमः शीतकराय च

Homenaje al Eterno, al Benigno y Apacible, al Compasivo; homenaje a Hara. Salutaciones a Ti como calor y resplandor; y homenaje también a Ti como el que otorga frescor.

Verse 47

सृष्टिरूप नमस्तुभ्यं लोकपाल नमोऽस्तु ते । नम उग्राय भीमाय शांत रूपाय ते नमः

Homenaje a Ti cuya forma es la creación; oh Protector de los mundos, homenaje sea a Ti. Homenaje a Ti como el Fiero y el Terrible; homenaje también a Ti como el de forma Pacífica.

Verse 48

नमश्चानंतरूपाय विश्वरूपाय ते नमः । नमो भस्मांगलिप्ताय नमस्ते चंद्रशेखर । नमोऽस्तु पंचवक्त्राय त्रिनेत्राय नमोऽस्तु ते

Homenaje a Ti de formas infinitas; homenaje a Ti de forma universal. Homenaje a Ti cuyo cuerpo está ungido con ceniza sagrada; salutaciones a Ti, oh Candraśekhara. Homenaje sea a Ti, oh de Cinco Rostros; homenaje sea a Ti, oh de Tres Ojos.

Verse 49

नमस्ते व्यालभूषाय कक्षापटधराय च । नमोंऽधकविनाशाय दक्षपापापहारिणे । कामनिर्द्दाहिने तुभ्यं त्रिपुरारे नमोऽस्तु ते

Salve a Ti, adornado con serpientes y ceñido con la banda al costado. Salve al que dio muerte a Andhaka, al que borra la culpa de Dakṣa. A Ti, que redujiste a cenizas a Kāma, oh enemigo de Tripura: sea para Ti mi reverente homenaje.

Verse 50

चत्वारिंशच्च नामानि मयोक्तानि च यः पठेत् । शुचिर्भूत्वा त्रिकालं तु पठेद्वा शृणुयादपि

Quien recite estos cuarenta nombres pronunciados por mí, purificándose, y los recite en los tres momentos del día, o incluso los escuche, alcanza el mérito deseado.

Verse 51

गोघ्नश्चैव कृतघ्नश्च सुरापो गुरुत ल्पगः । ब्रह्महा हेमहारी च ह्यथवा वृषलीपतिः

Incluso un matador de vacas, un desagradecido, un bebedor de licor, quien mancilla el lecho del maestro, un asesino de un brāhmaṇa, un ladrón de oro—o quien se junta con los caídos—queda purificado por esa recitación.

Verse 53

स्त्रीबालघातकश्चैव पापी चानृतभाषणः । अनाचारी तथा स्तेयी परदाराभिगस्तथा । अकार्यकारी कृत्यघ्नो ब्रह्मद्विड्वाडवाधमः

Incluso quien mata a mujeres o niños, el pecador que habla falsedad, el de conducta corrupta, el ladrón, el que viola a la esposa ajena; quien hace lo que no debe hacerse, quien destruye los deberes sagrados, el que odia a los brāhmaṇas y el más vil de los hombres—también queda purificado por tal devoción.

Verse 54

सूत उवाच । इत्येवं बहुभिर्वाक्यैर्धर्मराजेन वै मुहुः । ईडितोऽपि महद्भक्त्या प्रणम्य शिरसा स्वयम्

Dijo Sūta: Así, con muchas palabras, Dharma-rāja lo alabó una y otra vez. Y aunque ya era ensalzado, Śiva, con gran devoción, se inclinó por sí mismo, bajando la cabeza.

Verse 55

तुष्टः शंभुस्तदा तस्मा उवाचेदं वचः शुभम् । वरं वृणु महाभाग यत्ते मनसि वर्त्तते

Entonces Śambhu, complacido, le dijo estas palabras auspiciosas: «Elige un don, oh muy afortunado; lo que tu mente anhele»

Verse 56

यम उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश दयां कृत्वा ममोपरि । तं कुरुष्व महाभाग त्रैलोक्यं सचराचरम्

Yama dijo: «Si estás complacido, oh Señor de los dioses, y por compasión hacia mí, oh grande, haz que esto prevalezca en los tres mundos, con todo lo móvil e inmóvil.»

Verse 57

मन्नाम्ना स्थानमेतद्धि ख्यातं लोके भवेदिति । अच्छेद्यं चाप्यभेद्यं च पुण्यं पापप्रणाशनम्

«Que este lugar sea en verdad conocido en el mundo por mi nombre. Que sea imposible de cortar e imposible de quebrar: santo y destructor del pecado.»

Verse 58

स्थानं कुरु महादेव यदि तुष्टोऽसि मे भव । शिवेन स्थानकं दत्तं काशीतुल्यं तदा नृप । तद्दत्त्वा च पुनः प्राह अन्यं वरय सत्तम

«Establece un lugar sagrado, oh Mahādeva, si estás complacido conmigo.» Entonces Śiva concedió una santa morada, igual a Kāśī, oh rey. Y tras concederla, dijo de nuevo: «Elige otro don, oh el mejor de los hombres.»

Verse 59

धर्म उवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश दयां कृत्वा ममोपरि । तं कुरुष्व महाभाग त्रैलोक्यं सचराचरम् । वरेणैवं यथा ख्यातिं गमिष्यामि युगेयुगे

Dharma dijo: «Si estás complacido, oh Señor de los dioses, y por compasión hacia mí, oh grande, haz que este don sea eficaz en los tres mundos, con todo lo móvil e inmóvil, para que por esta gracia alcance renombre era tras era.»

Verse 60

ईश्वर उवाच । ब्रूहि कीनाश तत्सर्वं प्रकरोमि तवेप्सितम् । तपसा तोषितोऽहं वै ददामि वरमीप्सितम्

Dijo Īśvara: «Habla, oh Kīnāśa; dime todo lo que deseas. Lo cumpliré para ti. Satisfecho por tu tapas (austeridad), en verdad te concedo el don que anhelas».

Verse 61

यम उवाच । यदि मे वांछितं देव ददासि तर्हि शंकर । अस्मिन्स्थाने महाक्षेत्रे मन्नामा भव सर्वदा

Dijo Yama: «Si me concedes mi anhelo, oh Dios, oh Śaṅkara, entonces en este lugar, en este gran kṣetra sagrado, que mi nombre permanezca por siempre».

Verse 62

धर्मारण्यमिति ख्यातिस्त्रैलोक्ये सचराचरे । यथा संजायते देव तथा कुरु महेश्वर

«Que la fama de “Dharmāraṇya” se extienda por los tres mundos, entre todos los seres móviles e inmóviles. Oh Dios, oh Maheśvara, haz que así sea.»

Verse 63

ईश्वर उवाच । धर्मारण्यमिदं ख्यातं सदा भूयाद्युगेयुगे । त्वन्नाम्ना स्थापितं देव ख्यातिमेतद्गमिष्यति । अथान्यदपि यत्किंचित्करोम्येष वदस्व तत

Dijo Īśvara: «Este lugar será célebre como Dharmāraṇya, era tras era. Establecido en tu nombre, oh Deva, alcanzará esa fama. Y si hay algo más que desees que yo haga, dímelo».

Verse 64

यम उवाच । योजनद्वयविस्तीर्णं मन्नाम्ना तीर्थमुत्तमम् । मुक्तेश्च शाश्वतं स्थानं पावनं सर्वदेहिनाम्

Dijo Yama: «Que haya, en mi nombre, un tīrtha excelso que se extienda por dos yojanas: morada eterna de mokṣa, purificadora para todos los seres encarnados».

Verse 65

मक्षिकाः कीटकाश्चैव पशुपक्षिमृगादयः । पतंगा भूतवेताला पिशाचोरगराक्षसाः

Moscas e insectos; asimismo ganado, aves, fieras y demás; polillas; bhūtas y vetālas; piśācas, serpientes y rākṣasas—

Verse 66

नारी वाथ नरो वाथ मत्क्षेत्रे धर्मसंज्ञके । त्यजते यः प्रियान्प्राणान्मुक्तिर्भवतु शाश्वती

Sea mujer o sea varón, quienquiera que en mi dominio—llamado Dharmāraṇya—abandone el amado aliento vital, que alcance la liberación eterna.

Verse 67

एवमस्त्विति सर्वोपि देवा ब्रह्मादयस्तथा । पुष्पवृष्टिं प्रकुर्वाणाः परं हर्षमवा्प्नुयुः

«¡Así sea!»—asintieron todos los dioses, con Brahmā y los demás; y, derramando una lluvia de flores, alcanzaron el gozo supremo.

Verse 68

देवदुंदुभयो नेदुर्गंधर्वपतयो जगुः । ववुः पुण्यास्तथा वाता ननृतुश्चाप्सरो गणाः

Resonaron los timbales divinos; cantaron los señores de los Gandharvas. Soplaron vientos auspiciosos, y danzaron las huestes de Apsaras.

Verse 69

सूत उवाच । यमेन तपसा भक्त्या तोषितो हि सदाशिवः । उवाच वचनं देवं रम्यं साधुमनोरमम्

Sūta dijo: En verdad, Sadāśiva, complacido por la austeridad y la devoción de Yama, pronunció palabras divinas, hermosas, virtuosas y gratas al corazón.

Verse 70

अनुज्ञां देहि मे तात यथा गच्छामि सत्वरम् । कैलासं पर्वतश्रेष्ठं देवानां हितकाम्यया

Oh, querido padre, concédeme permiso para partir sin demora hacia Kailāsa, el más excelso de los montes, buscando el bienestar de los devas.

Verse 71

यम उवाच । न मे स्थानं परित्यक्तुं त्वया युक्तं महेश्वर । कैलासादधिकं देव जायते वचनादिदम्

Yama dijo: Oh Maheśvara, no es apropiado que abandones mi morada. Oh Deva, por tu sola palabra este lugar llega a ser aún más grande que Kailāsa.

Verse 72

शिव उवाच । साधु प्रोक्तं त्वया युक्तमेकांशेनात्र मे स्थितिः । न मया त्यजितं साधु स्थानं तव सुनिर्मलम्

Śiva dijo: Bien dicho; tus palabras son justas. Aquí permaneceré con una porción de mí mismo. Noble, no he abandonado tu morada supremamente pura.

Verse 73

विश्वेश्वरं महालिंगं मन्नाम्नात्र भविष्यति । एवमुक्त्वा महादेवस्तत्रैवांतरधीयत

«Aquí habrá un gran Liṅga llamado Viśveśvara, que llevará mi nombre». Dicho esto, Mahādeva desapareció en ese mismo lugar.

Verse 74

शिवस्य वचनात्तत्र तदा लिंगं तदद्भुतम् । तं दृष्ट्वा च सुरैस्तत्र यथानामानुकीर्त्तनम्

Por la palabra de Śiva, entonces se manifestó allí aquel Liṅga maravilloso. Al verlo, los devas lo alabaron recitando su nombre como corresponde.

Verse 75

स्वंस्वं लिंगं तदा सृष्टं धर्मारण्ये सुरोत्तमैः । यस्य देवस्य यल्लिंगं तन्नाम्ना परिकीर्तितम्

Entonces, en Dharmāraṇya, los dioses más excelsos manifestaron cada uno su propio Liṅga; y cada Liṅga fue celebrado con el nombre de la deidad a la que pertenecía.

Verse 76

सूत उवाच । धर्मेण स्थापितं लिंगं धर्मेश्वरमुपस्थितम् । स्मरणात्पूजनात्तस्य सर्वपापैः प्रमुच्यते

Sūta dijo: El Liṅga establecido por Dharma, llamado Dharmeśvara, está allí presente. Con sólo recordarlo y adorarlo, uno queda liberado de todos los pecados.

Verse 77

यद्ब्रह्म योगिनां गम्यं सर्वेषां हृदये स्थितम् । तिष्ठते यस्य लिंगं तु स्वयंभुवमिति स्थितम्

Aquel Brahman, alcanzable para los yoguis y morador en el corazón de todos: su Liṅga permanece aquí, establecido como ‘Svayaṃbhu’, el Auto-manifestado.

Verse 78

भूतनाथं च संपूज्य व्याधिभिर्मुच्यते जनः । धर्मवापीं ततश्चैव चक्रे तत्र मनोरमाम्

Al venerar debidamente a Bhūtanātha, el hombre queda libre de enfermedades. Luego, allí mismo, formó la encantadora ‘Dharmavāpī’, el pozo o estanque de Dharma.

Verse 79

आहत्य कोटितीर्थानां जलं वाप्यां मुमोच ह । यमतीर्थस्वरूपं च स्नानं कृत्वा मनोरमम्

Reuniendo las aguas de crores de tīrthas, las vertió en aquel estanque. Y allí, en la deleitosa forma de Yama-tīrtha, realizó el baño sagrado.

Verse 80

स्नानार्थं देवतानां च ऋषीणां भावितात्मनाम् । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च सर्वपापैः प्रमुच्यते

Aquel lugar sagrado está destinado al baño de los devas y de los rishis de alma purificada. Quien se baña allí y bebe de sus aguas queda liberado de todos los pecados.

Verse 81

धर्मवाप्यां नरः स्नात्वा दृष्ट्वा धर्मेश्वरं शिवम् । मुच्यते सर्वपापेभ्यो न मातुर्गर्भमाविशेत्

El hombre que se baña en Dharmavāpī y contempla a Śiva como Dharmeśvara queda libre de todos los pecados; no vuelve a entrar en el vientre de su madre (no renace).

Verse 82

तत्र स्नात्वा नरो यस्तु करोति यमतर्पणम् । व्याधिदोषविनाशार्थं क्लेशदोषोप शांतये । यमाय धर्मराजाय मृत्यवे चांतकाय च । वैवस्वताय कालाय दध्नाय परमेष्ठिने

Habiéndose bañado allí, quien realiza el tarpaṇa para Yama—para destruir las faltas de la enfermedad y apaciguar las impurezas del sufrimiento—lo ofrece a Yama, a Dharmarāja, a Mṛtyu, a Antaka, a Vaivasvata, a Kāla, a Dadhna y a Parameṣṭhin.

Verse 83

वृकोदराय वृकाय दक्षिणेशाय ते नमः । नीलाय चित्रगुप्ताय चित्र वैचित्र ते नमः

Salutaciones a ti como Vṛkodara, como Vṛka y como Dakṣiṇeśa. Salutaciones a ti como Nīla, como Citragupta y como Citra–Vaicitra, el maravillosamente múltiple.

Verse 84

यमार्थं तर्पणं यो वै धर्मवाप्यां करिष्यति । साक्षतैर्नामभिश्चैतैस्तस्य नोपद्रवो भवेत्

Quien, en verdad, realice el tarpaṇa para Yama en Dharmavāpī—usando estos nombres y ofreciendo granos enteros—no sufrirá aflicción ni daño.

Verse 85

एकांतरस्तृतीयस्तु ज्वरश्चातुर्थिकस्तथा । वेलायां जायते यस्तु ज्वरः शीतज्वरस्तथा

La fiebre intermitente, la fiebre terciana y asimismo la cuartana; también la fiebre que surge a horas señaladas, y la fiebre fría con escalofrío: de todas ellas se habla aquí.

Verse 87

धनधान्यसमृद्धिः स्यात्संततिर्वर्धते सदा । भूतेश्वरं तु संपूज्य सुस्नातो विजितेंद्रियः

Habrá prosperidad en riquezas y granos, y el linaje crecerá siempre—cuando, tras bañarse debidamente y dominar los sentidos, se rinde culto conforme al rito a Bhūteśvara.

Verse 88

सांगं रुद्रजपं कृत्वा व्याधिदोषात्प्रमुच्यते । अमावास्यां सोमदिने व्यतीपाते च वैधृतौ । संक्रांतौ ग्रहणे चैव तत्र श्राद्धं स्मृतं नृणाम्

Habiendo realizado el Rudra-japa completo, con sus miembros auxiliares, uno queda libre de las faltas nacidas de la enfermedad. En amāvasyā (luna nueva), en lunes, en Vyatīpāta y Vaidhṛti (yogas infaustos), en saṅkrānti y durante un eclipse—en tales ocasiones se prescribe el śrāddha para los hombres.

Verse 89

श्राद्धं कृतं तेन समाः सहस्रं निरस्य चैतत्पितरस्त्वदंति । पानीयमेवापि तिलैर्विमिश्रितं ददाति यो वै प्रथितो मनुष्यः

Cuando él realiza el śrāddha, su mérito perdura por mil años; los Pitṛs lo participan y con ello se disipa su carencia. Aun el hombre afamado que ofrece tan sólo agua mezclada con sésamo es tenido por partícipe de la eficacia del śrāddha.

Verse 90

एकविंशतिवारैस्तु गयायां पिंडदानतः । धर्मेश्वरे सकृद्दत्तं पितॄणां चाक्षयं भवेत्

Lo que se obtiene al ofrecer piṇḍas en Gayā veintiuna veces—ese mismo fruto se vuelve inagotable para los antepasados cuando se hace una sola ofrenda en Dharmeśvara.

Verse 91

धर्मेशात्पश्चिमे भागे विश्वेश्वरांतरेपि वा । धर्मवापीति विख्याता स्वर्गसोपानदायिनी

Al occidente de Dharmeśa —o bien dentro del recinto de Viśveśvara— se halla la célebre poza sagrada llamada Dharmavāpī, que otorga una escalera hacia el cielo.

Verse 92

धर्मेण निर्मिता पूर्वं शिवार्थं धर्मबुद्धिना । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च तर्पिताः पितृदेवताः

Antaño, Dharma, con mente recta, lo construyó por amor a Śiva. Al bañarse allí y beber de sus aguas, quedan satisfechos los Pitṛs y los dioses.

Verse 93

शमीपत्रप्रमाणं तु पिंडं दद्याच्च यो नरः । धर्मवाप्यां महापुण्यां गर्भवासं न चाप्नुयात्

Quien ofrezca allí un piṇḍa a los antepasados —aunque sea del tamaño de una hoja de śamī— en la grandemente meritoria Dharmavāpī, no vuelve a morar en el vientre (no renace).

Verse 94

कुम्भीपाकान्महारौद्राद्रौरवान्नरकात्पुनः । अंधतामिस्रकाद्राजन्मुच्यते नात्र संशयः

Oh Rey, sin duda alguna se es liberado de los infiernos llamados Kumbhīpāka, Mahāraudra, Raurava y Andhatāmisra.

Verse 95

सूत उवाच । एकवर्षं तर्पणीयं धर्मवाप्यां नरोत्तमः । ऋतौ मासे च पक्षे च विपरीतं च जायते

Sūta dijo: «Oh el mejor de los hombres, en Dharmavāpī debe realizarse el tarpaṇa durante un año entero; y aun si hay irregularidad en estación, mes o quincena, el rito no se vuelve adverso».

Verse 96

बर्हिषदोऽग्निष्वात्ताश्च आज्यपाः सोमपास्तथा । तृप्तिं प्रयांति परमां वाप्यां वै तर्पणेन तु

En verdad, mediante el tarpaṇa en el estanque sagrado, las clases de antepasados—Barhiṣads, Agniṣvāttas, Ājyapas y Somapas—alcanzan la suprema satisfacción.

Verse 97

कुरुक्षेत्रादि क्षेत्राणि अयोध्यादिपुरस्तथा । पुष्कराद्यानि सर्वाणि मुक्तिनामानि संति वै

Kurukṣetra y otros campos sagrados, Ayodhyā y otras ciudades santas, y Puṣkara y los demás: todos, en verdad, son célebres como “nombres de liberación”.

Verse 98

तानि सर्वाणि तुल्यानि धर्मकूपोऽधिको भवेत् । मन्त्रो वेदास्तथा यज्ञा दानानि च व्रतानि च

Todos ellos son comparables en mérito; sin embargo, Dharmakūpa es superior. Allí, mantras, Vedas, sacrificios, limosnas y votos alcanzan fruto más elevado.

Verse 99

अक्षयाणि प्रजायंते दत्त्वा जप्त्वा नरेश्वर । अभिचाराश्च ये चान्ये सुसिद्धाथर्ववेदजाः

Oh señor de los hombres, al dar y al recitar allí nacen frutos imperecederos. Incluso los demás ritos llamados abhichāra, bien establecidos y de origen atharvavédico, se vuelven eficaces.

Verse 100

ते सर्वे सिद्धिमायांति तस्मिन्स्थाने कृता अपि । आदितीर्थं नृपश्रेष्ठ काजेशैरुपसेवितम्

Todos ellos alcanzan éxito cuando se realizan en ese lugar. Oh el mejor de los reyes, es el Āditīrtha, el tīrtha primordial, frecuentado y venerado por los señores poderosos (kājeśas).

Verse 109

एतदाख्यानकं पुण्यं धर्मेण कथितं पुरा । यः शृणोति नरो भक्त्या नारी वा श्रावयेत्तु यः । गोसहस्रफलं तस्य अंते हरिपुरं ब्रजेत्

Este relato sagrado fue proclamado antaño conforme al Dharma. Quienquiera—hombre o mujer—lo escuche con devoción, o haga que se recite, obtiene el mérito de donar mil vacas; y al final de la vida va a la morada de Hari.