Adhyaya 22

Verse 1

सूत उवाच । एवं शिवतमः पंथाः शिवेनैव प्रदर्शितः । नृणां संसृतिबद्धानां सद्योमुक्तिकरः परः

Sūta dijo: Así, el camino colmado de Śiva ha sido mostrado por el propio Śiva; para los hombres atados al saṃsāra, es supremo y otorga liberación inmediata.

Verse 2

अथ दुर्मेधसां पुंसां वेदेष्वनधिकारिणाम् । स्त्रीणां द्विजातिबंधूनां सर्वेषां च शरीरिणाम्

Ahora, para los hombres de entendimiento torpe que no tienen derecho en los Vedas, para las mujeres, para los parientes de los dos veces nacidos sin aptitud védica, y en verdad para todos los seres encarnados—

Verse 3

एष साधारणः पंथाः साक्षात्कैवल्यसाधनः । महामुनिजनैः सेव्यो देवैरपि सुपूजितः

Éste es el sendero universal, medio directo hacia el kaivalya, la liberación absoluta. Lo practican las grandes huestes de sabios y aun los dioses lo veneran con suma reverencia.

Verse 4

यत्कथाश्रवणं शंभोः संसारभयनाशनम् । सद्योमुक्तिकरं श्लाघ्यं पवित्रं सर्वदेहिनाम्

Escuchar la sagrada narración de Śambhu destruye el temor al saṃsāra. Otorga liberación inmediata, es digna de alabanza y purifica a todos los seres encarnados.

Verse 5

अज्ञानतिमिरांधानां दीपोऽयं ज्ञानसिद्धिदः । भवरोगनिबद्धानां सुसेव्यं परमौषधम्

Para los cegados por la tiniebla de la ignorancia, esto es una lámpara que otorga la realización del verdadero conocimiento. Para los atados por la enfermedad del devenir mundano, es la medicina suprema, digna de ser buscada sin cesar.

Verse 6

महापातकशैलानां वज्रघातसुदारुणम् । भर्जनं कर्मबीजानां साधनं सर्व संपदाम्

Es un golpe de rayo, terriblemente poderoso, contra las montañas de los grandes pecados; calcina las semillas mismas del karma y se vuelve medio para toda dicha y logro auspicioso.

Verse 7

ये शृण्वंति सदा शम्भोः कथां भुवनपावनीम् । ते वै मनुष्या लोकेस्मिन्रुद्रा एव न संशयः

Quienes escuchan siempre la narración de Śambhu, que purifica los mundos, esos hombres en este mundo son en verdad Rudras; de ello no hay duda.

Verse 8

शृण्वतां शूलिनो गाथां तथा कीर्तयतां सताम् । तेषां पादरजांस्येव तीर्थानि मुनयो जगुः

De los virtuosos que escuchan el relato del Portador del Tridente y asimismo lo cantan, los sabios han declarado que hasta el polvo de sus pies se vuelve un tīrtha, un vado sagrado.

Verse 9

तस्मान्निश्रेयसं गन्तुं येभिवांछंति देहिनः । ते शृण्वंतु सदा भक्त्या शैवीं पौराणिकीं कथाम्

Por ello, los seres encarnados que anhelan alcanzar el supremo bien (niḥśreyasa) deben escuchar siempre, con devoción, la narración puránica de Śiva.

Verse 10

यद्यशक्तः सदा श्रोतुं कथां पौराणिकीं नरः । मुहूर्तं वापि शृणुयान्नियतात्मा दिनेदिने

Si un hombre no puede escuchar en todo momento la narración puránica, entonces—dueño de sí—debe escuchar aunque sea por un muhūrta, día tras día.

Verse 11

अथ प्रतिदिनं श्रोतुमशक्तो यदि मानवः । पुण्यमासेषु वा पुण्ये दिने पुण्यतिथिष्वपि

Y si una persona no puede escuchar cada día, que escuche en los meses santos, o en días auspiciosos, y también en las tithis, las fechas lunares meritorias.

Verse 12

यः शृणोति कथां रम्यां पुराणैः समुदीरिताम् । स निस्तरति संसारं दग्ध्वा कर्ममहाटवीम्

Quien escucha la grata narración proclamada en los Purāṇas, cruza más allá del saṃsāra, tras haber incendiado el vasto bosque del karma.

Verse 13

मुहूर्त्तं वा तदर्द्धं वा क्षणं वा पावनीं कथाम् । ये शृण्वंति सदा भक्त्या न तेषामस्ति दुर्गतिः

Sea por un muhūrta entero, por la mitad de él o siquiera por un instante: quienes escuchan siempre con devoción el relato sagrado que purifica, jamás caen en un destino funesto.

Verse 14

यत्फलं सर्वयज्ञेषु सर्वदानेषु यत्फलम् । सकृत्पुराणश्रवणात्तत्फलं विंदते नरः

Cualquiera que sea el fruto obtenido en todos los yajñas y cualquiera que sea el fruto de todas las dádivas: con oír un Purāṇa una sola vez, el hombre alcanza ese mismo fruto.

Verse 15

कलौ युगे विशेषेण पुराणश्रवणादृते । नास्ति धर्मः परः पुंसां नास्ति मुक्तिपथः परः

Especialmente en la era de Kali, aparte de escuchar el Purāṇa no hay dharma más alto para los hombres, ni hay senda más alta que conduzca a la liberación.

Verse 16

पुराणश्रवणाच्छंभोर्नास्ति संकीर्तनं परम् । अत एव मनुष्याणां कल्पद्रुममहाफलम्

Para Śambhu (Śiva) no hay alabanza más alta que escuchar el Purāṇa; por eso, para los seres humanos se vuelve un gran fruto, como el del árbol que concede deseos.

Verse 17

कलौ हीनायुषो मर्त्या दुर्बलाः श्रमपीडिताः । दुर्मेधसो दुःखभाजो धर्माचारविवर्जिताः

En el Kali Yuga, los mortales son de vida breve, débiles y oprimidos por el esfuerzo; de entendimiento torpe, partícipes del sufrimiento y privados de la práctica del dharma.

Verse 18

इति संचिंत्य कृपया भगवान्बादरायणः । हिताय तेषां विदधे पुराणाख्यं सुधारसम्

Así, tras meditar con compasión, el bienaventurado Bādarāyaṇa (Vyāsa), para su bienestar, compuso el Purāṇa, esencia dulce como néctar.

Verse 19

पिबन्नेवामृतं यत्नादेतत्स्यादजरामरः । शम्भोः कथामृतं कुर्यात्कुलमेवाजरामरम्

Bebiendo con empeño el amṛta, uno se libra de vejez y muerte; del mismo modo, el néctar del relato sagrado de Śambhu vuelve a todo el linaje libre de vejez y muerte.

Verse 20

बालो युवा दरिद्रो वा वृद्धो वा दुर्बलोऽपि वा । पुराणज्ञः सदा वन्द्यः पूज्यश्च सुकृतार्थिभिः

Sea niño, joven, pobre, anciano o incluso débil: quien conoce el Purāṇa es siempre digno de reverencia y de culto por quienes buscan mérito.

Verse 21

नीचबुद्धिं न कुर्वीत पुराणज्ञे कदाचन । यस्य वक्त्रांबुजाद्वाणी कामधेनुः शरीरिणाम्

Nunca se tenga una opinión baja del conocedor del Purāṇa, pues del loto de su boca fluye la palabra como Kāmadhenū, la vaca que concede deseos a los seres encarnados.

Verse 22

गुरवः संति लोकेषु जन्मतो गुणतस्तथा । तेषामपि च सर्वेषां पुराणज्ञः परो गुरुः

Hay gurús en el mundo, por nacimiento y también por virtud; pero aun entre todos ellos, el conocedor del Purāṇa es el gurú supremo.

Verse 23

भवकोटिसहस्रेषु भूत्वाभूत्वावसीदति । यो ददात्यपुनर्वृत्तिं कोऽन्यस्तस्मात्परो गुरुः

Tras nacer y morir una y otra vez a través de decenas de miles de crores de existencias, el ser se hunde en el cansancio. Quien concede el “no retorno” (liberación del renacer), ¿qué otro Gurú podría ser superior a Él?

Verse 24

पुराणज्ञः शुचिर्दांतः शांतो विजितमत्सरः । साधुः कारुण्यवान्वाग्मी वदेत्पुण्यकथां सुधी

El narrador sabio debe exponer el relato sagrado y meritorio: quien conoce los Purāṇas, es puro, dueño de sí, sereno, libre de envidia, virtuoso, compasivo y elocuente.

Verse 25

व्यासासनं समारूढो यदा पौराणिको द्विजः । असमाप्तप्रसंगश्च नमस्कुर्यान्न कस्य चित्

Cuando el recitador de los Purāṇas, el dos veces nacido, ha subido al asiento de Vyāsa y el discurso aún continúa, no debe levantarse para ofrecer salutaciones a nadie.

Verse 26

ये धूर्ता ये च दुर्वृत्ता ये चान्ये विजिगीषवः । तेषां कुटिलवृत्तीनामग्रे नैव वदेत्कथाम्

Ante los astutos, los de mala conducta y otros movidos por el afán de vencer, no debe pronunciarse el discurso sagrado; menos aún en presencia de quienes tienen proceder torcido.

Verse 27

न दुर्जनसमाकीर्णे न शूद्रश्वापदावृते । देशे न द्यूतसदने वदेत्पुण्यकथां सुधीः

El sabio no debe recitar el relato sagrado y meritorio en un lugar atestado de malvados, ni en una región invadida por marginados y fieras, ni en una casa de juego.

Verse 28

सद्ग्रामे सुजनाकीर्णे सुक्षेत्रे देवतालये । पुण्ये नदनदीतीरे वदेत्पुण्यकथां सुधीः

El sabio debe recitar el relato sagrado y meritorio en una buena aldea colmada de gente virtuosa, en un campo santo o recinto consagrado, en el templo de los dioses, y en las benditas riberas de ríos y arroyos.

Verse 29

शिवभक्तिसमायुक्ता नान्यकार्येषु लालसा । वाग्यताः सुश्रवोऽव्यग्राः श्रोतारः पुण्यभागिनः

Los oyentes dotados de devoción a Śiva, sin ansia por otros asuntos, moderados en el habla, atentos al oír y sin distracción: tales oyentes son verdaderos partícipes del mérito.

Verse 30

अभक्ता ये कथां पुण्यां शृण्वंति मनुजाधमाः । तेषां पुण्यफलं नास्ति दुःखं स्याज्जन्मजन्मनि

Aquellos sin fe—los más viles entre los hombres—que oyen el relato sagrado y meritorio, no obtienen fruto alguno de mérito; el dolor los seguirá nacimiento tras nacimiento.

Verse 31

पुराणं ये त्वसंपूज्य तांबूलाद्यैरुपायनैः । शृण्वंति च कथां भक्त्या दरिद्राः स्युर्न पापिनः

Aunque no honren el Purāṇa con ofrendas como betel y otros dones, quienes escuchan el discurso con devoción pueden ser pobres, pero no son pecadores.

Verse 32

कथायां कीर्त्यमानायां ये गच्छंत्यन्यतो नराः । भोगांतरे प्रणश्यंति तेषां दाराश्च संपदः

Cuando se proclama el discurso sagrado, aquellos hombres que se levantan y se van a otra parte—en medio de sus placeres—ven arruinarse a sus esposas y su riqueza.

Verse 33

सोष्णीषमस्तका ये च कथां शृण्वंति पावनीम् । ते बलाकाः प्रजायन्ते पापिनो मनुजाधमाः

Aquellos pecadores, los más viles entre los hombres, que escuchan el relato sagrado purificador con la cabeza aún cubierta (por irreverencia), renacen como aves balākā, grullas o garzas.

Verse 34

तांबूलं भक्षयन्तो ये कथां शृण्वंति पावनीम् । स्वविष्ठां खादयंत्येतान्नरके यमकिंकराः

Quienes mastican tāmbūla (betel) mientras escuchan el discurso sagrado purificador, en el infierno son obligados por los servidores de Yama a comer sus propios excrementos.

Verse 35

ये च तुंगासनारूढाः कथां शृण्वंति दांभिकाः । अक्षयान्नरकान्भुक्त्वा ते भवंत्येव वायसाः

Y esos hipócritas que escuchan el discurso sagrado sentados en un asiento elevado: tras padecer infiernos «sin fin», renacen ciertamente como cuervos.

Verse 36

ये च वीरासनारूढा ये च मंचकसंस्थिताः । शृण्वंति सत्कथां ते वै भवंत्यनृजुपादपाः

Quienes escuchan el santo relato sentados en vīrāsana, o sentados/tendidos en un catre, se convierten en árboles de «pies torcidos», de tronco y ramas desiguales.

Verse 37

असंप्रणम्य शृण्वंतो विषवृक्षा भवंति ते । कथां शयानाः शृण्वन्तो भवंत्यजगरा नराः

Quienes escuchan sin inclinarse con reverencia se vuelven árboles venenosos. Y los hombres que oyen el relato acostados se convierten en serpientes ajagara, grandes pitones.

Verse 38

यः शृणोति कथां वक्तुः समानासनमाश्रितः । गुरुतल्पसमं पापं संप्राप्य नरकं व्रजेत्

Quien escucha el relato sagrado sentado en un asiento igual al del orador, incurre en un pecado equivalente a profanar el lecho del gurú; y, cargado con tal culpa, va al infierno.

Verse 39

ये निंदंति पुराणज्ञं कथां वा पापहारिणीम् । ते वै जन्मशतं मर्त्याः शुनका संभवंति च

Quienes injurian a un conocedor de los Purāṇas, o al propio relato sagrado que destruye el pecado, esos mortales nacen como perros durante cien nacimientos.

Verse 40

कथायां वर्तमानायां ये वदंति नराधमाः । ते गर्दभाः प्रजायन्ते कृकलासास्ततः परम्

Los hombres viles que hablan mientras se desarrolla el relato sagrado nacen como asnos; y después, como lagartos.

Verse 41

कदाचिदपि ये पुण्यां न शृण्वंति कथां नराः । ते भुक्त्वा नरकान्घोरान्भ वंति वनसूकराः

Los hombres que jamás, ni una sola vez, escuchan el relato sagrado y meritorio, tras padecer terribles infiernos, se convierten en jabalíes.

Verse 42

ये कथामनुमोदन्ते कीर्त्यमानां नरोत्तमाः । अशृण्वंतोऽपि ते यांति शाश्वतं परमं पदम्

Los mejores de los hombres, que se alegran y aprueban el relato sagrado mientras es recitado, aunque no lo oigan de hecho, alcanzan el estado supremo y eterno.

Verse 43

कथायां कीर्त्यमानायां विघ्नं कुर्वंति ये शठाः । कोट्यब्दान्नरकान्भुक्त्वा भवंति ग्रामसूकराः

Los engañosos que ponen obstáculos cuando se recita el sagrado relato puránico, tras padecer infiernos durante un crore de años, renacen como cerdos de aldea.

Verse 44

ये श्रावयंति मनुजान्पुण्यां पौराणिकीं कथाम् । कल्पकोटिशतं साग्रं तिष्ठंति ब्रह्मणः पदम्

Quienes hacen que la gente escuche el santo relato puránico permanecen en la morada de Brahmā por un pleno centenar de crores de kalpas.

Verse 45

आसनार्थं प्रयच्छंति पुराणज्ञस्य ये नराः । कम्बलाजिनवासांसि मञ्चं फलकमेव च

Quienes ofrecen asiento al conocedor de los Purāṇas—dando mantas, piel de ciervo, vestiduras, un catre o incluso una simple tabla—alcanzan gran mérito.

Verse 46

स्वर्गलोकं समासाद्य भुक्त्वा भोगान्यथेप्सितान् । स्थित्वा ब्रह्मादिलोकेषु पदं यांति निरामयम्

Al alcanzar el cielo y gozar de los placeres deseados, y tras morar en los mundos de Brahmā y de otros, finalmente llegan al estado supremo, sin mancha y sin aflicción.

Verse 47

पुराणज्ञस्य यच्छंति ये सूत्रवसनं नवम् । भोगिनो ज्ञानसंपन्नास्ते भवंति भवेभवे

Quienes ofrecen al conocedor de los Purāṇas una vestidura nueva, en vida tras vida se vuelven prósperos gozadores y dotados de conocimiento.

Verse 48

ये महापातकैर्युक्ता उपपातकिनश्च ये । पुराणश्रवणादेव ते यांति परमं पदम्

Aun los cargados de grandes pecados, y también los de faltas menores, por el solo hecho de escuchar el Purāṇa alcanzan el estado supremo.

Verse 49

अत्र वक्ष्ये महापुण्यमितिहासं द्विजोत्तमाः । शृण्वतां सर्वपापघ्नं विचित्रं सुमनोहरम्

Aquí relataré un relato sagrado de grandísimo mérito, oh mejores de los nacidos dos veces; para quienes lo escuchan destruye todo pecado, maravilloso y sumamente encantador.

Verse 50

दक्षिणापथमध्ये वै ग्रामो बाष्कलसंज्ञितः । तत्र संति जनाः सर्वे मूढाः कर्मविवर्जिताः

En medio del Dakṣiṇāpatha, la región del sur, hay una aldea llamada Bāṣkala. Allí toda la gente está extraviada y carece de los debidos deberes religiosos.

Verse 51

न तत्र ब्राह्मणाचाराः श्रुतिस्मृतिपराङ्मुखाः । जपस्वाध्यायरहिताः परस्त्री विषयातुराः

Allí faltan las observancias de la conducta brāhmánica; dan la espalda a la Śruti y la Smṛti, carecen de japa y de estudio de sí mismos, y se consumen por el deseo de la mujer ajena y de los objetos de los sentidos.

Verse 52

कृषीवलाः शस्त्रधरा निर्देवा जिह्मवृत्तयः । न जानंति परं धर्मं ज्ञानवैराग्यलक्षणम्

Son meros labradores y portadores de armas, sin devoción a los dioses y de conducta torcida; no conocen el dharma superior, señalado por el conocimiento y el desapego.

Verse 53

स्त्रियश्च पापनिरताः स्वैरि ण्यः कामलालसाः । दुर्बुद्धयः कुटिलगाः सद्गताचारवर्जिताः

Y también hay mujeres entregadas al pecado: voluntariosas, ávidas de deleites sensuales; de juicio torcido y sendas engañosas, privadas de la disciplina de la recta conducta y de los buenos caminos.

Verse 54

तत्रैको विदुरो नाम दुरात्मा ब्राह्मणाधमः । आसीद्वेश्यापतिर्योऽसौ सदारोऽपि कुमार्गगः

Allí había un hombre llamado Vidura, de corazón malvado, el más vil entre los brāhmaṇas. Vivía como protector de una prostituta, y aunque tenía esposa, seguía el camino del extravío.

Verse 55

स्वपत्नीं बंदुलां नाम हित्वा प्रतिनिशं तथा । वेश्याभवनमासाद्य रमते स्मरपीडितः

Abandonando a su propia esposa, llamada Bandulā, noche tras noche iba a la casa de las cortesanas y allí se entregaba al placer, atormentado y empujado por Kāma, el dios del deseo.

Verse 56

सापि तस्यांगना रात्रौ वियुक्ता नवयौवना । असहंती स्मरावेशं रेमे जारेण संगता

Y aquella joven esposa, separada de él por la noche, incapaz de soportar el arrebato del deseo, se complació al unirse con un amante.

Verse 57

तां कदाचिद्दुराचारां जारेण सह संगताम् । दृष्ट्वा तस्याः पतिः क्रोधादभि दुद्राव सत्वरः

Una vez, al ver a aquella mujer de mala conducta unida a su amante, su esposo, dominado por la ira, corrió hacia ellos de inmediato.

Verse 58

जारे पलायिते पत्नीं गृहीत्वा स दुराशयः । संताड्य मुष्टिबंधेन मुहुर्मुहुरताडयत्

Cuando el amante huyó, aquel hombre de mente perversa agarró a su esposa y, golpeándola con los puños cerrados, la agredió una y otra vez.

Verse 59

सा नारी पीडिता भर्त्रा कुपिता प्राह निर्भया । भवान्प्रतिनिशं वेश्यां रमते का गतिर्मम

Afligida por su esposo, esa mujer, enojada pero intrépida, dijo: "Noche tras noche te deleitas con una cortesana; ¿cuál será entonces mi destino?"

Verse 60

अहं रूपवती योषा नवयौवनशालिनी । कथं सहिष्ये कामार्ता तव संगतिवर्जिता

Soy una mujer hermosa, adornada con fresca juventud. ¿Cómo puedo soportar, atormentada por el deseo, estar privada de tu compañía?

Verse 61

इत्युक्तः स तया तन्व्या प्रोवाच ब्राह्मणाधमः । युक्तमेव त्वयोक्तं हि तस्माद्वक्ष्यामि ते हितम्

Así interpelado por aquella esbelta joven, el miserable brahmán respondió: "Ciertamente, lo que has dicho es correcto; por tanto, te diré lo que es beneficioso para ti."

Verse 62

जारेभ्यो धनमाकृष्य तेभ्यो देहि परां रतिम् । तद्धनं देहि मे सर्वं पण्यस्त्रीणां ददामि तत्

Tras obtener riquezas de amantes ilícitos, concédeles intenso placer sensual. Luego dame toda esa riqueza a mí; yo se la entregaré a las cortesanas.

Verse 63

एवं संपूर्यते कामो ममापि च वरानने । तथेति भर्तृवचनं प्रतिजग्राह सा वधूः

«Así también se cumplirá mi deseo, oh de hermoso rostro». Al oír las palabras de su esposo, la novia las aceptó y dijo: «Así sea».

Verse 64

एवं तयोस्तु दंपत्योर्दुराचारप्रवृत्तयोः । कालेन निधनंप्राप्तः स विप्रो वृषलीपतिः

Así, mientras aquella pareja persistía en la mala conducta, con el paso del tiempo el brāhmaṇa—esposo de una mujer de baja condición—halló la muerte.

Verse 65

मृते भर्तरि सा नारी पुत्रैः सह निजालये । उवास सुचिरं कालं किंचिदुत्क्रांतयौवना

Muerto su esposo, aquella mujer vivió en su propia casa junto con sus hijos durante largo tiempo, habiéndose ya desvanecido en parte su juventud.

Verse 66

एकदा दैवयोगेन संप्राप्ते पुण्यपर्वणि । सा नारी बंधुभिः सार्धं गोकर्णं क्षेत्र माययौ

Una vez, por disposición de la Providencia, al llegar un día sagrado de festividad, aquella mujer fue con sus parientes al santo kṣetra de Gokarṇa.

Verse 67

तत्र तीर्थजले स्नात्वा कस्मिंश्चिद्देवतालये । शुश्राव देवमुख्यानां पुण्यां पौराणिकीं कथाम्

Allí, tras bañarse en las aguas del tīrtha, en cierto templo escuchó una santa narración purāṇica acerca del más excelso de los dioses.

Verse 68

योषितां जारसक्तानां नरके यमकिंकराः । संतप्तलोहपरिघं क्षिपंति स्मरमंदिरे

En el infierno, los servidores de Yama arrojan mazas de hierro al rojo vivo sobre las mujeres apegadas a amantes ilícitos, en la “morada de Kāma”, el tormento nacido del deseo.

Verse 69

इति पौराणिकेनोक्तां सा श्रुत्वा धर्मसंहिताम् । तमुवाच रहस्येषा भीता ब्राह्मणपुंगवम्

Al oír aquel compendio de dharma pronunciado por el recitador puránico, ella—ya temerosa—habló en secreto a aquel excelso brāhmaṇa.

Verse 70

ब्रह्मन्पापमजानंत्या मयाचरितमुल्बणम् । यौवने कामचारेण कौटिल्येन प्रवर्तितम्

«Oh brāhmaṇa, sin saber que era pecado, en mi juventud cometí una falta gravísima, impulsada por la conducta lujuriosa y por el engaño.»

Verse 71

इदं त्वद्वचनं श्रुत्वापुराणार्थविजृंभि तम् । भीतिर्मे महती जाता शरीरं वेपते मुहुः

«Al oír tus palabras, que despliegan el sentido del Purāṇa, un gran temor ha nacido en mí; mi cuerpo tiembla una y otra vez.»

Verse 72

धिङ्मां दुरिंद्रियासक्तां पापां स्मरविमोहिताम् । अल्पस्य यत्सुखस्यार्थे घोरां यास्यामि दुर्गतिम्

«¡Vergüenza para mí, pecadora, apegada a sentidos perversos, engañada por la pasión! Por un placer pequeño, caeré en una ruina espantosa.»

Verse 73

कथं पश्यामि मरणे यमदूतान्भयंकरान् । कथं पाशैर्बलात्कंठे बध्यमाना धृतिं लभे

¿Cómo, en la hora de la muerte, contemplaré a los terribles mensajeros de Yama? Y cuando, por la fuerza, me aten con sus lazos al cuello, ¿cómo hallaré firmeza de mente?

Verse 74

कथं सहिष्ये नरके खंडशो देहकृंतनम । पुनः कथं पतिष्यामि संतप्ता क्षारकर्दमे

¿Cómo soportaré en el infierno que mi cuerpo sea cortado en pedazos? Y de nuevo, abrasado, ¿cómo seré arrojado al fango cáustico y salobre?

Verse 75

कथं च योनिलक्षेषु क्रिमिकीटखगादिषु । परिभ्रमामि दुःखौघात्पीड्यमाना निरंतरम्

¿Y cómo vagaré por cientos de miles de nacimientos—entre gusanos, insectos, aves y semejantes—oprimido sin cesar por un torrente de sufrimiento?

Verse 76

कथं च रोचते मह्यमद्यप्रभृति भोजनम् । रात्रौ कथं च सेविष्ये निद्रां दुःखपरिप्लुता

¿Y cómo podrá agradarme la comida desde este día en adelante? Y por la noche, ¿cómo me entregaré al sueño, estando anegado por la aflicción?

Verse 77

हाहा हतास्मि दग्धास्मि विदीर्णहृदयास्मि च । हा विधे मां महापापे दत्त्वा बुद्धिमपातयः

¡Ay, ay! Estoy perdido; estoy abrasado; y mi corazón está hecho pedazos. ¡Oh Destino!, después de darme entendimiento, ¿por qué me arrojaste al gran pecado?

Verse 78

पततस्तुंगशैलाग्राच्छूलाक्रांतस्य देहिनः । यद्दुःखं जायते घोरं तस्मात्कोटिगुणं मम

El pavoroso dolor que surge en un ser viviente al caer desde la cumbre de una alta montaña y quedar atravesado por una lanza: mi sufrimiento es un millón de veces mayor que eso.

Verse 79

अश्वमेधायुतं कृत्वा गंगां स्नात्वा शतं समाः । न शुद्धिर्जायते प्रायो मत्पापस्य गरीयसः

Aunque yo realizara diez mil sacrificios Aśvamedha y me bañara en la sagrada Gaṅgā durante cien años, apenas nacería la purificación de mi grave pecado.

Verse 80

किं करोमि क्व गच्छामि कं वा शरणमाश्रये । को वा मां त्रायते लोके पतंती नरकार्णवे

¿Qué he de hacer, adónde he de ir, y en quién he de buscar refugio? ¿Quién en este mundo me salvará mientras me hundo en el océano del infierno?

Verse 81

त्वमेव मे गुरुर्ब्रह्मंस्त्वं माता त्वं पितासि च । उद्धरोद्धर मां दीनां त्वामेव शरणं गताम्

Tú solo eres mi gurú, oh Brahmán; tú eres mi madre y también mi padre. Sálvame, sálvame a mí, la desvalida, que he venido a ti como único refugio.

Verse 82

इति तां जातनिर्वेदां पतितां चरणद्वये । उत्थाप्य कृपया धीमान्बभाषे द्विजपुंगवः

Así, al verla llena de arrepentimiento y postrada a sus dos pies, el sabio, el mejor de los brāhmaṇas, la levantó con compasión y habló.

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । दिष्ट्या काले प्रबुद्धासि श्रुत्वेमां महतीं कथाम् । मा भैषीस्तव वक्ष्यामि गतिं चैव सुखावहाम्

Dijo el brāhmaṇa: «Por buena fortuna has despertado a su debido tiempo, tras oír este gran relato sagrado. No temas; te declararé el sendero y el destino que otorgan la dicha verdadera»

Verse 84

सत्कथाश्रवणादेव जाता ते मतिरीदृशी । इंद्रियार्थेषु वैराग्यं पश्चात्तापो महानभूत्

«Con sólo escuchar un relato verdadero y santo, ha surgido en ti tal comprensión; ha aparecido el desapego hacia los objetos de los sentidos, y ha nacido un gran arrepentimiento.»

Verse 85

पश्चात्तापो हि सर्वेषामघानां निष्कृतिः परा । तेनैव कुरुते सद्यः प्रायश्चित्तं सुधीर्नरः

«En verdad, el arrepentimiento es la expiación suprema de todos los pecados. Por ese mismo arrepentimiento, el sabio realiza al instante la auténtica penitencia.»

Verse 86

प्रायश्चित्तानि सर्वाणि कृत्वा च विधिवत्पुनः । अपश्चात्तापिनो नार्या न यांति गतिमुत्तमाम्

«Aun después de cumplir debidamente todas las expiaciones prescritas, quienes carecen de arrepentimiento no alcanzan el estado supremo.»

Verse 87

सत्कथाश्रवणान्नित्यं संयाति परमां गतिम् । पुण्यक्षेत्रनिवासाच्च चित्तशुद्धिः प्रजायते

«Al escuchar constantemente el discurso sagrado se alcanza la meta suprema; y al morar en un lugar santo (puṇya-kṣetra) nace la pureza de la mente.»

Verse 88

यथा सत्कथया नित्यं संयाति परमां गतिम् । तथान्यैः सद्व्रतैर्जंतोर्नभवेन्मतिरुत्तमा

Así como mediante el discurso sagrado constante se alcanza la meta suprema, del mismo modo, por otros votos virtuosos solamente, la comprensión del ser humano no se eleva de igual manera.

Verse 89

यथा मुहुः शोध्यमानो दर्पणो निर्मलो भवेत् । तथा सत्कथया चेतो विशुद्धिं परमां व्रजेत्

Así como un espejo se vuelve impecable cuando se limpia una y otra vez, así también la mente, por el discurso sagrado, alcanza la pureza suprema.

Verse 90

विशुद्धे चेतसि नृणां ध्यानं सिध्यत्युमापतेः । ध्यानेन सर्वं मलिनं मनोवाक्कायसंभृतम्

Cuando la mente de los hombres se purifica, la meditación en Umāpati (Śiva, Señor de Umā) se cumple. Por la meditación se disipa toda impureza acumulada por mente, palabra y cuerpo.

Verse 91

सद्यो विधूय कृतिनो यांति शम्भोः परं पदम् । अतः संन्यस्तपुण्यानां सत्कथा साधनं परम्

Sacudiendo al instante la impureza, los bienaventurados llegan a la morada suprema de Śambhu (Śiva). Por ello, para quienes han dejado de apoyarse sólo en el mérito, el discurso sagrado es el medio más alto.

Verse 92

कथया सिध्यति ध्यानं ध्यानात्कैवल्यमुत्तमम् । असिद्धपरमध्यानः कथामेतां शृणोति यः । सोऽन्यजन्मनि संप्राप्य ध्यानं याति परां गतिम्

Por el discurso sagrado se perfecciona la meditación; de la meditación nace el supremo Kaivalya, la liberación en soledad. Aun quien no ha alcanzado la meditación suprema, si escucha este relato sagrado, en otro nacimiento obtendrá la meditación y llegará a la meta más alta.

Verse 93

नामोच्चारणमात्रेण जप्त्वा मंत्रमजामिलः । पश्चात्तापसमायुक्तस्त्ववाप परमां गतिम्

Con la sola pronunciación del Nombre, Ajāmila ‘recitó’ el mantra; y luego, colmado de arrepentimiento, alcanzó el estado supremo.

Verse 94

सर्वेषां श्रेयसां बीजं सत्कथाश्रवणं नृणाम् । यस्तद्विहीनः स पशुः कथं मुच्येत बन्धनात्

Para los seres humanos, la semilla de todo verdadero bien es escuchar el relato sagrado. Quien carece de ello es como una bestia: ¿cómo podría liberarse del cautiverio?

Verse 95

अतस्त्वमपि सर्वेभ्यो विषयेभ्यो निवृत्तधीः । भक्तिं परां समाधाय सत्कथां शृणु सर्वदा । शृण्वंत्याः सत्कथां नित्यं चेतस्ते शुद्धिमेष्यति

Por eso tú también, con la mente apartada de todos los objetos de los sentidos, establece la devoción suprema y escucha siempre el discurso sagrado. Al oír a diario las santas narraciones, tu mente alcanzará pureza.

Verse 96

तेन ध्यायसि विश्वेशं ततो मुक्तिमवाप्स्यसि । ध्यायतः शिवपादाब्जं मुक्तिरेकेन जन्मना

Por ello meditarás en Viśveśa, el Señor del universo, y entonces alcanzarás la liberación. Para quien contempla los pies de loto de Śiva, la mokṣa llega en una sola vida.

Verse 97

भविष्यति न सन्देहः सत्यं सत्यं वदाम्यहम् । इत्युक्ता तेन विप्रेण सा नारी बाष्पसंकुला

«Así será, sin duda; verdad, verdad te digo.» Dicho esto por aquel brāhmaṇa, la mujer quedó anegada en lágrimas.

Verse 98

पतित्वा पादयोस्तस्य कृतार्थास्मीत्यभाषत । तस्मिन्नेव महाक्षेत्रे तस्मादेव द्विजोत्तमात्

Cayendo a sus pies, dijo: «He alcanzado mi propósito». En aquel mismo gran campo sagrado, de aquel mismo excelso brāhmaṇa recibió aún más guía.

Verse 99

शुश्राव सत्कथां साध्वीं कैवल्यफल दायिनी । स उवाच द्विजस्तस्यै कथां वैराग्यबृंहिताम्

Ella escuchó una narración santa y virtuosa que otorga el fruto del kaivalya, la liberación absoluta. Entonces aquel brāhmaṇa le expuso un discurso fortalecido por el vairāgya, la renuncia.

Verse 100

यां श्रुत्वा मनुजः सद्यस्त्यजेद्विषयवासनाम् । तस्याश्चित्तं यथा शुद्धं वैराग्यरसगं यथा

Al oírla, el ser humano abandonaría de inmediato los anhelos por los objetos del mundo. Y su mente quedó purificada, como sumergida en el mismo sabor del vairāgya, la renuncia.

Verse 110

इत्थं प्रतिदिनं भक्त्या प्रार्थयंती महेश्वरम् । शृण्वंती सत्कथां सम्यक्कर्मबंधं समाच्छिनत्

Así, día tras día, con devoción suplicaba a Maheśvara; y, escuchando atentamente la sagrada enseñanza, cortó por completo las ataduras del karma.

Verse 120

देव्युवाच । सोऽस्मत्कथां महापुण्यां कदाचिच्छृणुयाद्यदि । निस्तीर्य दुर्गतिं सर्वामिमं लोकं प्रयास्यति

La Diosa dijo: «Si alguien, en algún momento, llegara a oír este relato nuestro, sumamente meritorio, tras cruzar toda desgracia y destino funesto, alcanzará este bendito mundo».

Verse 130

विमानमारुह्य स दिव्यरूपधृक्स तुंबुरुः पार्श्वगतः स्वकांतया । गायन्महेशस्य गुणान्मनोरमाञ्जगाम कैवल्यपदं सनातनम्

Subiendo a un vimāna celestial, Tumburu—resplandeciente con forma divina—partió con su amada a su lado. Cantando las encantadoras excelencias de Maheśa (Śiva), alcanzó el estado eterno de kaivalya, la liberación final.

Verse 136

विविधगुणविभेदैर्नित्यमस्पृष्टरूपं जगति च बहिरंतर्वा समानं महिम्ना । स्वमहसि विहरंतं वाङ्मनोवृत्तिदूरं परमशिवमनंतानंदसांद्रं प्रपद्ये

Me refugio en Paramaśiva: cuya forma permanece siempre intocada por todas las diferencias de los guṇa; cuya majestad es la misma dentro y fuera del mundo; que mora en su propio fulgor, más allá de la palabra y de los movimientos de la mente, denso de dicha infinita.