
El Adhyāya 6 es un catálogo técnico de pāpa-bheda (clases de pecado), expuesto en tono didáctico por Sanatkumāra, donde se enumeran transgresiones que dañan el dharma en los ámbitos social, ritual y ascético. Los versos citados registran faltas contra los brāhmanes y la propiedad (como el despojo de bienes de los dvija), violaciones de la herencia, y vicios morales como la soberbia excesiva, la ira, la hipocresía y la ingratitud. También se listan actos que desestabilizan la sociedad (irregularidades matrimoniales o de parentesco como parivitti/parivettā), daños al entorno del āśrama (destrucción de árboles y jardines, acoso a los residentes), robo de ganado/grano/riquezas y contaminación de las aguas. Se condena además la mercantilización de esferas sagradas o protegidas (venta de jardines o estanques de yajña, venta de la esposa o de los hijos) y la mala conducta en torno a peregrinaciones, ayunos, votos y la iniciación (upanayana). Más adelante se incluyen la explotación de las mujeres y de sus bienes, medios de vida engañosos, prácticas coercitivas o de abhicāra, y una religiosidad teatral movida por el deseo sensorial o la reputación. Como unidad informativa, el capítulo funciona como una ontología del riesgo moral śaiva, definiendo categorías operativas para la expiación, la reparación de votos y la purificación posteriores.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । द्विजद्रव्यापहरणमपि दायव्यतिक्रमः । अतिमानोऽतिकोपश्च दांभिकत्वं कृतघ्नता
Dijo Sanatkumāra: «Robar la riqueza de un “dos veces nacido” (brāhmaṇa) es, en verdad, una grave transgresión; también lo es vulnerar la parte legítima o la herencia debida. El orgullo excesivo, la ira desmedida, la hipocresía y la ingratitud: éstos también son defectos que atan al alma.»
Verse 3
परिवित्तिः परिवेत्ता च यया च परिविद्यते । तयोर्दानं च कन्यायास्तयोरेव च याजनम्
El ‘parivitti’ (el hermano mayor que permanece sin casarse), el ‘parivettā’ (el hermano menor que se casa primero) y la mujer por quien se consuma tal falta: para esos dos hermanos debe realizarse la entrega de una doncella en matrimonio, y sólo para esos dos se prescribe la oficiación sacerdotal (yājana).
Verse 4
शिवाश्रमतरूणां च पुष्पारामविनाशनम् । यः पीडामाश्रमस्थानामाचरेदल्पिकामपि
Quien destruya los árboles de un āśrama de Śiva y arrase sus jardines floridos, o cause siquiera el más leve daño a quienes moran en la ermita, comete una grave ofensa contra el sagrado dominio de Śiva.
Verse 5
सभृत्यपरिवारस्य पशुधान्यधनस्य च । कुप्यधान्यपशुस्तेयमपां व्यापावनं तथा
Robar el ganado, el grano y la riqueza de una casa junto con sus sirvientes y familia; robar objetos valiosos, grano y reses; y asimismo contaminar o echar a perder el agua: todo ello es también un grave acto de pecado.
Verse 6
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्या मुमासंहितायां पापभेदवर्णनं नाम षष्ठोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dentro del Quinto Libro—la Umā-saṃhitā—concluye el sexto capítulo titulado “Descripción de las clases de pecado”.
Verse 7
स्त्रीधनान्युपजीवंति स्त्रीभिरप्यन्तनिर्जिताः । अरक्षणं च नारीणां मायया स्त्रीनिषेवणम्
Viven de la riqueza de las mujeres y quedan totalmente sometidos incluso por ellas; no brindan protección a las mujeres y—engañados por la māyā—se entregan al trato y al deleite con mujeres.
Verse 8
कालागताप्रदानं च धान्यवृद्ध्युपसेवनम् । निंदिताच्च धनादानं पण्यानां कूट जीवनम्
Dar sólo cuando ya ha pasado el tiempo debido; buscar ganancia acaparando y manipulando el grano; aceptar dádivas de los censurables; y ganarse la vida con engaño en el comercio—son modos de vivir reprobados, que atan el alma a la impureza y estorban la devoción a Śiva.
Verse 9
विषमारण्यपत्राणां सततं वृषवाहनम् । उच्चाटनाभिचारं च धान्यादानं भिषक्क्रिया
Con hojas de plantas forestales venenosas, y dirigiendo sin cesar los ritos al Señor del estandarte del Toro (Śiva), algunos se entregan a actos dañinos como expulsar a otros y a la hechicería hostil; del mismo modo buscan dádivas de grano y las prácticas de los médicos: afanes mundanos que pueden enredar cuando se separan de la recta devoción.
Verse 10
जिह्वाकामोपभोगार्थं यस्यारंभः सुकर्मसु । मूलेनख्यापको नित्यं वेदज्ञानादिकं च यत्
Quien emprende incluso obras meritorias para satisfacer el deseo de la lengua—para el disfrute del paladar—y, sin embargo, proclama constantemente desde la raíz: «Poseo conocimiento védico y cosas semejantes», en verdad es movido por el deseo y la ostentación, no por la devoción.
Verse 11
ब्राह्म्यादिव्रतसंत्यागश्चान्याचारनिषेवणम् । असच्छास्त्राधिगमनं शुष्कतर्कावलम्बनम्
Abandonar los votos sagrados como el Brahma-vrata, adoptar prácticas ajenas e impropias, estudiar doctrinas falsas o engañosas y aferrarse a un razonamiento seco, meramente disputador: todo ello aparta del verdadero sendero śaiva.
Verse 12
देवाग्निगुरुसाधूनां निन्दया ब्राह्मणस्य च । प्रत्यक्षं वा परोक्षं वा राज्ञां मण्डलिनामपि
Censurar a los dioses, al fuego sagrado (Agni), a los maestros y a los santos—y también injuriar a un brāhmaṇa—sea de modo directo o indirecto, y asimismo hablar mal de reyes y gobernantes, es una falta grave que obstruye el dharma y mengua el fruto del culto a Śiva.
Verse 13
उत्सन्नपितृदेवेज्या स्वकर्म्मत्यागिनश्च ये । दुःशीला नास्तिकाः पापास्सदा वाऽसत्यवादिनः
Quienes han abandonado el culto debido a los Pitṛs y a los Devas, quienes renuncian a sus deberes prescritos, de conducta corrompida, nāstikas (incrédulos), pecadores y siempre dados a la mentira—tales personas se apartan de la vida śaiva recta y quedan incapacitadas para el sendero que conduce a la gracia y a la liberación de Śiva.
Verse 14
पर्वकाले दिवा वाप्सु वियोनौ पशुयोनिषु । रजस्वलाया योनौ च मैथुनं यः समाचरेत्
Quien se une sexualmente en tiempos vedados, de día, en el agua, en lugar impropio, con animales o con una mujer menstruante—obra contra el dharma y acrecienta el lazo (pāśa), en vez de encaminarse a la gracia liberadora de Śiva.
Verse 15
स्त्रीपुत्रमित्रसंप्राप्तावाशाच्छेदकराश्च ये । जनस्याप्रिय वक्तारः क्रूरा समयवेदिनः
Quienes, habiendo alcanzado la compañía de mujeres, hijos y amigos, cercenan la esperanza de los demás; quienes pronuncian palabras desagradables al pueblo; quienes son crueles aunque por fuera parezcan conocer la corrección—tales personas han de ser reconocidas como atadas por el pasha (la atadura) y alejadas del sendero auspicioso de Śiva.
Verse 16
भेत्ता तडागकूपानां संक्रयाणां रसस्य च । एकपंक्तिस्थितानां च पाकभेदं करोति यः
Quienquiera que cause división y desorden—rompiendo estanques y pozos, falseando medidas y trueques, adulterando sustancias y su sabor, y haciendo desigual la comida destinada a quienes están sentados en una sola fila—comete una grave falta que quebranta el orden del dharma.
Verse 17
इत्येतैः स्त्रीनराः पापैरुपपातकिनः स्मृताः । युक्ता एभिस्तथान्येऽपि शृणु तांस्तु ब्रवीमि ते
Así, mujeres y hombres manchados por estos pecados son tenidos por ‘upapātakin’ (culpables de transgresiones secundarias). Y hay otros también que caen en la misma condición; escucha: a ellos también te los diré ahora.
Verse 18
ये गोब्राह्मणकन्यानां स्वामिमित्रतपस्विनाम् । विनाशयंति कार्य्याणि ते नरा नारकाः स्मृताः
Los hombres que arruinan los asuntos justos y el bienestar de las vacas, de los brāhmaṇas, de las doncellas, de su propio señor, de sus amigos y de los ascetas, son declarados destinados al infierno.
Verse 19
परस्त्रियाभितप्यंते ये परद्रव्यसूचकाः । परद्रव्यहरा नित्यं तौलमिथ्यानुसारकाः
Quienes codician a la esposa ajena, quienes señalan o ansían la riqueza de otro, quienes roban sin cesar los bienes ajenos y quienes viven de la falsedad en pesos y medidas—tales personas son abrasadas por el sufrimiento, fruto de su propia atadura.
Verse 20
द्विजदुःखकरा ये च प्रहारं चोद्धरंति ये । सेवन्ते तु द्विजाश्शूद्रां सुरां बध्नंति कामतः
Quienes causan dolor a los dvija (los ‘nacidos dos veces’) y quienes los golpean o los acometen; aquellos dvija que se unen a una mujer Śūdra; y quienes, movidos por el deseo, preparan y comercian con licor embriagante—son descritos como hacedores de adharma, atándose cada vez más en las ligaduras del pāśa (servidumbre).
Verse 21
ये पापनिरताः क्रूराः येऽपि हिंसाप्रिया नराः । वृत्त्यर्थं येऽपि कुर्वंति दानयज्ञादिकाः क्रियाः
Aun esos hombres entregados al pecado, crueles y amantes de la violencia—y también quienes realizan actos como la caridad y el sacrificio sólo por sustento—permanecen atados, pues tales obras carecen de verdadera devoción y de pureza de intención.
Verse 22
गोष्ठाग्निजलरथ्यासु तरुच्छाया नगेषु च । त्यजंति ये पुरीषाद्यानारामायतनेषु च
Quienes, ya sea en establos, junto al fuego, en el agua, en los caminos públicos, a la sombra de los árboles o en las montañas, se abstienen de actos como la evacuación y similares—y del mismo modo lo evitan en jardines y recintos sagrados—son tenidos por observantes de pureza y contención, propios de los devotos en la senda de Śiva.
Verse 23
लज्जाश्रमप्रासादेषु मयपानरताश्च ये । कृतकेलिभुजंगाश्च रन्ध्रान्वेषणतत्पराः
Y aquellos que, en los palacios de Lajjā y Śrama, se entregan al beber embriagantes; que hacen juego y diversión con serpientes como parte de su pasatiempo; y que se empeñan en buscar las flaquezas y resquicios de los demás—tales son ellos.
Verse 24
वंशेष्टका शिलाकाष्ठैः शृङ्गैश्शंकुभिरेव च । ये मार्गमनुरुंधंति परसीमां हरंति ये
Quienes obstruyen el camino con estacas de bambú, piedras y trozos de madera, y también con cuernos y clavijas, traspasan los límites legítimos y arrebatan injustamente lo que pertenece a otros.
Verse 25
कूटशासनकर्तारः कूटकर्मक्रियारताः । कूटपाकान्नवस्त्राणां कूटसंव्यवहारिणः
Son autores de decretos fraudulentos, entregados a actos y prácticas engañosas; comercian con comida cocida y vestiduras falsificadas, y realizan toda transacción mediante artimañas y mentira.
Verse 26
धनुषः शस्त्रशल्यानां कर्ता यः क्रयविक्रयी । निर्द्दयोऽतीवभृत्येषु पशूनां दमनश्च यः
Quien fabrica arcos y armas y vive de comprarlas y venderlas; quien es sumamente despiadado con los sirvientes y además somete y atormenta a los animales, carga con grave culpa.
Verse 27
मिथ्या प्रवदतो वाच आकर्णयति यश्शनैः । स्वामिमित्रगुरुद्रोही मायावी चपलश्शठः
Quien escucha las palabras de los que mienten y, poco a poco, se mancha con su influjo, se vuelve traidor a su señor, a sus amigos y a su maestro: engañoso, ilusionista, voluble y torcido por naturaleza.
Verse 28
ये भार्य्यापुत्रमित्राणि बालवृद्धकृशातुरान् । भृत्यानतिथिबंधूंश्च त्यक्त्वाश्नंति बुभुक्षितान्
Quien, aun estando hambriento, come tras abandonar a su esposa, hijos y amigos—y también a los niños, los ancianos, los demacrados, los enfermos, a sus sirvientes, huéspedes y parientes—obra contra el dharma y acumula demérito, pues desprecia el deber compasivo que complace al Señor Śiva.
Verse 29
यः स्वयं मिष्टमश्नाति विप्रेभ्यो न प्रयच्छति । वृथापाकस्स विज्ञेयो ब्रह्मवादिषु गर्हितः
Quien come por sí mismo manjares dulces y no los ofrece a los bráhmanas, debe ser tenido por quien cocina en vano; es censurado entre los expositores del Veda.
Verse 30
नियमान्स्वयमादाय ये त्यजंत्यजितेन्द्रियाः । प्रव्रज्यावासिता ये च हरस्यास्यप्रभेदकाः
Quienes, aun tomando por sí mismos disciplinas, las abandonan con los sentidos aún indómitos—y quienes sólo asumen la apariencia externa de la renuncia—se vuelven perturbadores del sendero y la enseñanza de este Señor Hara (Śiva).
Verse 31
ये ताडयंति गां क्रूरा दमयंते मुहुर्मुहुः । दुर्बलान्ये न पुष्णंति सततं ये त्यजंति च
Los crueles que golpean a la vaca, que una y otra vez la atormentan y la someten; los que no alimentan a los débiles y los abandonan constantemente—(tales personas incurren en grave demérito y caen del sendero del dharma).
Verse 32
पीडयंत्यतिभारेणाऽसहंतं वाहयंति च । योजयन्नकृताहारान्न विमुंचंति संयतान्
Los oprimen con cargas excesivas y aun los obligan a llevar lo que no pueden soportar. Uncen a los que no han sido alimentados y no liberan a los que están sujetos y atados.
Verse 33
ये भारक्षतरोगार्तान्गोवृषांश्च क्षुधातुरान् । न पालयंति यत्नेन गोघ्नास्ते नारकास्स्मृताः
Quienes no protegen con diligencia a las vacas y a los toros afligidos por cargas pesadas, heridas o enfermedad, y atormentados por el hambre, son tenidos por matadores de ganado y se recuerda que van a estados infernales.
Verse 34
वृषाणां वृषणान्ये च पापिष्ठा गालयंति च । वाहयंति च गां वंध्यां महानारकिनो नराः
Los hombres más pecaminosos, que castran a los toros, los azuzan y los atormentan, y hacen trabajar incluso a vacas estériles como bestias de carga, quedan destinados a los terribles infiernos.
Verse 35
आशया समनुप्राप्तान्क्षुत्तृष्णाश्रमकर्शितान् । अतिथींश्च तथानाथान्स्वतन्त्रा गृहमागतान्
Movida por la esperanza, a quienes habían llegado buscando amparo—abatidos por el hambre, la sed y el cansancio—junto con los huéspedes y los desvalidos que acudieron por sí mismos a su casa, ella los recibió y los cuidó.
Verse 36
अन्नाभिलाषान्दीनान्वा बालवृद्धकृशातुरान् । नानुकंपंति ये मूढास्ते यांति नरकार्णवम्
Los necios que no muestran compasión por los pobres que anhelan alimento, ni por los niños, los ancianos, los consumidos y los enfermos—esos de corazón duro caen en el océano del infierno.
Verse 37
गृहेष्वर्था निवर्तन्ते स्मशानादपि बांधवाः । सुकृतं दुष्कृतं चैव गच्छंतमनुगच्छति
La riqueza se queda en casa, y aun los parientes regresan del crematorio; pero el mérito y el demérito—las obras buenas y las malas—siguen al alma que parte en su camino.
Verse 38
अजाविको माहिषिकस्सामुद्रो वृषलीपतिः । शूद्रवत्क्षत्रवृत्तिश्च नारकी स्याद् द्विजाधमः
Un dos veces nacido que vive del pastoreo de cabras, del comercio de búfalos, del tráfico marítimo, que se hace esposo de una mujer śūdra, o que adopta el sustento de un kṣatriya como si fuera un śūdra—ese brāhmaṇa degradado se vuelve apto para el infierno.
Verse 39
शिल्पिनः कारवो वैद्या हेमकारा नृपध्वजाः । भृतका कूटसंयुक्ताः सर्वे ते नारकाः स्मृताः
Los artesanos, los obreros, los médicos, los orfebres y quienes portan el estandarte del rey—cuando se alían con el engaño y el fraude—son recordados como destinados a estados infernales.
Verse 40
यश्चोचितमतिक्रम्य स्वेच्छयै वाहरेत्करम् । नरके पच्यते सोऽपि योपि दण्डरुचिर्नरः
Cualquier hombre que, traspasando lo debido, exige un tributo según su capricho, también es cocido en el infierno; del mismo modo, el que se complace en el castigo y gobierna con dureza es atormentado allí.
Verse 41
उत्कोचकै रुचिक्रीतैस्तस्करैश्च प्रपीड्यते । यस्य राज्ञः प्रजा राष्ट्रे पच्यते नरकेषु सः
Aquel rey en cuyo reino el pueblo es oprimido por sobornadores y por ladrones comprados mediante favoritismo, es él mismo cocido en los infiernos, porque sus súbditos padecen dentro de su dominio.
Verse 42
ये द्विजाः परिगृह्णंति नृपस्यान्यायवर्तिनः । ते प्रयांति तु घोरेषु नरकेषु न संशयः
Aquellos dos veces nacidos que aceptan los dones y el patronazgo de un rey que camina en la injusticia, ciertamente van a infiernos terribles; de ello no hay duda.
Verse 43
अन्यायात्समुपादाय द्विजेभ्यो यः प्रयच्छति । प्रजाभ्यः पच्यते सोऽपि नरकेषु नृपो यथा
Quien, habiendo acumulado riqueza por la injusticia, la entrega a los dvijas (bráhmanas), aun así es “cocido” en los infiernos por su falta contra el pueblo, como el rey que oprime a sus súbditos es castigado.
Verse 44
पारदारिकचौराणां चंडानां विद्यते त्वघम् । परदाररतस्यापि राज्ञो भवति नित्यशः
Entre los seductores de las esposas ajenas, los ladrones y los hombres violentos, ciertamente se halla el pecado; y aun un rey adicto a la mujer de otro incurre en ese pecado de continuo.
Verse 45
अचौरं चौरवत्पश्येच्चौरं वाचौररूपिणम् । अविचार्य नृपस्तस्माद्धातयन्नरकं व्रजेत्
Si un rey toma por ladrón a un inocente, o no reconoce al ladrón que viene disfrazado de no ladrón, entonces, al ordenar castigo sin el debido examen, cae en el infierno.
Verse 46
घृततैलान्नपानानि मधुमांससुरासवम् । गुडेक्षुशाकदुग्धानि दधिमूलफलानि च
Ghee y aceite; alimentos cocidos y bebidas; miel, carne, licor y embriagantes fermentados; panela, caña de azúcar, verduras y leche; así como cuajada, raíces y frutos: todo ello se enumera como cosas que han de regularse o evitarse en la observancia religiosa śaiva.
Verse 47
तृणं काष्ठं पत्रपुष्पमौषधं चात्मभोजनम् । उपानत्छत्रशकटमासनं च कमंडलुम्
Hierba, leña, hojas, flores y hierbas medicinales—junto con el alimento obtenido por los propios medios sencillos; sandalias, sombrilla, carro, asiento y el kamandalu (vasija de agua)—éstos son los modestos requisitos del buscador autocontrolado.
Verse 48
ताम्रसीसत्रपुः शस्त्रं शंखाद्यं च जलोद्भवम् । वैद्यं च वैणवं चान्यद्गृहोपस्करणानि च
Armas hechas de cobre, plomo y estaño; y objetos nacidos del agua, como la caracola sagrada (śaṅkha) y otros semejantes; además de instrumentos médicos, utensilios de bambú y otros enseres domésticos—todo ello queda también comprendido.
Verse 49
और्ण्णकार्पासकौशेयपट्टसूत्रोद्भवानि च । स्थूलसूक्ष्माणि वस्त्राणि ये लोभाद्धि हरंति च
Y quienes, por codicia, roban vestiduras—hechas de lana, algodón, seda, paño fino o hilo, ya sean toscas o delicadas—cometen en verdad una falta reprobable que ata al alma por el karma.
Verse 50
एवमादीनि चान्यानि द्रव्याणि विविधानि च । नरकेषु ध्रुवं यान्ति चापहृत्याल्पकानि च
Asimismo, quienes roban otros bienes de muchas clases—aun objetos pequeños y en apariencia insignificantes—ciertamente van a los infiernos, pues el robo ata al alma a una dolorosa retribución kármica.
Verse 51
तद्वा यद्वा परद्रव्यमपि सर्षपमात्रकम् । अपहृत्य नरा यांति नरकं नात्र संशयः
Sea esto o sea aquello, quien roba la propiedad ajena—aunque sea sólo la medida de una semilla de mostaza—va al infierno; de ello no hay duda.
Verse 52
एवमाद्यैर्नरः पापैरुत्क्रांतिसमनंतरम् । शरीरयातनार्थाय सर्वाकारमवाप्नुयात्
Así, por tales pecados y otros semejantes, una persona—apenas al abandonar el cuerpo—toma toda clase de formas, sólo para padecer tormento corporal como fruto de esos actos.
Verse 53
यमलोकं व्रजंत्येते शरीरेण यमाज्ञया । यमदूतैर्महाघोरैनीयमानास्सुदुःखिताः
Por mandato de Yama, estos seres parten—llevando el sutil sentido de la corporeidad—y van al reino de Yama; arrastrados por los mensajeros más terribles de Yama, quedan abatidos por un sufrimiento intensísimo.
Verse 54
देवतिर्यङ्मनुष्याणामधर्मनिरतात्मनाम् । धर्मराजः स्मृतश्शास्ता सुघोरैर्विविधैर्वधैः
Para los devas, los animales y los seres humanos cuya mente se entrega al adharma, Dharmarāja (Yama) es recordado como el castigador, que aplica muchas clases de penas sumamente terribles.
Verse 55
नियमाचारयुक्तानां प्रमादात्स्खलितात्मनाम् । प्रायश्चित्तैर्गुरुश्शास्ता न बुधैरिष्यते यमः
Para quienes están firmes en los niyamas (votos) y en la recta conducta, y sólo tropiezan por inadvertencia, los sabios no aceptan a Yama como su castigador; su corrección la realiza el guru mediante los prāyaścittas (expiaciones) prescritos.
Verse 56
पारदारिकचौराणामन्यायव्यवहारिणाम् । नृपतिश्शासकः प्रोक्तः प्रच्छन्नानां स धर्म्मराट्
Para quienes mancillan a la esposa ajena, para los ladrones y para los que obran mediante tratos injustos, el rey es declarado el castigador. Al refrenar a esos malhechores ocultos, él es en verdad un soberano del Dharma.
Verse 57
तस्मात्कृतस्य पापस्य प्रायश्चित्तं समाचरेत् । नाभुक्तस्यान्यथानाशः कल्पकोटिशतैरपि
Por ello, por el pecado cometido debe realizarse debidamente el prāyaścitta (expiación). El karma cuyo fruto aún no se ha experimentado no se destruye de otro modo, ni siquiera a lo largo de cientos de crores de kalpas.
Verse 58
यः करोति स्वयं कर्म्म कारयेच्चानुमोदयेत् । कायेन मनसा वाचा तस्य पापगतिः फलम्
Quien realiza un acto por sí mismo, hace que otro lo haga o incluso lo aprueba—con el cuerpo, la mente o la palabra—alcanza el fruto que conduce a un estado de existencia pecaminoso.
Rather than a narrative episode, the chapter presents a normative-theological argument: dharma and Shaiva sādhana require an explicit taxonomy of pāpa, because transgressions against persons, property, āśrama spaces, and sacred institutions directly obstruct ritual efficacy and inner purification.
Its ‘rahasya’ is structural: tīrtha, vrata, upavāsa, and upanayana are treated as sacral systems whose power depends on ethical integrity. Pollution of water, commercialization of sacred assets, and hypocrisy are framed as subtle violations that degrade the invisible economy of merit (puṇya) and readiness for Śiva-jñāna.
No distinct Śiva or Umā iconographic manifestation is foregrounded in the sampled material; the chapter’s emphasis is ethical-ritual governance (pāpa classification) rather than a form-specific theology of Śiva/Devī.