पानीयदान-प्रपादान-वापीकूपतडाग-निर्माण-प्रशंसा (Praise of Water-Gift and the Construction of Wells and Tanks)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । पानीयदानं परमं दानानामुत्तमं सदा । सर्वेषां जीवपुंजानां तर्पणं जीवनं स्मृतम्

Dijo Sanatkumāra: El don de agua para beber es supremo, siempre el más alto entre los dones. Para todas las multitudes de seres vivientes, saciar (con agua) es recordado como la vida misma.

Verse 2

प्रपादानमतः कुर्यात्सुस्नेहादनिवारितम् । जलाश्रयविनिर्माणं महानन्दकरं भवेत्

Por ello, debe construirse, con afectuosa devoción y sin obstáculo ni vacilación, una plataforma para reposar los pies junto al agua; la edificación de un refugio de agua (depósito o abrevadero) se vuelve causa de gran dicha y mérito.

Verse 3

इह लोके परे वापि सत्यं सत्यं न संशयः । तस्माद्वापीश्च कूपांश्च तडागान्कारयेन्नरः

En este mundo o en el más allá, es verdad—verdad en verdad—sin duda alguna. Por eso, que el hombre mande construir pozos, aljibes escalonados (vāpī) y estanques.

Verse 4

अर्द्धं पापस्य हरति पुरुषस्य विकर्मणः । कूपः प्रवृत्तपानीयः सुप्रवृत्तस्य नित्यशः

Para el hombre que ha caído en acciones torcidas, un pozo dispuesto para dar agua potable que fluye le arrebata la mitad de su pecado; y para quien permanece firme en la rectitud, se vuelve fuente de mérito en todo tiempo.

Verse 5

सर्वं तारयते वंशं यस्य खाते जलाशये । गावः पिबंति विप्राश्च साधवश्च नरास्सदा

Libera a todo su linaje aquel para quien se ha excavado un depósito de agua; pues allí beben las vacas, beben los bráhmanas (vipra) y los virtuosos: en verdad, la gente bebe allí siempre.

Verse 6

निदाघकाले पानीयं यस्य तिष्ठत्यवारितम् । सुदुर्गं विषमं कृच्छ्रं न कदाचिदवाप्यते

Quien, en el tiempo del ardiente verano, mantiene el agua potable disponible sin impedir a los demás, jamás alcanza el sendero del sufrimiento: difícil de cruzar, áspero y penoso.

Verse 7

तडागानां च वक्ष्यामि कृतानां ये गुणाः स्मृता । त्रिषु लोकेषु सर्वत्र पूजितो यस्तडागवान्

Ahora describiré las virtudes que se recuerdan de los estanques que han sido construidos. Quien posee un estanque (hecho por dharma) es venerado en todas partes a lo largo de los tres mundos.

Verse 8

अथवा मित्रसदने मैत्रं मित्रार्तिवर्जितम् । कीर्तिसंजननं श्रेष्ठं तडागानां निवेशनम्

O bien, que establezca amistad en la morada de un amigo: una amistad que no cause aflicción a los amigos. Con todo, lo mejor es fundar estanques, pues ello engendra una kīrti (buena fama) perdurable.

Verse 9

धर्मस्यार्थस्य कामस्य फलमाहुर्मनीषिणः । तडागं सुकृते येन तस्य पुण्यमनन्तकम्

Los sabios declaran que excavar un estanque (tadāga) es una obra que da fruto para el dharma, el artha y el kāma. Quien lo crea como acto meritorio obtiene un mérito espiritual inagotable.

Verse 10

चतुर्विधानां भूतानां तडागः परमाश्रयः । तडागादीनि सर्वाणि दिशन्ति श्रियमुत्तमाम्

Para las cuatro clases de seres, el estanque es un refugio supremo. Los estanques y otras obras de agua otorgan la más alta prosperidad y el bienestar auspicioso.

Verse 11

देवा मनुष्या गन्धर्वाः पितरो नागराक्षसाः । स्थावराणि च भूतानि संश्रयंति जलाशयम्

Devas, seres humanos, Gandharvas, Pitṛs (ancestros), Nāgas y Rākṣasas—e incluso los seres inmóviles—se acogen a un depósito de agua.

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां तपोमाहात्म्यवर्णनं नाम द्वादशोऽध्यायः

Así concluye el Capítulo Duodécimo, llamado “Descripción de la grandeza del Tapas (austeridad)”, en el Quinto Libro del Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dentro de la Umā-saṃhitā.

Verse 13

शरत्काले तु सलिलं तडागे यस्य तिष्ठति । गोसहस्रफलं तस्य भवेन्नैवात्र संशयः

Si en la estación de otoño el agua permanece en el estanque de una persona (que sostiene un depósito para los seres), esa persona alcanza sin duda el mérito equivalente a donar mil vacas; de ello no hay duda.

Verse 14

हेमन्ते शिशिरे चैव सलिलं यस्य तिष्ठति । स वै बहुसुवर्णस्य यज्ञस्य लभते फलम्

Si durante las estaciones de Hemanta y Śiśira el agua permanece almacenada en alguien (para la caridad), entonces esa persona obtiene en verdad el fruto de un sacrificio realizado con abundante oro.

Verse 15

वसंते च तथा ग्रीष्मे सलिलं यस्य तिष्ठति । अतिरात्राश्वमेधानां फलमाहुर्मनीषिणः

Los sabios declaran que aquel cuyo depósito conserva agua incluso en primavera y en verano alcanza el mérito equivalente a realizar los sacrificios Atirātra y Aśvamedha.

Verse 16

मुने व्यासाथ वृक्षाणां रोपणे च गुणाञ्छृणु । प्रोक्तं जलाशयफलं जीवप्रीणनमुत्तमम्

Oh sabio Vyāsa, escucha también las virtudes de plantar árboles. Se declara que el fruto de crear estanques y depósitos de agua es el más excelso, pues nutre de manera suprema a todos los seres vivientes.

Verse 17

अतीतानागतान्सर्वान्पितृवंशांस्तु तारयेत् । कांतारे वृक्षरोपी यस्तस्माद्वृक्षांस्तु रोपयेत्

Quien planta árboles en la espesura o en el yermo libera a toda la estirpe de los antepasados—tanto a los ya idos como a los que aún han de venir. Por ello, ciertamente se deben plantar árboles.

Verse 18

तत्र पुत्रा भवंत्येते पादपा नात्र संशयः । परं लोकं गतस्सोऽपि लोकानाप्नोति चाक्षयान्

Allí, esos árboles se convierten en verdad en sus hijos—sin duda alguna. Y aun cuando él parta al mundo superior, alcanza moradas imperecederas.

Verse 19

पुष्पैस्सुरगणान्सर्वान्फलैश्चापि तथा पितॄन् । छायया चातिथीन्सर्वान्पूजयंति महीरुहाः

Con sus flores, los grandes árboles honran a todas las huestes de los dioses; con sus frutos, honran asimismo a los Pitṛs (espíritus ancestrales); y con su sombra, honran a todos los huéspedes—así los grandes árboles realizan incesante adoración mediante el dar desinteresado.

Verse 20

किन्नरोरगरक्षांसि देवगंधर्वमानवाः । तथैवर्षिगणाश्चैव संश्रयंति महीरुहान्

Los Kinnaras, los seres serpentinos y los Rākṣasas; asimismo los Devas, los Gandharvas y los humanos—y también las huestes de Ṛṣis—se acogen como refugio a los grandes árboles.

Verse 21

पुष्पिताः फलवंतश्च तर्पयंतीह मानवान् । इह लोके परे चैव पुत्रास्ते धर्मतः स्मृताः

Las obras buenas y los actos virtuosos que florecen y dan fruto, complaciendo a los hombres aquí, son—según la ley del Dharma—recordados como los “hijos” de uno, tanto en este mundo como en el venidero.

Verse 22

तडागकृद्वृक्षरोपी चेष्टयज्ञश्च यो द्विजः । एते स्वर्गान्न हीयंते ये चान्ये सत्यवादिनः

Aquel dvija (dos veces nacido) que hace un estanque, planta árboles y realiza con fervor el yajña: tales personas no caen del cielo; tampoco los demás que se consagran a decir la verdad.

Verse 23

सत्यमेव परं ब्रह्म सत्यमेव परं तपः । सत्यमेव परो यज्ञस्सत्यमेव परं श्रुतम्

La Verdad sola es el Brahman supremo; la Verdad sola es la austeridad más alta. La Verdad sola es el sacrificio más excelso, y la Verdad sola es la enseñanza sagrada suprema oída en las śruti.

Verse 24

सत्यं सुप्तेषु जागर्ति सत्यं च परमं पदम् । सत्येनैव धृता पृथ्वी सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम्

Aunque los seres duerman, la Verdad permanece despierta; la Verdad es el estado supremo. Por la Verdad sola se sostiene la tierra, y en la Verdad todo queda firmemente establecido.

Verse 25

ततो यज्ञश्च पुण्यं च देवर्षिपितृपूजने । आपो विद्या च ते सर्वे सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम्

De la Verdad nacen el yajña y el mérito, manifestados en la adoración de los dioses, los ṛṣi y los pitṛ (ancestros). También las aguas y el conocimiento sagrado: todo ello, y en verdad todo, está establecido sobre la Verdad.

Verse 26

सत्यं यज्ञस्तपो दानं मंत्रा देवी सरस्वती । ब्रह्मचर्य्यं तथा सत्यमोंकारस्सत्यमेव च

La Verdad es el yajña; la Verdad es la austeridad; la Verdad es la dádiva caritativa. La Verdad es el mantra, y la Verdad es la Diosa Sarasvatī. La Verdad es también el brahmacarya (disciplina casta); y el sagrado Oṃkāra es, en verdad, sólo Verdad.

Verse 27

सत्येन वायुरभ्येति सत्येन तपते रविः । सत्येनाग्निर्निर्दहति स्वर्गस्सत्येन तिष्ठति

Por la Verdad se mueve el viento; por la Verdad el Sol arde con su calor. Por la Verdad el fuego flamea y consume; y el cielo mismo permanece establecido por la Verdad.

Verse 28

पालनं सर्ववेदानां सर्वतीर्थावगाहनम् । सत्येन वहते लोके सर्वमाप्नोत्यसंशयम्

La veracidad sostiene la esencia de todos los Vedas y equivale a bañarse en todos los tīrthas sagrados. Por la Verdad se mantiene el orden del mundo; por la Verdad una persona lo alcanza todo, sin duda.

Verse 29

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् । लक्षाणि क्रतवश्चैव सत्यमेव विशिष्यते

Mil sacrificios Aśvamedha y la Verdad fueron puestos juntos en una balanza; aun frente a cientos de miles de ritos, es la Verdad sola la que pesa más y los supera a todos.

Verse 30

सत्येन देवाः पितरो मानवोरगराक्षसाः । प्रीयंते सत्यतस्सर्वे लोकाश्च सचराचराः

Por la veracidad se complacen los dioses, los pitṛs (ancestros), los seres humanos, las serpientes nāga e incluso los rākṣasas. En verdad, por la Verdad sola quedan satisfechos y sostenidos todos los mundos, móviles e inmóviles.

Verse 31

सत्यमाहुः परं धर्मं सत्यमाहुः परं पदम् । सत्यमाहुः परं ब्रह्म तस्मात्सत्यं सदा वदेत्

Los sabios proclaman que la Verdad es el dharma supremo; proclaman que la Verdad es el estado más alto. Proclaman que la Verdad es el Brahman supremo; por ello, debe uno decir siempre la verdad.

Verse 32

मुनयस्सत्यनिरतास्तपस्तप्त्वा सुदुश्चरम् । सत्यधर्मरतास्सिद्धास्ततस्स्वर्गं च ते गताः

Aquellos munis, entregados a la verdad, realizaron austeridades sumamente arduas. Firmes en el dharma de la verdad y perfeccionados por esa disciplina, alcanzaron después el cielo.

Verse 33

अप्सरोगणसंविष्टैर्विमानैःपरिमातृभिः । वक्तव्यं च सदा सत्यं न सत्याद्विद्यते परम्

Rodeado de vimanas celestes colmados de huestes de apsarás y asistido por venerables divinidades maternas, debe uno hablar siempre la verdad; pues más allá de la verdad no existe principio más alto.

Verse 34

अगाधे विपुले सिद्धे सत्यतीर्थे शुचिह्रदे । स्नातव्यं मनसा युक्तं स्थानं तत्परमं स्मृतम्

En aquel lugar sagrado, insondable y vasto—perfecto, tirtha de la verdad, con un lago puro y resplandeciente—debe uno bañarse con la mente recogida en concentración. Ese lugar es recordado como la morada suprema.

Verse 35

आत्मार्थे वा परार्थे वा पुत्रार्थे वापि मानवाः । अनृतं ये न भाषंते ते नरास्स्वर्गगामिनः

Sea por el propio bien, por el bien ajeno o incluso por el bien del hijo, quienes no pronuncian falsedad son, en verdad, hombres destinados al cielo.

Verse 36

वेदा यज्ञास्तथा मंत्रास्संति विप्रेषु नित्यशः । नोभांत्यपि ह्यसत्येषु तस्मात्सत्यं समाचरेत्

Los Vedas, los sacrificios y los mantras moran siempre en los brāhmaṇas; pero no resplandecen en quienes viven en la falsedad. Por ello, practíquese firmemente la veracidad.

Verse 37

व्यास उवाच । तपसो मे फलं ब्रूहि पुनरेव विशेषतः । सर्वेषां चैव वर्णानां ब्राह्मणानां तपोधन

Dijo Vyāsa: «Dime una vez más—de modo especial y con detalle—el fruto del tapas (austeridad): los resultados para todas las varṇa, y en particular para los brāhmaṇas, oh tesoro de poder ascético»

Verse 38

सनत्कुमार उवाच । प्रवक्ष्यामि तपोऽध्यायं सर्व कामार्थसाधकम् । सुदुश्चरं द्विजातीनां तन्मे निगदतः शृणु

Sanatkumāra dijo: «Expondré el capítulo del tapas—la disciplina ascética que cumple todo deseo legítimo y todo fin humano. Aunque es sumamente difícil de practicar para los dos veces nacidos, escuchad mientras lo declaro».

Verse 39

तपो हि परमं प्रोक्तं तपसा विद्यते फलम् । तपोरता हि ये नित्यं मोदंते सह दैवतैः

Se proclama que el tapas es lo supremo; por el tapas se alcanza su fruto verdadero. Quienes están siempre entregados a la austeridad se regocijan en la dicha divina, en compañía de los dioses.

Verse 40

तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः । तपसा प्राप्यते कामस्तपस्सर्वार्थसाधनम्

Por el tapas se alcanza el cielo; por el tapas se alcanza la fama. Por el tapas se obtienen los goces deseados; en verdad, el tapas es el medio que cumple todo propósito.

Verse 41

तपसा मोक्षमाप्नोति तपसा विंदते महत् । ज्ञानविज्ञानसंपत्तिः सौभाग्यं रूपमेव च

Por el tapas (austeridad y práctica espiritual disciplinada) se alcanza la liberación; por el tapas se obtiene lo verdaderamente grande. Del tapas nacen las riquezas del conocimiento y de la visión realizada, así como la buena fortuna, el auspicio y aun la excelencia de la forma.

Verse 42

नानाविधानि वस्तूनि तपसा लभते नरः । तपसा लभते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Por el tapas, el ser humano obtiene muchas clases de logros; por el tapas alcanza todo lo que la mente anhela de verdad. Desde la visión śaiva, ese tapas da fruto cuando se alinea con la devoción a Pati (Śiva) y con una intención interior disciplinada, conduciendo al buscador de los logros mundanos hacia la liberación.

Verse 43

नातप्ततपसो यांति ब्रह्मलोकं कदाचन । नातप्ततपसां प्राप्यश्शंकरः परमेश्वरः

Quienes no han practicado tapas (austeridad) jamás llegan a Brahmaloka. Para los que no han realizado tapas, tampoco es alcanzable Śaṅkara, el Señor Supremo.

Verse 44

यत्कार्यं किंचिदास्थाय पुरुषस्तपते तपः । तत्सर्वं समवाप्नोति परत्रेह च मानवः

Cualquier propósito que un hombre asuma y, por ese fin, practique tapas, lo alcanza por completo: aquí en este mundo y también en el más allá.

Verse 45

सुरापः पारदारी च ब्रह्महा गुरुतल्पगः । तपसा तरते सर्वं सर्वतश्च विमुंचति

Aun quien bebe embriagantes, viola la esposa ajena, mata a un brāhmaṇa o mancilla el lecho del guru—por el poder del tapas trasciende todo pecado y queda liberado de toda atadura por doquier.

Verse 46

अपि सर्वेश्वरः स्थाणुर्विष्णु श्चैव सनातनः । ब्रह्मा हुताशनः शक्रो ये चान्ये तपसान्विताः

Aun Sthāṇu, Señor de todo, y Viṣṇu el Eterno; Brahmā, Agni, Indra y cuantos otros seres están dotados de tapas—todos quedan comprendidos en esta verdad y se hallan subordinados al Señor Supremo.

Verse 47

अष्टाशीतिसहस्राणि मुनीनामूर्द्ध्वरेतसाम् । तपसा दिवि मोदंते समेता दैवतैस्सह

Ochenta y ocho mil sabios, cuya energía vital ha sido sublimada hacia lo alto por el brahmacarya, se deleitan en el cielo por el poder de su tapas, reunidos en compañía de los dioses.

Verse 48

तपसा लभ्यते राज्यं स च शक्रस्सुरेश्वरः । तपसाऽपालयत्सर्वमहन्यहनि वृत्रहा

Por el tapas se alcanza la soberanía; así Śakra (Indra) llegó a ser el señor de los dioses. Y ese vencedor de Vṛtra protegió todo, día tras día, mediante el poder del tapas.

Verse 49

सूर्य्याचन्द्रमसौ देवौ सर्वलोकहिते रतौ । तपसैव प्रकाशंते नक्षत्राणि ग्रहास्तथा

El Sol y la Luna—estas potencias divinas—se consagran al bien de todos los mundos. Sólo por el tapas resplandecen; y así también las estrellas y los planetas.

Verse 50

न चास्ति तत्सुखं लोके यद्विना तपसा किल । तपसैव सुखं सर्वमिति वेदविदो विदुः

En este mundo no existe dicha verdadera que sea sin tapas. En verdad, los conocedores del Veda saben y proclaman que sólo por el tapas se alcanza toda felicidad.

Verse 51

ज्ञानं विज्ञानमारोग्यं रूपवत्त्वं तथैव च । सौभाग्यं चैव तपसा प्राप्यते सर्वदा सुखम्

Por el tapas (austeridad y culto disciplinado) se alcanzan el conocimiento y la sabiduría realizada, la salud libre de enfermedad, la belleza y excelencia de la forma, y también la buena fortuna; y por ese tapas se obtiene siempre la dicha.

Verse 52

तपसा सृज्यते विश्वं ब्रह्मा विश्वं विनाश्रमम् । पाति विष्णुर्हरोऽप्यत्ति धत्ते शेषोऽखिलां महीम्

Por el tapas (austeridad y poder espiritual concentrado), Brahmā hace surgir este universo—este sistema de mundos, ordenado y dispuesto. Viṣṇu lo protege; Hara (Śiva) también lo recoge y lo disuelve a su tiempo; y Śeṣa sostiene la tierra entera.

Verse 53

विश्वामित्रो गाधिसुतस्तपसैव महामुने । क्षत्रियोऽथाभवद्विप्रः प्रसिद्धं त्रिभवेत्विदम्

Oh gran sabio, Viśvāmitra, hijo de Gādhi, sólo por la austeridad (tapas) llegó a ser brāhmaṇa aunque nació kṣatriya; esto es célebre en los tres mundos.

Verse 54

इत्युक्तं ते महाप्राज्ञ तपोमाहात्म्यमुत्तमम् । शृण्वध्ययनमाहात्म्यं तपसोऽधिकमुत्तमम्

Así, oh sapientísimo, te he expuesto la suprema grandeza del tapas (austeridad). Ahora escucha la grandeza del adhyayana (estudio sagrado), aún más excelente y superior a la austeridad.