Adhyaya 50
Rudra SamhitaYuddha KhandaAdhyaya 5051 Verses

मृत्युञ्जय-विद्या-प्रादुर्भावः (The Manifestation/Transmission of the Mṛtyuñjaya Vidyā)

El Adhyāya 50 se presenta como una transmisión de maestro a discípulo: Sanatkumāra instruye a Vyāsa sobre el origen y la eficacia de la suprema vidyā que apacigua y vence a la muerte, vinculada a Śiva como Mṛtyuñjaya. El capítulo sitúa su procedencia en la intensa tapas del sabio Kāvya (asociado al linaje de Bhṛgu), quien viaja a Vārāṇasī y practica prolongadas austeridades meditando en Viśveśvara. Luego se detalla la arquitectura ritual: establecer un Śiva-liṅga, abrir un pozo auspicioso y realizar repetidos abhiṣekas con pañcāmṛta en cantidades medidas, junto con baños perfumados, ungüentos y abundantes ofrendas florales. El extenso catálogo de plantas funciona como índice ritual de pureza, fragancia y plenitud devocional en el culto śaiva. El giro doctrinal clave es nombrar explícitamente la vidyā “Mṛtasaṃjīvanī”, descrita como pura y nacida del gran poder del tapas, mostrando el mantra/conocimiento como potencia construida que se vuelve salvífica cuando se ancla en la devoción a Śiva. En conjunto, el capítulo traza el camino: tapas → revelación/formación de la vidyā → adoración centrada en el liṅga → protección frente a la muerte y restauración de la fuerza vital.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास यथा प्राप्ता मृत्युप्रशमनी परा । विद्या काव्येन मुनिना शिवान्मृत्युञ्जयाभिधात्

Dijo Sanatkumāra: «Escucha, oh Vyāsa, cómo se obtuvo ese conocimiento supremo capaz de apaciguar a la muerte. El sabio Kāvyā (Śukra) lo recibió de Śiva, célebre como Mṛtyuñjaya, el Vencedor de la Muerte».

Verse 2

पुरासौ भृगुदायादो गत्वा वाराणसीं पुरीम् । बहुकालं तपस्तेपे ध्यायन्विश्वेश्वरं प्रभुम्

En tiempos antiguos, un descendiente de Bhṛgu fue a la ciudad sagrada de Vārāṇasī y, durante largo tiempo, practicó austeridades, meditando en Viśveśvara, el Señor soberano del universo.

Verse 3

स्थापयामास तत्रैव लिंगं शंभोः परात्मनः । कूपं चकार सद्रम्यं वेदव्यास तदग्रतः

Allí mismo instaló el Liṅga de Śambhu, el Ser Supremo. Y delante de él, oh Vedavyāsa, mandó construir un pozo hermoso y auspicioso.

Verse 4

मृतसंजीवनी नाम विद्या या मम निर्मला । तपोबलेन महता मयैव परिनिर्मिता

“Hay una ciencia sagrada mía, pura, llamada Mṛtasaṃjīvanī (el conocimiento que devuelve la vida). Por el gran poder de mi austeridad, yo solo la forjé por completo.”

Verse 5

सहस्रकृत्वो देवेशं चन्दनैर्यक्षकर्दमैः । समालिलिंप सुप्रीत्या सुगन्धोद्वर्त्तनान्यनु

Con gran júbilo, lo ungió mil veces al Señor de los Devas con pasta de sándalo y fragantes ungüentos de los yakṣas; y luego continuó con otros bálsamos de dulce aroma para frotar y engalanar al Señor.

Verse 6

राजचंपकधत्तूरैः करवीरकुशेशयैः । मालतीकर्णिकारैश्च कदंबैर्बकुलोत्पलैः

Estaba adornado con regias flores de campaka y flores de dhattūra, con adelfa y loto; con mālatī y karṇikāra, y también con kadamba, bakula y flores de utpala.

Verse 7

मल्लिकाशतपत्रीभिस्सिंधुवारैस्सकिंशुकः । बन्धूकपुष्पैः पुन्नागैर्नागकेशरकेशरैः

Fue engalanado con jazmín y flores de cien pétalos, con flores de sindhuvāra y brotes de kiṃśuka; y también con flores de bandhūka, punnāga y los fragantes filamentos del nāgakeśara, formando una ofrenda floral espléndida, digna del culto a Śiva.

Verse 8

नवमल्लीचिबिलिकैः कुंदैस्समुचुकुन्दकैः । मन्दारैर्बिल्वपत्रैश्च द्रोणैर्मरुबकैर्वृकैः । ग्रन्थिपर्णैर्दमनकैः सुरम्यैश्चूतपल्लवैः

Adoraron con jazmín fresco y flores cibilikā, con kunda blanco y samucukunda; con mandāra celestiales y hojas de bilva; con flores de droṇa y marubaka; y con el fragante granthiparṇa, el damanaka y los hermosísimos brotes tiernos de mango, como sagrados elementos de devoción.

Verse 9

तुलसीदेवगंधारीबृहत्पत्रीकुशांकुरैः । नद्यावर्तैरगस्त्यैश्च सशालैर्देवदारुभिः

También ofrecieron tulasī, la fragante gandhārī, follaje sagrado de hojas grandes y tiernos brotes de kuśa; flores de nadyāvarta y flores de agastya; junto con hojas de śāla y ofrendas de deodāra (cedro), reuniendo así auspiciosos materiales para propiciar al Señor.

Verse 10

कांचनारैः कुरबकैर्दूर्वांकुरकुरुंटकैः । प्रत्येकमेभिः कुसुमैः पल्लवैरपरैरपि

Con flores doradas de kāṃcanāra, flores de kurabaka, tiernos brotes de hierba dūrvā y flores de kuruṇṭaka—en verdad, con cada una de estas flores y también con otros variados brotes de hojas frescas—se realizó la adoración en abundancia.

Verse 11

पत्रैः सहस्रपत्रैश्च रम्यैर्नानाविधैश्शुभैः । सावधानेन सुप्रीत्या स समानर्च शंकरम्

Con hojas hermosas y auspiciosas de muchas clases—junto con hojas de loto de mil pétalos—adoró a Śaṅkara con esmero y gozosa devoción, rindiéndole la debida reverencia en plenitud.

Verse 12

गीतनृत्योपहारैश्च संस्तुतः स्तुतिभिर्बहु । नाम्नां सहस्रैरन्यैश्च स्तोत्रैस्तुष्टाव शंकरम्

Lo alabó a Śaṅkara de muchas maneras: con ofrendas de canto y danza, con abundantes himnos de alabanza, y también con otros stotras y la recitación de miles de Nombres divinos; así adoró al Señor compasivo que concede la liberación al alma atada.

Verse 13

सहस्रं पञ्चशरदामित्थं शुक्रो महेश्वरम् । नानाप्रकारविधिना महेशं स समर्चयत्

Así, Śukra adoró a Maheśvara durante mil quinientos años, honrando al Gran Señor con diversos ritos prescritos y observancias devocionales.

Verse 14

यदा देवं नानुलोके मनागपि वरोन्मुखम् । तदान्यं नियमं घोरं जग्राहातीव दुस्सहम्

Cuando no percibió que el Deva estuviera ni siquiera un poco inclinado a concederle una gracia, entonces asumió otra disciplina severa: terrible y sumamente difícil de soportar.

Verse 15

प्रक्षाल्य चेतसोऽत्यंतं चांचल्याख्यं महामलम् । भावनावार्भिरसकृदिंद्रियैस्सहितस्य च

Habiendo lavado por completo la gran impureza de la mente llamada inconstancia, la purificó una y otra vez con las “aguas” de la bhāvanā, la cultivación contemplativa, junto con los sentidos también.

Verse 16

निर्मलीकृत्य तच्चेतो रत्नं दत्त्वा पिनाकिने । प्रययौ कणधूमौघं सहस्रं शरदां कविः

Tras purificar su mente, el poeta ofreció una gema preciosa a Pinākin (Śiva, portador del arco Pināka). Luego se desvaneció en una multitud de partículas sutiles como humo, y permaneció así durante mil otoños (años).

Verse 17

काव्यमित्थं तपो घोरं कुर्वन्तं दृढमानसम् । प्रससाद स तं वीक्ष्य भार्गवाय महेश्वरः

Al ver a Bhārgava (hijo de Bhṛgu) realizar austeridades tan intensas y formidables con mente inconmovible, el Señor Maheśvara se complació y le otorgó su gracia.

Verse 18

तस्माल्लिंगाद्विनिर्गत्य सहस्रार्काधिकद्युतिः । उवाच तं विरूपाक्षस्साक्षाद्दाक्षायणीपतिः

Entonces, saliendo de aquel Liṅga—resplandeciente con un fulgor que superaba al de mil soles—el Señor Virūpākṣa, el de Tres Ojos, el manifiesto Esposo de Dākṣāyaṇī (Satī), le habló.

Verse 19

महेश्वर उवाच । तपोनिधे महाभाग भृगुपुत्र महामुने । तपसानेन ते नित्यं प्रसन्नोऽहं विशेषतः

Dijo Maheśvara: «Oh tesoro de austeridad, oh muy afortunado; oh gran sabio, hijo de Bhṛgu: por este mismo tapas tuyo estoy siempre complacido, y de manera especial».

Verse 20

मनोभिलषितं सर्वं वरं वरय भार्गव । प्रीत्या दास्येऽखिलान्कामान्नादेयं विद्यते तव

Oh Bhārgava, elige el don que tu corazón anhele. Complacido contigo, concederé con gozo todos tus deseos: nada hay que no pueda otorgarte.

Verse 21

सनत्कुमार उवाच । निशम्येति वचश्शंभोर्महासुखकरं वरम् । स बभूव कविस्तुष्टो निमग्नस्सुखवारिधौ

Dijo Sanatkumāra: Al oír aquellas excelentes palabras de Śambhu, dádiva que otorga gran dicha, el sabio poeta quedó plenamente satisfecho y, por así decirlo, se sumergió en un océano de felicidad.

Verse 22

उद्यदानंदसंदोह रोमांचाचितविग्रहः । प्रणनाम मुदा शंभुमंभो जनयनो द्विजः

Desbordando en oleadas crecientes de dicha, su cuerpo se estremeció con horripilación; aquel sabio dos veces nacido—nacido de las aguas—se postró gozoso ante Śambhu (el Señor Śiva).

Verse 23

तुष्टावाष्टतनुं तुष्टः प्रफुल्लनयनाचलः । मौलावंजलिमाधाय वदञ्जयजयेति च

Lleno de gozo, alabó al Señor de las Ocho Formas (Śiva). Con los ojos florecidos de dicha y firme en su postura, puso las manos juntas sobre la cabeza y proclamó: «¡Victoria! ¡Victoria!»

Verse 24

भार्गव उवाच । त्वं भाभिराभिरभिभूय तमस्समस्तमस्तं नयस्यभिमतानि निशाचराणाम् । देदीप्यसे दिवमणे गगने हिताय लोकत्रयस्य जगदीश्वर तन्नमस्ते

Dijo Bhārgava: «Tú, con tus resplandores radiantes, vences toda oscuridad y la llevas a su ocaso; también arruinas los planes predilectos de los asuras que vagan en la noche. Oh joya de los cielos, brillas en el firmamento para el bien de los tres mundos. Oh Señor del universo, soberano de todos los seres: a ti mi reverente salutación.»

Verse 25

लोकेऽतिवेलमतिवेलमहामहोभिर्निर्भासि कौ च गगनेऽखिललोकनेत्रः । विद्राविताखिलतमास्सुतमो हिमांशो पीयूष पूरपरिपूरितः तन्नमस्ते

Oh Luna—ojo de todos los mundos—¡cuán desmesuradamente resplandeces en el cielo con tu vasta y excelsa luz! Habiendo ahuyentado toda oscuridad, tú, noble hijo, estás colmado hasta rebosar de corrientes de amṛta, néctar. A ti va mi reverente salutación.

Verse 26

त्वं पावने पथि सदागतिरप्युपास्यः कस्त्वां विना भुवनजीवन जीवतीह । स्तब्धप्रभंजनविवर्द्धि तसर्वजंतोः संतोषिता हि कुलसर्वगः वै नमस्ते

Tú eres, en el sendero purificador, el refugio siempre presente y siempre digno de adoración. Sin Ti—oh Vida de los mundos—¿quién podría vivir de verdad aquí? Tú aquietas los vientos y, a la vez, acrecientas su vigor para todos los seres; Tú eres el sostén omnipenetrante de todo linaje y comunidad. A Ti, en verdad, salutación.

Verse 27

विश्वेकपावक न तावकपावकैकशक्तेरृते मृतवतामृतदिव्यकार्यम् । प्राणिष्यदो जगदहो जगदंतरात्मंस्त्वं पावकः प्रतिपदं शमदो नमस्ते

¡Oh único Purificador del universo! Sin siquiera un rayo de tu poder purificador, quienes están como muertos no pueden realizar la obra divina que conduce a la inmortalidad. Tú eres el dador de vida de los mundos—en verdad, el Ser interior del cosmos. Tú eres el Fuego siempre presente que otorga paz a cada paso. ¡Salve, a Ti!

Verse 28

पानीयरूप परमेश जगत्पवित्र चित्रविचित्रसुचरित्रकरोऽसि नूनम् । विश्वं पवित्रममलं किल विश्वनाथ पानीयगाहनत एतदतो नतोऽस्मि

Oh Señor Supremo que has asumido la forma del Agua—Purificador de los mundos—sin duda realizas obras maravillosas y sumamente auspiciosas. En verdad, oh Viśvanātha, Señor del universo, por esta inmersión en el agua todo el cosmos queda inmaculado y puro; por ello me inclino ante Ti.

Verse 29

आकाशरूपबहिरंतरुतावकाशदानाद्विकस्वरमिहेश्वर विश्वमेतत् । त्वत्तस्सदा सदय संश्वसिति स्वभावात्संकोचमेति भक्तोऽस्मि नतस्ततस्त्वाम्

Oh Īśvara, porque Tú eres el espacio mismo—por fuera y por dentro—y porque otorgas lugar a toda existencia, este universo entero se expande y resplandece. Sólo de Ti, oh Compasivo, respira continuamente por su propia naturaleza; y en Ti vuelve a contraerse. Por eso soy tu devoto; me inclino ante Ti una y otra vez.

Verse 30

विश्वंभरात्मक बिभर्षि विभोत्र विश्वं को विश्वनाथ भवतोऽन्यतमस्तमोरिः । स त्वं विनाशय तमो तम चाहिभूषस्तव्यात्परः परपरं प्रणतस्ततस्त्वाम्

Oh Señor cuya esencia es sostener el universo—oh Omnipresente—Tú mantienes aquí todo el cosmos. Oh Viśvanātha, ¿quién sino Tú podría destruir la más honda oscuridad? Por ello, oh Tú adornado con serpientes, destruye la oscuridad y también la oscuridad interior. Me postro ante Ti, el Supremo—más alto que lo más alto—digno de alabanza más allá de toda alabanza, el Trascendente más allá de lo trascendente.

Verse 31

आत्मस्वरूप तव रूपपरंपराभिराभिस्ततं हर चराचररूपमेतत् । सर्वांतरात्मनिलयप्रतिरूपरूप नित्यं नतोऽस्मि परमात्मजनोऽष्टमूर्ते

Oh Hara, cuya propia naturaleza es el Sí mismo: por la ininterrumpida sucesión de Tus formas, este universo entero, de lo móvil y lo inmóvil, está penetrado por Ti. Oh Forma que es morada del Alma interior de todos, oh Forma arquetípica reflejada en todas las formas: yo, nacido del Supremo Sí mismo, me inclino ante Ti eternamente, oh Señor de la octuple manifestación (Aṣṭamūrti).

Verse 32

इत्यष्टमूर्तिभिरिमाभिरबंधबंधो युक्तौ करोषि खलु विश्वजनीनमूर्त्ते । एतत्ततं सुविततं प्रणतप्रणीत सर्वार्थसार्थपरमार्थ ततो नतोऽस्मि

Así pues, oh Señor del universo—cuya forma es para todos los seres—aunque Tú estás libre de toda atadura, en verdad asumes relación con estas ocho manifestaciones. Esta presencia Tuya se halla extendida por doquier, perfectamente desplegada; Tú eres el sentido supremo y la esencia que colma todos los fines. Por eso, me inclino ante Ti.

Verse 33

सनत्कुमार उवाच । अष्टमूर्त्यष्टकेनेत्थं परिष्टुत्येति भार्गवः । भर्गं भूमिमिलन्मौलिः प्रणनाम पुनःपुनः

Dijo Sanatkumāra: Así, tras alabar debidamente a Bharga con el himno octuple de las Ocho Formas, el Bhārgava (el sabio) se postró una y otra vez—con la frente tocando la tierra—en rendición reverente.

Verse 34

इति स्तुतो महादेवो भार्गवेणातितेजसा । उत्थाय भूमेर्बाहुभ्यां धृत्वा तं प्रणतं द्विजम्

Así, alabado por el resplandeciente Bhārgava, Mahādeva se incorporó y, con Sus dos brazos, levantó del suelo al dos veces nacido que yacía postrado.

Verse 35

उवाच श्लक्ष्णया वाचा मेघनादगभीरया । सुप्रीत्या दशनज्योत्स्ना प्रद्योतितदिंगतरः

Habló con voz suave, profunda como el retumbar de las nubes; y, con gran júbilo, el fulgor lunar de sus dientes iluminó los ámbitos en todas las direcciones.

Verse 36

महादेव उवाच । विप्रवर्य कवे तात मम भक्तोऽसि पावनः । अनेनात्युग्रतपसा स्वजन्याचरितेन च

Mahādeva dijo: «Oh el mejor de los brāhmaṇas, oh sabio poeta, querido hijo: eres Mi devoto, puro y santificador. Por esta austeridad sumamente feroz, y también por la conducta digna de tu noble nacimiento y linaje…»

Verse 37

लिंगस्थापनपुण्येन लिंगस्याराधनेन च । दत्तचित्तोपहारेण शुचिना निश्चलेन च

Por el mérito de establecer el Śiva-liṅga, por la adoración del liṅga, y por ofrecer ofrendas con la mente enteramente entregada a Śiva—pura e inquebrantable—se alcanza el fruto de tal reverencia devocional.

Verse 38

अविमुक्तमहाक्षेत्रपवित्राचरणेन च । त्वां सुताभ्यां प्रपश्यामि तवादेयं न किंचन

Con los pies santificados por el supremo y sagrado gran kṣetra de Avimukta, te contemplo junto con tus dos hijos. Para ti, en verdad, no hay nada que deba ser tomado de nadie.

Verse 39

अनेनैव शरीरेण ममोदरदरीगतः । मद्वरेन्द्रियमार्गेण पुत्रजन्मत्वमेष्यसि

«Con este mismo cuerpo, al entrar en la caverna de mi vientre, por la vía de mi excelso órgano generador, alcanzarás el nacimiento como hijo varón»។

Verse 40

यच्छाम्यहं वरं तेऽद्य दुष्प्राप्यं पार्षदैरपि । हरेर्हिरण्यगर्भाच्च प्रायशोहं जुगोप यम्

«Hoy te concedo un don—difícil de obtener incluso para mis asistentes. También a Hari (Viṣṇu) y a Hiraṇyagarbha (Brahmā), en gran medida, se lo he mantenido oculto.»

Verse 42

त्वां तां तु प्रापयाम्यद्य मंत्ररूपां महाशुचे । योग्यता तेऽस्ति विद्यायास्तस्याश्शुचि तपोनिधे

Oh, tú de gran pureza: hoy te conferiré esa Vidyā sagrada, cuya esencia es el propio Mantra. Oh, tesoro inmaculado de austeridad, estás plenamente capacitado para recibir ese conocimiento espiritual.

Verse 43

यंयमुद्दिश्य नियतमेतामावर्तयिष्यसि । विद्यां विद्येश्वरश्रेष्ठं सत्यं प्राणि ष्यति धुवम्

A quienquiera que, con intención firme y disciplina, dirijas y por cuyo bien recites esta Vidyā sagrada, esa persona alcanzará sin duda la vida verdadera y el bienestar, por la gracia del supremo Señor del Conocimiento.

Verse 44

अत्यर्कमत्यग्निं च ते तेजो व्योम्नि च तारकम् । देदीप्यमानं भविता ग्रहाणां प्रवरो भव

Que tu resplandor sea mayor que el del sol y aun que el del fuego más feroz; y, brillando en el cielo como una estrella, que fulgures con esplendor: sé el más excelso entre los planetas.

Verse 46

तवोदये भविष्यंति विवाहादीनि सुव्रत । सर्वाणि धर्मकार्याणि फलवंति नृणामिह

Oh tú de nobles votos: con tu auspicioso surgir, se celebrarán los matrimonios y todas las observancias sagradas; y en este mundo, toda obra de dharma emprendida por los hombres dará fruto.

Verse 47

सर्वाश्च तिथयो नन्दास्तव संयोगतश्शुभाः । तव भक्ता भविष्यंति बहुशुक्रा बहु प्रजाः

Oh Nanda (Nandin), por tu compañía todos los tithi, los días lunares, se vuelven auspiciosos. Quienes te veneran como devotos prosperarán, llenos de vigor y bendecidos con numerosa descendencia.

Verse 48

त्वयेदं स्थापितं लिंगं शुक्रेशमिति संज्ञितम् । येऽर्चयिष्यंति भनुजास्तेषां सिद्धिर्भविष्यति

Este Liṅga ha sido establecido por ti y es conocido con el nombre de «Śukreśa». Los descendientes de Bhānu que lo veneren alcanzarán ciertamente la siddhi, la realización espiritual.

Verse 49

आवर्षं प्रतिघस्रां ये नक्तव्रतपरायणाः । त्वद्दिने शुक्रकूपे ये कृतसर्वोदकक्रियाः

Quienes, durante toda la estación de las lluvias, permanezcan firmes en el naktavrata, el voto nocturno, y quienes en Tu día sagrado realicen por completo los ritos del agua en el santo Śukra-kūpa: que todos esos devotos, por Tu gracia, alcancen el fruto de su adoración.

Verse 50

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखंडे मृतसंजीविनीविद्याप्राप्तिवर्णनं नाम पञ्चाशत्तमोऽध्यायः

Así concluye el capítulo quincuagésimo, llamado «Descripción de la obtención de la Mṛtasaṃjīvinī Vidyā», en la quinta sección (Yuddhakhaṇḍa) del segundo libro, la Rudra Saṃhitā, del Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 51

पुंस्त्वसौभाग्यसंपन्ना भविष्यंति न संशयः । उपेतविद्यास्ते सर्वे जनास्स्युः सुखभागिनः

No hay duda: llegarán a estar dotados de vigor y buena fortuna. Todas esas personas serán bendecidas con el conocimiento recto y participarán de la dicha.

Verse 52

इति दत्त्वा वरान्देवस्तत्र लिंगे लयं ययौ । भार्गवोऽपि निजं धाम प्राप संतुष्टमानसः

Así, tras conceder los dones, el Señor se fundió en ese mismo Liṅga. Y Bhārgava también regresó a su propia morada, con la mente plenamente satisfecha.

Verse 53

इति ते कथितं व्यास यथा प्राप्ता तपोबलात् । मृत्युंजयाभिधा विद्या किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

Así, oh Vyāsa, te he relatado cómo, por el poder de la austeridad, se alcanzó la ciencia sagrada llamada «Mṛtyuṃjayā». ¿Qué más deseas escuchar?

Frequently Asked Questions

Sanatkumāra narrates how the death-subduing Mṛtyuñjaya-related vidyā became available through the tapas of the sage Kāvya in Vārāṇasī, alongside the establishment of a Śiva-liṅga and intensive abhiṣeka-based worship.

They operate as a ritual index: abundance, fragrance, and purity are treated as effective categories that ‘configure’ devotion into a stable upāsanā, making the vidyā’s protective promise (mṛtyupraśamana) ritually actionable.

Śiva as Viśveśvara/Mṛtyuñjaya is foregrounded to frame Śiva not only as cosmic sovereign but as the accessible protector who neutralizes death through mantra-knowledge anchored in liṅga worship and tapas-derived potency.