Adhyaya 25
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 2572 Verses

गिरिजातपः-परीक्षा तथा सप्तर्षि-आह्वानम् (Girijā’s Austerity-Test and the Summoning of the Seven Sages)

El Adhyāya 25 se presenta como una transmisión de pregunta–respuesta: Nārada pregunta qué ocurrió después de que los dioses (incluidos Brahmā y Viṣṇu) y los sabios reunidos se retiraran, y en particular qué hizo Śambhu para conceder un don (vara), de qué modo y en qué lapso. Brahmā responde que, tras volver las deidades a sus moradas, Bhava (Śiva) entró en samādhi para poner a prueba y evaluar el tapas, delineando a Śiva como pleno en Sí mismo, más allá de lo supremo, sin impedimento, y a la vez presente como Īśvara, Vṛṣabhadhvaja y Hara. Luego se destaca la austeridad intensa de Girijā, que asombra incluso a Rudra; aunque en samādhi, Śiva es descrito como “bhaktādhīna”, sensible a la devoción. Con la mente convoca a los Saptarṣi (Vasiṣṭha y otros), quienes acuden al instante, alaban a Mahēśāna con fervor y expresan gratitud por haber sido recordados. El resto del capítulo encamina: (1) la valoración de Śiva sobre el tapas, (2) la mediación ritual y normativa de los sabios, y (3) el proceso hacia la concesión del don y sus condiciones.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । गतेषु तेषु देवेषु विधि विष्ण्वादिकेषु च । सर्वेषु मुनिषु प्रीत्या किं बभूव ततः परम्

Nārada dijo: «Cuando aquellos dioses—Brahmā, Viṣṇu y los demás—se hubieron marchado, y cuando todos los sabios también se retiraron con alegría, ¿qué sucedió después?»

Verse 2

किं कृतं शंभुना तात वरं दातुंसमागतः । कियत्कालेन च कथं तद्वद प्रीतिमावहन्

«Padre venerado, ¿qué hizo Śaṁbhu (el Señor Śiva) para venir a conceder el don? ¿Tras cuánto tiempo, y de qué manera llegó? Dímelo, trayendo júbilo al corazón.»

Verse 3

ब्रह्मोवाच । गतेषु तेषु देवेषु ब्रह्मादिषु निजाश्रमम् । तत्तपस्सु परीक्षार्थं समाधिस्थोऽभवद्भवः

Brahmā dijo: Cuando aquellos dioses—comenzando por Brahmā—hubieron partido a sus propias moradas, Bhava (Śiva), para poner a prueba la verdad y la firmeza de aquella austeridad, se estableció en samādhi.

Verse 4

स्वात्मानमात्मना कृत्वा स्वात्मन्येव व्यचिंतयत् । परात्परतरं स्वस्थं निर्माय निरवग्रहम्

Habiéndose establecido a Sí mismo por Su propio poder, contempló dentro de Su propio Ser; y manifestó aquella Realidad—más allá de lo supremo—siempre firme en Sí, pura, sin mancha ni limitación alguna.

Verse 5

तद्वस्तुभूतो भगवानीश्वरो वृषभध्वजः । अविज्ञातगतिस्सूतिस्स हरः परमेश्वरः

Él se volvió esa misma Realidad: el Bienaventurado Señor, Īśvara, cuyo estandarte porta al toro. Su curso es inescrutable; su manifestación rebasa el saber ordinario. Él es Hara, el Señor Supremo.

Verse 6

ब्रह्मोवाच । गिरिजा हि तदा तात तताप परमं तपः । तपसा तेन रुद्रोऽपि परं विस्मयमागतः

Dijo Brahmā: Oh querido, en aquel tiempo Girijā (Pārvatī) emprendió la austeridad suprema. Por el poder de ese tapas, incluso Rudra (Śiva) quedó colmado de profundo asombro.

Verse 7

समाधेश्चलितस्सोऽभूद्भक्ताधीनोऽपि नान्यथा । वसिष्ठादीन्मुनीन्सप्त सस्मार सूतिकृद्धरः

Aunque estaba establecido en samādhi, fue movido fuera de él—no de otro modo que por la devoción, pues siempre se inclina ante sus devotos. Entonces el Poderoso, el que disipa la aflicción, recordó a los siete sabios comenzando por Vasiṣṭha.

Verse 8

सप्तापि मुनयश्शीघ्रमाययुस्स्मृति मात्रतः । प्रसन्नवदनाः सर्वे वर्णयंतो विधिं बहु

Los siete sabios llegaron pronto, como si hubieran sido convocados por el mero recuerdo. Con rostros radiantes, todos expusieron largamente el debido procedimiento del rito sagrado, explicando la ordenanza de muchas maneras.

Verse 9

प्रणम्य तं महेशानं तुष्टुवुर्हर्षनिर्भराः । वाण्या गद्गदया बद्धकरा विनतकंधराः

Tras postrarse ante Maheshāna, el Gran Señor, lo alabaron rebosantes de júbilo: con la voz entrecortada por la emoción, las palmas unidas en reverencia y el cuello inclinado en humilde sumisión.

Verse 10

सप्तर्षय ऊचुः । देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । जाता वयं सुधन्या हि त्वया यदधुना स्मृताः

Los Siete Sabios dijeron: “¡Oh Dios de dioses, oh Mahādeva, oh Señor—océano de compasión—en verdad hemos sido colmados de dicha, pues ahora nos has recordado (y llamado a tu mente)!”

Verse 11

किमर्थं संस्मृता वाथ शासनं देहि तद्धि नः । स्वदाससदृशीं स्वामिन्कृपां कुरु नमोऽस्तु ते

“¿Con qué propósito hemos sido recordados (convocados)? Concédenos tu mandato; dinos, en verdad, qué debe hacerse. Oh Señor y Dueño, muéstranos la compasión que otorgas a tus propios servidores. ¡Salutations a ti!”

Verse 12

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य नीनां तु विज्ञप्तिं करुणानिधिः । प्रोवाच विहसन्प्रीत्या प्रोत्फुल्लनयनाम्बुजः

Brahmā dijo: Al oír así la súplica de aquellas mujeres, el océano de compasión habló—sonriendo con gozo—con sus ojos, semejantes a lotos, plenamente abiertos.

Verse 13

महेश्वर उवाच । हे सप्तमुनयस्ताताश्शृणुतारं वचो मम । अस्मद्धितकरा यूयं सर्वज्ञानविचक्षणाः

Maheśvara dijo: «Oh Siete Sabios, queridos míos, escuchad atentamente mis palabras. Vosotros obrabais por nuestro bien, perspicaces y expertos en todo conocimiento.»

Verse 14

तपश्चरति देवेशी पार्वती गिरिजाऽधुना । गौरीशिखरसंज्ञे हि पार्वते दृढमानसा

Ahora la Diosa Pārvatī, hija de la Montaña, practica austeridades con firme resolución en la cumbre llamada Gaurī-Śikhara, con la mente puesta en el Señor de los Devas.

Verse 15

मां पतिं प्राप्तुकामा हि सा सखीसेविता द्विजाः । सर्वान्कामान्विहायान्यान्परं निश्चयमागता

Oh brāhmaṇas, acompañada por sus compañeras, ella—deseosa de alcanzarme como esposo—abandonó todos los demás anhelos mundanos y llegó a la resolución suprema, firme e inquebrantable.

Verse 16

तत्र गच्छत यूयं मच्छासनान्मुनिसत्तमाः । परीक्षां दृढतायास्तत्कुरुत प्रेमचेतसः

“Id allí, oh los mejores de los sabios, por Mi mandato. Con la mente colmada de amor devocional, llevad a cabo esa prueba de firmeza (de resolución y fe).”

Verse 17

सर्वथा छलसंयुक्तं वचनीयं वचश्च वः । न संशयः प्रकर्तव्यश्शासनान्मम सुव्रताः

De todas las maneras debéis pronunciar palabras unidas a una prudente sagacidad; y ciertamente hablar así. Por Mi mandato, oh vosotros de nobles votos, no debe albergarse duda ni vacilación.

Verse 18

ब्रह्मोवाच । इत्याज्ञप्ताश्च मुनयो जग्मुस्तत्र द्रुतं हि ते । यत्र राजति सा दीप्ता जगन्माता नगात्मजा

Brahmā dijo: Así ordenados, los sabios fueron con presteza a aquel mismo lugar donde resplandecía la radiante Jagad-mātā—Pārvatī, hija de la Montaña—en toda su gloria.

Verse 19

तत्र दृष्ट्वा शिवा साक्षात्तपःसिद्धिरिवापरा । मूर्ता परमतेजस्का विलसंती सुतेजसा

Allí, al contemplar directamente a Śivā—como si fuese otra encarnación misma de la perfección nacida del tapas—ella apareció en forma manifiesta, de suprema refulgencia, resplandeciendo con su propia gloria luminosa.

Verse 20

हृदा प्रणम्य तां ते तु ऋषयस्सप्त सुव्रताः । सन्नता वचनं प्रोचुः पूजिताश्च विशेषतः

Entonces aquellos siete sabios de nobles votos se inclinaron ante ella con todo el corazón. Con humildad, y tras haber sido especialmente honrados, pronunciaron estas palabras.

Verse 21

ऋषय ऊचुः । शृणु शैलसुते देवी किमर्थं तप्यते तपः । इच्छसि त्वं सुरं कं च किं फलं तद्वदाधुना

Los sabios dijeron: «Escucha, oh Diosa, hija de la Montaña: ¿con qué propósito realizas esta austeridad? ¿A qué ser divino deseas, y qué fruto buscas? Dínoslo ahora».

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता सा शिवा देवी गिरींद्रतनया द्विजैः । प्रत्युवाच वचस्सत्यं सुगूढमपि तत्पुरः

Brahmā dijo: Así interpelada por los sabios dos veces nacidos, la Diosa Śivā—hija del Señor de las montañas—respondió ante ellos con palabras veraces, aunque su sentido estuviese hondamente velado.

Verse 23

पार्वत्युवाच । मुनीश्वरास्संशृणुत मद्वाक्यं प्रीतितो हृदा । ब्रवीमि स्वविचारं वै चिंतितो यो धिया स्वया

Pārvatī dijo: «Oh, los mejores de los sabios, escuchad mis palabras con el corazón alegrado por el amor. Expondré mi propia comprensión, aquello que he meditado con mi propio discernimiento».

Verse 24

करिष्यथ प्रहासं मे श्रुत्वा वाचो ह्यसंभवाः । संकोचो वर्णनाद्विप्रा भवत्येव करोमि किम्

«Al oír mis palabras—que en verdad parecen imposibles—quizá os riáis de mí. Oh brāhmaṇas, siento un natural recato al describirlo; ¿qué puedo hacer, si al narrarlo surge el rubor?»

Verse 25

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे सप्तर्षिंकृतपरीक्षावर्णनो नाम पंचविशोऽध्याय

Así concluye el Capítulo vigésimo quinto, titulado “Descripción de la prueba realizada por los Siete Sabios”, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—dentro de la segunda Rudra-saṃhitā, en la tercera sección llamada Pārvatī-khaṇḍa.

Verse 26

सुरर्षेश्शासनं प्राप्य करोमि सुदृढं तपः । रुद्रः पतिर्भवेन्मे हि विधायेति मनोरथम्

Habiendo recibido el mandato del señor entre los sabios, emprenderé una austeridad firme e intensa, guardando en mi corazón este voto: «Que Rudra sea en verdad mi esposo; que así quede dispuesto».

Verse 27

अपक्षो मन्मनः पक्षी व्योम्नि उड्डीयते हठात् । तदाशां शंकरस्वामी पिपर्त्तु करुणानिधिः

Aunque sin alas, el ave de la mente extraviada de pronto intenta volar por el cielo; que el Señor Śaṅkara—Maestro compasivo, océano de gracia—cumpla esa misma esperanza.

Verse 28

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्या विहस्य मुनयश्च ते । संमान्य गिरिजां प्रीत्या प्रोचुश्छलवचो मृषा

Dijo Brahmā: Al oír sus palabras, aquellos sabios rieron. Luego, honrando con agrado a Girijā (Pārvatī), pronunciaron palabras engañosas—en verdad, falsas—por mero juego.

Verse 29

ऋषय ऊचुः । न ज्ञातं तस्य चरितं वृथापण्डितमानिनः । देवर्षेः कूरमनसः सुज्ञा भूत्वाप्यगात्मजे

Los sabios dijeron: «Oh hija de la Montaña, aun habiéndote vuelto bien instruida, no comprendiste la verdadera conducta de aquel vidente divino. Su mente es torpe, y sin embargo se imagina en vano ser un erudito.»

Verse 30

नारदः कूटवादी च परचित्तप्रमंथकः । तस्य वार्त्ताश्रवणतो हानिर्भवति सर्वथा

Nārada es forjador de palabras torcidas y agitador de las mentes ajenas; con sólo escuchar su charla, el daño surge sin falta por doquier.

Verse 31

तत्र त्वं शृणु सद्बुध्या चेतिहासं सुशोभितम् । क्रमात्त्वां बोधयंतो हि प्रीत्या तमुपधारय

Por ello, escucha allí, con entendimiento noble y sereno, este relato sagrado bellamente engalanado. Paso a paso te instruiremos con afecto; recíbelo, pues, con atenta custodia en tu corazón.

Verse 32

ब्रह्मपुत्रो हि यो दक्षस्सुषुवे पितुराज्ञया । स्वपत्न्यामयुतं पुत्रानयुंक्त तपसि प्रियान्

Aquel Dakṣa—en verdad hijo de Brahmā—por mandato de su padre engendró, con su propia esposa, diez mil hijos amados y los encaminó a la disciplina de la austeridad (tapas).

Verse 33

ते सुताः पश्चिमां दिशि नारायणसरो गताः । तपोर्थे ते प्रतिज्ञाय नारदस्तत्र वै ययौ

Aquellos hijos marcharon hacia el occidente, al lago sagrado llamado Nārāyaṇa-saras. Habiendo hecho voto de practicar austeridades con tal fin, Nārada también fue allí, en verdad.

Verse 34

कूटोपदेशमाश्राव्य तत्र तान्नारदो मुनिः । तदाज्ञया च ते सर्वे पितुर्न गृहमाययुः

Allí el sabio Nārada les hizo oír un consejo astuto; y por su indicación, ninguno de ellos regresó a la casa de su padre.

Verse 35

तच्छ्रुत्वा कुपितो दक्षः पित्राश्वासितमानसः । उत्पाद्य पुत्रान्प्रायुंक्त सहस्रप्रमितांस्ततः

Al oírlo, Dakṣa se enfureció; pero su mente fue serenada por las palabras de consuelo de su padre. Luego, tras engendrar hijos, los envió, en número de mil.

Verse 36

तेऽपि तत्र गताः पुत्रास्तपोर्थं पितुराज्ञया । नारदोऽपि ययौ तत्र पुनस्तत्स्वोपदेशकृत्

También aquellos hijos fueron allí para practicar austeridades, obedeciendo el mandato de su padre. Nārada también volvió a ir allí, convirtiéndose de nuevo en quien les impartía la instrucción sagrada.

Verse 37

ददौ तदुपदेशं ते तेभ्यो भ्रातृपथं ययुः । आययुर्न पितुर्गेहं भिक्षुवृत्तिरताश्च ते

Tras darles aquella instrucción, emprendieron el camino de la fraternidad. No regresaron a la casa de su padre; entregados a la vida de mendicantes, vivían de limosnas.

Verse 38

इत्थं नारदसद्वृत्तिर्विश्रुत्ता शैलकन्यके । अन्यां शृणु हि तद्वृत्तिं वैराग्यकरणीं नृणाम्

Así, oh hija de la Montaña, ha sido relatado el célebre episodio sobre la recta conducta de Nārada. Ahora escucha otro relato semejante, que despierta el desapego (vairāgya) en los hombres.

Verse 39

विद्याधरश्चित्रकेतुर्यो बभूव पुराकरोत् । स्वोपदेशमयं दत्त्वा तस्मै शून्यं च तद्गृहम्

Hubo antaño un Vidyādhara llamado Citraketu. Tras impartirle la instrucción nacida de su propia enseñanza espiritual, dejó aquella casa vacía—libre de enredos mundanos—para que el discípulo volviera la mente hacia dentro, hacia Śiva, el Pati supremo, y buscara la liberación.

Verse 40

प्रह्लादाय स्वोपदेशान्हिरण्यकशिपोः परम् । दत्त्वा दुखं ददौ चायं परबुद्धिप्रभेदकः

Habiendo impartido a Prahlāda su suprema instrucción—en contra del propósito de Hiraṇyakaśipu—el maestro atrajo sobre sí mismo el sufrimiento, pues era quien quebraba la perversa determinación ajena al despertar una comprensión más alta.

Verse 41

मुनिना निजविद्या यच्छ्राविता कर्णरोचना । स स्वगेहं विहायाशु भिक्षां चरति प्रायशः

Habiendo oído del sabio su propio conocimiento sagrado—grato al oído—abandonó pronto su hogar y, en su mayor parte, comenzó a vagar pidiendo limosna.

Verse 42

नारदो मलिनात्मा हि सर्वदो ज्ज्वलदेहवान् । जानीमस्तं विशेषेण वयं तत्सहवासिनः

“Nārada es, en verdad, de ánimo impuro, aunque lo da todo y su cuerpo es radiante. Nosotros—sus compañeros cercanos—lo conocemos con claridad y en particular.”

Verse 43

बकं साधुं वर्णयंति न मत्स्यानत्ति सर्वथा । सहवासी विजानीयाच्चरित्रं सहवासिनाम्

La gente puede alabar a una garza como “sādhu” porque parece no comer pescado en absoluto; pero quien vive de cerca con ella llega a conocer la verdadera conducta de aquellos con quienes se convive.

Verse 44

लब्ध्वा तदुपदेशं हि त्वमपि प्राज्ञसंमता । वृथैव मूर्खीभूता तु तपश्चरसि दुष्करम्

Aunque has recibido esa misma enseñanza y eres tenida por sabia, aun así te has vuelto necia y practicas austeridades arduas en vano.

Verse 45

यदर्थमीदृशं बाले करोषि विपुलं तपः । सदोदासी निर्विकारो मदनारिर्नसंशयः

«¿Con qué fin, oh joven doncella, emprendes una austeridad tan inmensa? Śiva, el enemigo de Kāma, es siempre desapegado e inmutable; de ello no hay duda.»

Verse 46

अमंगलवपुर्धारी निर्लज्जोऽसदनोऽकुली । कुवेषी प्रेतभूतादिसंगी नग्नौ हि शूलभृत्

«Lleva un aspecto de mal agüero; es desvergonzado, sin morada y errante. Mal vestido, en compañía de pretas, bhūtas y semejantes—en verdad va desnudo, portando el tridente.»

Verse 47

स धूर्तस्तव विज्ञानं विनाश्य निजमायया । मोहयामास सद्युक्त्या कारयामास वै तपः

Aquel taimado, con su propia māyā, trastornó tu discernimiento; con razonamientos persuasivos te confundió y, en verdad, te hizo emprender austeridades (tapas).

Verse 49

प्रथमं दक्षजां साध्वी विवाह्य सुधिया सतीम् । निर्वाहं कृतवान्नैव मूढः किंचिद्दिनानि हि

Al principio, tras desposar a la virtuosa Satī, hija de Dakṣa, aquel extraviado ni siquiera sostuvo el hogar por unos pocos días, aunque Satī era sabia y perspicaz.

Verse 50

तां तथैव स वै दोषं दत्त्वात्याक्षीत्स्वयं प्रभुः । ध्यायन्स्वरूप मकलमशोकमरमत्सुखी

Así, el propio Señor transfirió a ella aquella misma falta y luego la desechó; morando en meditación sobre su verdadera forma—sin partes, sin dolor y sin muerte—permaneció establecido en la dicha.

Verse 51

एकलः परनिर्वाणो ह्यसंगोऽद्वय एव च । तेन नार्याः कथं देवि निर्वाहः संभविष्यति

Él es solitario, establecido en el supremo estado de liberación: desapegado y no dual. Por eso, oh Diosa, ¿cómo podría ser posible para una mujer el sustento mundano y la vida conyugal junto a Él?

Verse 52

अद्यापि शासनं प्राप्य गृहमायाहि दुर्मतिम् । त्यजास्माकं महाभागे भविष्यति च शं तव

Aun ahora, habiendo recibido nuestro mandato, vuelve a tu hogar y abandona esta resolución extraviada. Oh noble señora, si obedeces, sin duda te sobrevendrán bienestar y auspicio.

Verse 53

त्वद्योग्यो हि वरो विष्णुस्सर्वसद्गुणवान्प्रभुः । वैकुण्ठवासी लक्ष्मीशो नानाक्रीडाविशारदः

En verdad, un esposo digno para ti es el Señor Viṣṇu, el Soberano colmado de toda virtud noble. Mora en Vaikuṇṭha, es el Señor de Lakṣmī y diestro en múltiples juegos divinos. (Con todo, desde la visión śaiva, tal alabanza no mengua la supremacía de Śiva como Pati, dador de liberación.)

Verse 54

तेन ते कारयिष्यामो विवाहं सर्वसौख्यदम् । इतीदृशं त्यज हठं सुखिता भव पार्वति

Por ese medio, dispondremos tu matrimonio, que otorga toda dicha. Por tanto, abandona esa obstinación, oh Pārvatī, y permanece en paz.

Verse 55

ब्रह्मोवाच । इत्येदं वचनं श्रुत्वा पार्वती जगदम्बिका । विहस्य च पुनः प्राह मुनीन्ज्ञान विशारदान्

Dijo Brahmā: Al oír estas palabras, Pārvatī, la Madre del universo, sonrió y luego habló de nuevo a los sabios, versados en el conocimiento espiritual.

Verse 56

पार्वत्युवाच । सत्यं भवद्भिः कथितं स्वज्ञानेन मुनीश्वराः । परंतु मे हठो नैव मुक्तो भवति वै द्विजाः

Dijo Pārvatī: «Es verdad lo que habéis dicho, oh señores de los sabios, desde vuestro propio conocimiento realizado. Sin embargo, oh nacidos dos veces, mi firme determinación no se ha soltado en absoluto.»

Verse 57

स्वतनोः शैलजातत्वात्काठिन्यं सहजं स्थितम् । इत्थं विचार्य सुधिया मां निषेद्धुं न चार्हथ

Puesto que mi propio cuerpo ha nacido de la montaña, la firmeza y la resistencia moran en mí por naturaleza. Por ello, tras reflexionar sabiamente, no debéis refrenarme ni prohibirme mi determinación.

Verse 58

सुरर्षेर्वचनं पथ्यं त्यक्ष्ये नैव कदाचन । गुरूणां वचनं पथ्यमिति वेदविदो विदुः

«Jamás abandonaré el consejo saludable del sabio divino. En verdad, quienes conocen los Vedas saben que la instrucción de los gurús es lo verdaderamente benéfico y digno de seguirse.»

Verse 59

गुरूणां वचनं सत्यमिति येषां दृढा मतिः । तेषामिहामुत्र सुखं परमं नासुखं क्वचित्

Quienes tienen la firme convicción de que “la palabra de los Gurús es verdadera” alcanzan la dicha suprema aquí y en el más allá; para ellos, el sufrimiento no surge en lugar alguno.

Verse 60

गुरूणां वचनं सत्यमिति यद्धृदये न धीः । इहामुत्रापि तेषां हि दुखं न च सुखं क्वचित्

Quienes no guardan en el corazón la clara convicción de que “la palabra del Gurú es verdadera” no hallan dicha en ningún tiempo; en verdad, aquí y en el más allá, su porción es sólo sufrimiento.

Verse 61

सर्वथा न परित्याज्यं गुरूणां वचनं द्विजाः । गृहं वसेद्वा शून्यं स्यान्मे हठस्सुखदस्सदा

Oh, nacidos dos veces, de ningún modo debe abandonarse el mandato de los Gurús. Aunque uno haya de morar en una casa vacía, que mi firme determinación permanezca siempre como dadora de paz y bienestar.

Verse 62

यद्भवद्भिस्सुभणितं वचनं मुनिसत्तमाः । तदन्यथा तद्विवेकं वर्णयामि समासतः

Oh, los mejores de los sabios, las palabras que habéis pronunciado son, en verdad, bien dichas; sin embargo, de otro modo expondré brevemente su verdadero discernimiento (viveka), para que se comprenda rectamente el sentido pretendido.

Verse 63

गुणालयो विहारी च विष्णुस्सत्यं प्रकीर्तितः । सदाशिवोऽगुणः प्रोक्तस्तत्र कारण मुच्यते

A Viṣṇu se le celebra como quien mora en los guṇas y se mueve en ellos, y por eso, en ese ámbito, se le llama “satya” (verdad). Mas Sadāśiva es declarado más allá de los guṇas (nirguṇa); por ello se enseña que Él es el kāraṇa, la causa última de todo.

Verse 64

शिवो ब्रह्माविकारः स भक्तहेतोर्धृताकृतिः । प्रभुतां लौकिकीं नैव संदर्शयितुमिच्छति

Śiva no es un producto de la evolución de Brahmā; sin embargo, por el bien de Sus devotos, asume una forma manifiesta. Aun así, no desea exhibir un señorío o poder meramente mundano.

Verse 65

अतः परमहंसानां धार्यये सुप्रिया गतिः । अवधूतस्वरूपेण परानंदेन शंभुना

Por ello, para los paramahaṃsas (renunciantes supremos), el refugio más amado y sustentador es contemplar y sostener a Śambhu, que mora en la forma de avadhūta, encarnación misma de la dicha suprema.

Verse 66

भूषूणादिरुचिर्मायार्लिप्तानां ब्रह्मणो न च । स प्रभुर्निर्गुणोऽजो निर्मायोऽलक्ष्यगतिर्विराट्

Él no es el Brahman de quienes están manchados por Māyā, por radiantes que parezcan debido a adornos externos. Sólo Él es el Señor Supremo: nirguṇa, no nacido, no tocado por Māyā; Su curso no puede ser apresado por los sentidos ni por la mente, y aun así permanece como Virāṭ, el Ser Cósmico que todo lo penetra.

Verse 67

धर्मजात्यादिभिश्शम्भुर्नानुगृह्णाति व द्विजाः । गुरोरनुग्रहेणैव शिवं जानामि तत्त्वतः

Oh, nacidos dos veces, Śambhu no concede Su gracia basándose en el dharma, la casta u otras señales externas. Sólo por la gracia del Gurú se conoce verdaderamente a Śiva tal como es en realidad.

Verse 68

चेच्छिवस्स हि मे विप्रा विवाहं न करिष्यति । अविवाहा सदाहं स्यां सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

«Si, oh brāhmaṇas, mi Śiva no celebra el matrimonio, entonces permaneceré sin casarme para siempre. Esto es la verdad—sí, la verdad que yo declaro.»

Verse 69

उदयति यदि भानुः पश्चिमे दिग्विभागे प्रचलति यदि मेरुश्शीततां याति वह्निः । विकसति यदि पद्मं पर्वताग्रे शिलायां न हि चलति हठो मे सत्यमेतद्ब्रवीमि

Aunque el sol llegara a salir por el occidente; aunque el monte Meru se moviese; aunque el fuego se volviera frío; aunque un loto floreciera sobre una roca en la cumbre—mi determinación no vacila. Esto declaro como verdad.

Verse 70

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तान्प्रणम्याशु मुनीन्सा पर्वतात्मजा । विरराम शिवं स्मृत्वा निर्विकारेण चेतसा

Dijo Brahmā: Habiendo hablado así, la Diosa nacida de la Montaña se postró pronto ante aquellos sabios. Recordando a Śiva con una mente sin perturbación, guardó silencio y permaneció serena.

Verse 71

ऋषयोऽपीत्थमाज्ञाय गिरिजायास्सुनिश्चयम् । प्रोचुर्जयगिरं तत्र ददुश्चाशिषमुत्तमाम्

Comprendiendo así la firme determinación de Girijā (Pārvatī), los sabios allí proclamaron palabras de victoria y le otorgaron la bendición más excelsa.

Verse 72

अथ प्राणम्य तां देवीं मुनयो हृष्टमानसाः । शिवस्थानं द्रुतं जग्मुस्तत्परीक्षाकरा मुने

Luego, tras postrarse ante aquella Diosa, los munis, con el corazón jubiloso, partieron con presteza hacia la morada sagrada de Śiva, deseosos de poner a prueba y confirmar su gloria, oh sabio.

Verse 73

तत्र गत्वा शिवं नत्वा वृत्तांतं विनिवेद्य तम् । तदाज्ञां समनुप्राप्य स्वर्लोकं जग्मुरादरात्

Llegados allí, se inclinaron ante el Señor Śiva y le comunicaron íntegramente lo sucedido. Al recibir Su mandato, partieron con reverencia hacia Svarga-loka, el reino celestial.

Frequently Asked Questions

After the gods depart, Śiva enters samādhi to evaluate Girijā’s austerity and summons the Seven Sages (Saptarṣi) by mere remembrance; they arrive and hymn him.

The chapter juxtaposes Śiva’s parātpara transcendence with bhakti-responsive immanence: samādhi signifies unconditioned being, while the summoning of sages and attention to tapas expresses grace operating through devotional-ascetic maturation.

Śiva is highlighted through epithets emphasizing lordship and transcendence—Īśvara, Hara, Mahēśāna, Parameśvara, Vṛṣabhadhvaja—while Girijā is highlighted as the ascetic devotee whose tapas catalyzes the narrative.