शिवध्यानपूजनवर्णनम् (Description of Śiva Meditation and Worship)

Verse 1

ईश्वर उवाच । स्ववामे चतुरस्रं तु मण्डलं परिकल्पयेत् । ओमित्यभ्यर्च्य तस्मिंस्तु शंखमस्त्रोपशोभितम्

Īśvara dijo: «A la izquierda de uno, dispóngase un maṇḍala cuadrado. Tras adorarlo con la sílaba “Oṃ”, colóquese allí una caracola (śaṅkha), embellecida y consagrada con los mantras-arma protectores (astra).»

Verse 2

स्थाप्य साधारकं तं तु प्रणवेनार्चयेत्ततः । आपूर्य्य शुद्धतोयेन चन्दनादिसुगंधिना

Habiendo instalado ese sādhāraka, el pedestal que sostiene el culto, adórese entonces con el Praṇava (Oṁ). Después, llénese con agua pura, perfumada con sándalo y otras fragancias.

Verse 3

अभ्यर्च्य गन्धपुष्पाद्यैः प्रणवेन च सप्तधा । अभिमंत्र्य ततस्तस्मिन्धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत्

Tras rendir culto debidamente con perfumes, flores y demás ofrendas, y realizar el rito siete veces con el Praṇava (Oṁ), santifíquese luego mediante mantra. Después, en ese mismo acto de adoración, muéstrese la Dhenumudrā, el gesto ritual de la “vaca”, como sello sagrado.

Verse 4

शंखमुद्रां च पुरतश्चतुरस्रं प्रकल्पयेत् । तदन्तरेर्द्धचन्द्रं च त्रिकोणं च तदन्तरे

Forme primero, al frente, la śaṅkha-mudrā, el gesto de la concha; y luego disponga mentalmente un cuadrado. Dentro de él, coloque una media luna; y dentro de ésta, coloque de nuevo un triángulo.

Verse 5

षट्कोणं वृत्तमेवेदं मण्डलं परिकल्पयेत् । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैः प्रणवेनाथ मध्यतः

Debe trazarse ritualmente este maṇḍala como un círculo marcado con una figura de seis puntas. Tras adorarlo con pasta de sándalo, flores y demás ofrendas, en su centro debe venerarse a (Śiva) con el Praṇava: «Oṁ».

Verse 6

साधारमर्घ्यपात्रं च स्थाप्य गंधादिनार्चयेत् । आपूर्य्य शुद्धतोयेन तस्मिन्पात्रे विनिःक्षिपेत्

Tras colocar el recipiente común de arghya, debe venerárselo con pasta de sándalo y ofrendas semejantes. Luego, llenándolo con agua pura, debe depositarse en ese recipiente la sustancia/ofrenda prescrita.

Verse 7

इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाशसंहितायां शिवध्यानपूजनवर्णनं नाम सप्तमोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el sexto libro llamado Kailāsa-saṃhitā, concluye el capítulo séptimo, titulado «Descripción de la meditación en Śiva y de Su adoración».

Verse 8

सद्योजातादिभिर्मंत्रैः षडंगैः प्रणवेन च । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैरभिमंत्र्य च वर्मणा

Habiendo adorado (a Śiva) con los mantras que comienzan con Sadyajāta, junto con los mantras de los seis miembros (ṣaḍ-aṅga) y el Praṇava (Oṃ), ofrézcanse fragancias, flores y demás; y luego conságrese recitando el mantra “Varman”, la armadura protectora.

Verse 9

अवगुंण्ठ्यास्त्रमंत्रेण संरक्षार्थं प्रदर्शयेत् । धेनुमुद्रां च तेनैव प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः

Para protección, muéstrese el gesto Avaguṇṭhya (velamiento) con el Astra-mantra. Luego, con ese mismo mantra, muéstrese la Dhenu-mudrā y aspérjase agua consagrada sobre los materiales de culto o el lugar, mediante el Astra-mantra.

Verse 10

स्वात्मानं गंधपुष्पादिपूजोपकरणान्यपि । पद्मस्येशानदिक्पद्मं प्रणवोच्चारपूर्वकम्

Primero, pronunciando el Praṇava (Oṁ), debe consagrarse a sí mismo y también los utensilios de la pūjā, como fragancias y flores; y luego santificar el asiento de loto, en especial el loto vinculado a la dirección Īśāna (noreste).

Verse 11

गुर्वासनाय नम इत्यासनं परिकल्पयेत् । गुरोर्मूर्तिं च तत्रैव कल्प येदुपदेशतः

Pronunciando: «Salutación al asiento del Gurú», debe disponerse debidamente un āsana. Y en ese mismo lugar, conforme a la instrucción (upadeśa) del Gurú, debe también establecerse la forma del Gurú.

Verse 12

प्रणवं गुं गुरुभ्योन्ते नमः प्रोच्यापि देशिकम् । समावाह्य ततो ध्यायेद्दक्षिणाभिमुखं स्थितम्

Habiendo pronunciado el Praṇava (Oṁ) y la sílaba «guṃ», y diciendo al final «namaḥ» como reverencia a los gurús, debe invocarse al preceptor espiritual (deśika). Luego, debe meditarse en él, sentado y orientado hacia el sur.

Verse 13

सुप्रसन्नमुखं सौम्यं शुद्धस्फटिकनिर्मलम् । वरदाभयहस्तं च द्विनेत्रं शिवविग्रहम्

Contempló la forma encarnada de Śiva: de rostro sumamente benigno y sereno, de fulgor puro y límpido como el cristal, con manos en los gestos de otorgar dones y disipar el temor, y manifestado como el Señor auspicioso de dos ojos.

Verse 14

एवं ध्यात्वा यजेद्गन्धपुष्पादिभिरनुक्रमात् । पद्मस्य नैरृते पद्मे गणपत्यासनोपरि

Habiendo meditado así, debe luego adorarse en el debido orden con fragancias, flores y demás ofrendas, colocándolas sobre el asiento de Gaṇapati, en el loto situado en la dirección suroeste del diagrama de loto.

Verse 15

मूर्तिम्प्रकल्प्य तत्रैव गणानां त्वेति मंत्रतः । समावाह्य ततो देवं ध्यायेदेका ग्रमानसः

Modelando allí mismo una imagen (para el culto) y, mediante el mantra que comienza con «gaṇānāṁ tv…», debe invocarse al Deva para que habite en ella. Después, con la mente unificada en un solo punto, debe meditarse en ese Deva (Śiva).

Verse 16

रक्तवर्णं महाकायं सर्वाभरणभूषितम् । पाशांकुशेष्टदशनान्दधानङ्करपङ्कजैः

Era de color rojo, de cuerpo inmenso, adornado con toda clase de ornamentos. Con manos semejantes a lotos llevaba el pāśa (lazo) y el aṅkuśa (aguijón), mostrando colmillos prominentes.

Verse 17

गजाननम्प्रभुं सर्वविघ्नौघघ्नमुपासितुः । एवन्ध्यात्वा यजेद्गन्धपुष्पाद्यैरुपचारकैः

Debe uno acogerse y adorar al Señor Gajānana, el Soberano que destruye la multitud de todos los obstáculos. Habiendo así meditado en Él, realícese la pūjā con ofrendas como fragancias, flores y demás servicios rituales.

Verse 18

कदलीनारिकेलाम्रफललड्डुकपूर्वकम् । नैवेद्यं च समर्प्याथ नमस्कुर्याद्गजाननम्

Ofreciendo primero el naivedya—bananos, cocos, mangos, frutas y laddus—después debe uno inclinarse con reverencia ante Gajānana (el Señor Gaṇeśa).

Verse 19

पद्मस्य वायुदिक्पद्मे संकल्प्य स्कान्दमासनम् । स्कन्दमूर्तिम्प्रकल्प्याथ स्कन्दमावाहयेद्बुधः

En el asiento de loto dispuesto hacia la dirección de Vāyu, el sabio debe establecer mentalmente el trono de Skanda; luego, tras formar la imagen de Skanda, ha de invocar al Señor Skanda para que habite en ella.

Verse 20

उच्चार्य्य स्कन्दगायत्रीं ध्यायेदथ कुमारकम् । उद्यदादित्यसंकाशं मयूरवरवाहनम्

Tras recitar la Gāyatrī de Skanda, debe meditarse en el divino Joven, Kumāra (Skanda): resplandeciente como el sol naciente y montado en el excelso pavo real.

Verse 21

चतुर्भुजमुदाराङ्गं मुकुटादिविभूषितम् । वरदाभयहस्तं च शक्तिकुक्कुटधारिणम्

Era de cuatro brazos, de cuerpo noble y magnífico, adornado con corona y otros ornamentos. Una mano otorgaba dones (varada), otra concedía la ausencia de temor (abhaya), y portaba la lanza śakti y el emblema del gallo como insignia.

Verse 22

एवन्ध्यात्वाऽथ गंधाद्यैरुपचारैरनुक्रमात् । संपूज्य पूर्वद्वारस्य दक्षशाखामुपाश्रितम्

Así, tras haber meditado primero, debe adorarse en el debido orden con ofrendas como pasta de sándalo y las demás; y, habiendo rendido plena honra a lo que está situado junto a la rama meridional en la puerta oriental.

Verse 23

अन्तःपुराधिपं साक्षान्नन्दिनं सम्यगर्चयेत् । चामीकराचलप्रख्यं सर्वाभरणभूषितम्

Luego debe adorarse debidamente a Nandin en persona —señor del recinto interior de Śiva—, resplandeciente como una montaña de oro y engalanado con toda clase de ornamentos.

Verse 24

बालेन्दुमुकुटं सौम्यं त्रिनेत्रं च चतुर्भुजम् । दीप्तशूलमृगीटंकहेमवेत्रधरं विभुम्

Él es el Señor omnipenetrante—benigno y propicio—con la luna creciente por corona; de tres ojos y cuatro brazos; que empuña un tridente fulgurante, lleva el emblema del ciervo y porta un báculo de oro.

Verse 25

चन्द्रबिम्बाभवदनं हरिवक्त्रमथापि वा । उत्तरस्यान्तथा तस्य भार्यां च मरुतां सुताम्

Su rostro era como el disco de la luna—o incluso como el semblante de Hari. En la región del norte, ella llegó a ser la esposa de aquel (que allí mora), la hija nacida de los Maruts.

Verse 26

सुयशां सुव्रतामम्बापादमण्डनतत्पराम् । संपूज्य विधिवद्गन्धपुष्पाद्यैरुपचारकैः

Habiendo adorado conforme al rito a Suyaśā—virtuosa, de excelentes votos, siempre dedicada a engalanar los pies de la Madre Divina—con ofrendas tales como ungüentos fragantes, flores y los demás servicios rituales.

Verse 27

ततस्संप्रोक्षयेत्पद्मं सास्त्रशं खोदबिन्दुभिः । कल्पयेदासनं पश्चादाधारादि यथाक्रमात्

Luego debe rociarse y purificarse el loto (mandala/asiento) con gotas de agua consagrada, conforme a los preceptos de los śāstra. Después, debe disponerse el asiento divino, comenzando por el soporte (ādhāra) y lo demás, en su debido orden.

Verse 28

आधारशक्तिं कल्याणीं श्यामां ध्यायेदधो भुवि । तस्याः पुरस्तादुत्कंठमनन्तं कुंडलाकृतिम्

Debe meditarse, abajo en el plano terrestre, en la Ādhāra-Śakti, la Potencia‑Soporte, auspiciosa, de tono oscuro y benévola. Ante Ella, ha de contemplarse a Ananta, el Infinito, con las capuchas alzadas, en forma de anillo enroscado.

Verse 29

धवलं पंचफणिनं लेलिहानमिवाम्बरम् । तस्योपर्यासनं भद्रं कंठीरवचतुष्पदम्

Aquel serpentario de cinco capuchas era blanco, como si lamiera el firmamento. Y sobre él se dispuso un asiento auspicioso: un trono de león de cuatro patas, digno de la majestad del Señor.

Verse 30

धर्मो ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं च पदानि वै । आग्नेयादिश्वेतपीतरक्तश्यामानि वर्णतः

Dharma, conocimiento espiritual, desapego (vairāgya) y señorío divino (aiśvarya): éstos son, en verdad, los cuatro estados. En su apariencia se muestran, según el cuadrante del Fuego y los demás, como blanco, amarillo, rojo y oscuro (negro).

Verse 31

अधर्मादीनि पूर्वादीन्युत्तरां तान्यनुक्रमात् । राजावर्तमणिप्रख्यान्यस्य गात्राणि भावयेत्

Comenzando por Adharma en la dirección oriental y siguiendo en orden hasta el norte, debe meditarse en aquellos miembros (del Señor/de esa forma divina) que resplandecen como la gema rājāvarta.

Verse 32

अधोर्द्ध्वच्छदनं पश्चात्कंदं नालं च कण्टकान् । दलादिकं कर्णिकाञ्च विभाव्य क्रमशोऽर्चयेत्

Después, debe meditar y adorar en el debido orden: las cubiertas inferior y superior; luego el bulbo, el tallo y las espinas; y enseguida los pétalos y las demás partes, junto con el pericarpio (kārṇikā), ofreciendo reverencia paso a paso.

Verse 33

दलेषु सिद्धयश्चाष्टौ केसरेषु च शक्तिकाः । रुद्रा वामादयस्त्वष्टौ पूर्वादिपरितः क्रमात्

En los pétalos están las ocho Siddhis, y en los filamentos (késaras) moran las divinas Śaktis. En torno a ellas, en el orden debido comenzando por el oriente y siguiendo las direcciones, se hallan los ocho Rudras—empezando por Vāmā y los demás.

Verse 34

कर्णिकायां च वैराग्यं बीजेषु नव शक्तयः । वामाद्या एव पूर्वादि तदन्तश्च मनोन्मनी

En el pericarpio central (kārṇikā) se establece el vairāgya, el desapego. En las sílabas semilla (bīja) moran las nueve Śaktis—comenzando por Vāmā, dispuestas desde el oriente en adelante; y en su culminación está Manonmanī, la Śakti trascendente que eleva la mente más allá de la mente.

Verse 35

कन्दे शिवात्मको धर्मो नाले ज्ञानं शिवाश्रयम् । कर्णिकोपरि वाह्नेयं मंडलं सौरमैन्दवम्

En el bulbo (kanda) está el Dharma cuya esencia misma es Śiva; en el tallo (nāla) está el Conocimiento que se apoya en Śiva. Sobre el pericarpio se hallan los círculos sagrados (maṇḍalas): el de Fuego, el del Sol y el de la Luna.

Verse 36

आत्मविद्या शिवाख्यं च तत्त्वत्रयमतः परम् । सर्वासनोपरि सुखं विचित्रकुसुमोज्ज्वलम्

Más allá de la tríada de tattvas se halla el principio llamado Śiva, la misma ciencia del Sí (ātma‑vidyā). Por encima de todos los asientos, es el supremo asiento de dicha, resplandeciente con flores maravillosas y variadas.

Verse 37

परव्योमावकाशाख्यं विद्ययातीव भास्वरम् । परिकल्प्यासनं मूर्त्तेः पुष्पविन्यास पूर्वकम्

Por el poder del conocimiento contemplativo, debe imaginarse la extensión supremamente radiante llamada “espacio del cielo más alto” (para‑vyoma). Luego, al disponer un asiento para la forma sagrada del Señor, ha de prepararse primero con la debida colocación y ofrenda de flores.

Verse 38

आधारशक्तिमारभ्य शुद्धविद्यासनावधि । ओंकारादिचतुर्थ्यंतं नाममन्त्रं नमोन्तकम्

Desde Ādhāra‑Śakti hasta el asiento de Śuddha‑vidyā, debe contemplarse el Nombre‑mantra: comienza con Oṃ, prosigue hasta la cuarta sílaba y concluye con la palabra «namaḥ».

Verse 39

उच्चार्य पूजयेद्विद्वान्सर्वत्रैवं विधिक्रमः । अङ्गवक्त्रकलाभेदात्पंचब्रह्माणि पूर्ववत्

Habiendo recitado los mantras prescritos, el devoto erudito debe realizar la adoración. En todo caso, éste es el orden ritual establecido. Y, según las distinciones de miembros, rostros y energías divinas (kalā), los Cinco Brahmas han de aplicarse y venerarse tal como se declaró anteriormente.

Verse 40

विन्यसेत्क्रमशो मूर्त्तौ तत्तन्मुद्राविचक्षणः । आवाहयेत्ततो देवं पुष्पाञ्जलिपुटस्थितः

Quien es diestro en las mudrās rituales debe colocarlas, una tras otra, sobre la forma sagrada (mūrti). Luego, sosteniendo en las manos ahuecadas un puñado de flores como ofrenda reverente, debe realizar el āvāhana e invocar al Deva—al Señor Śiva—para que habite en esa forma y sea adorado.

Verse 41

सद्योजातम्प्रपद्यामीत्यारभ्योमन्तमुच्चरन् । आधारोत्थितनादं तु द्वादशग्रन्धिभेदतः

Comenzando con el mantra: «Me refugio en Sadyojāta», y recitándolo, debe luego contemplarse el sonido interior (nāda) que se eleva desde el soporte fundamental (ādhāra). Ese nāda se experimenta cuando atraviesa y distingue los doce nudos (granthi).

Verse 42

ब्रह्मरन्धांतमुच्चार्य ध्यायेदोंकारगोचरम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं देवं निष्कलमक्षरम्

Habiendo pronunciado (el sonido sagrado) hasta el Brahma-randhra, la abertura craneal, medítese en el Señor aprehendido por Oṃ—resplandeciente como cristal puro—, el Divino, sin partes, imperecedero, Realidad imperecedera.

Verse 43

कारणं सर्वलोकानां सर्वलोकमयं परम् । अन्तर्बहिः स्थितं व्याप्य ह्यणोरल्पं महत्तमम्

Él es la Causa suprema de todos los mundos, la Realidad trascendente presente como todos los mundos. Morando dentro y fuera, lo penetra todo—más sutil que el átomo más sutil, y sin embargo el más grande entre los grandes.

Verse 44

भक्तानामप्रयत्नेन दृश्यमीश्वरमव्ययम् । ब्रह्मेन्द्रविष्णुरुद्राद्यैरपि देवैरगोचरम्

Para Sus devotos, el Señor imperecedero es contemplado sin esfuerzo; mas incluso para los dioses—Brahmā, Indra, Viṣṇu, Rudra y los demás—permanece fuera del alcance de la percepción.

Verse 45

वेदसारञ्च विद्वद्भिरगोचरमिति श्रुतम् । आविर्मध्यान्तरहितं भेषजं भवरोगिणाम्

Se oye de los sabios que Él es la esencia misma de los Vedas, y sin embargo está más allá del alcance del conocimiento ordinario. Es manifiesto—pero sin medio ni fin—y es la medicina para quienes padecen la enfermedad del devenir mundano (saṃsāra).

Verse 46

समाहितेन मनसा ध्यात्वैवं परमेश्वरम् । आवाहनं स्थापनं च सन्निरोधं निरीक्षणम्

Con la mente plenamente recogida y firme, tras meditar así en el Supremo Señor, Parameśvara, deben realizarse los actos rituales de āvāhana (invocación) y sthāpana (establecerlo en el asiento o emblema de culto), seguidos de sannirodha (contención interior) y nirīkṣaṇa (contemplación atenta).

Verse 47

नमस्कारं च कुर्वीत बध्वा मुद्राः पृथक्पृथक् । ध्यायेत्सदाशिवं साक्षाद्देवं सकलनिष्कलम्

Habiendo formado las diversas mudrās una por una, debe ofrecerse el namaskāra con reverencia y meditar directamente en Sadāśiva: el Señor divino que es a la vez con forma (sakala) y más allá de toda forma (niṣkala).

Verse 48

शुद्धस्फटिकसंकाशं प्रसन्नं शीतलद्युतिम् । विद्युद्वलयसंकाशं जटामुकुटभूषितम्

Apareció como cristal purísimo: sereno, benévolo, irradiando un fulgor fresco y apacible; adornado con una corona de jata (cabellos enmarañados) y resplandeciente como un círculo de relámpago.

Verse 49

शार्दूलचर्मवसनं किंचित्स्मितमुखाम्बुजम् । रक्तपद्मदलप्रख्यपाणिपादतलाधरम्

Vestía una piel de tigre; su rostro, como un loto, mostraba una leve sonrisa. Las palmas de sus manos, las plantas de sus pies y sus labios relucían como pétalos de loto rojo, irradiando belleza auspiciosa.

Verse 50

सर्वलक्षणसम्पन्नं सर्वाभरणभूषितम् । दिव्या युधकरैर्युक्तं दिव्यगन्धानुलेपनम्

Estaba dotado de todos los signos auspiciosos y engalanado con toda clase de ornamentos; en sus manos portaba armas celestiales y su cuerpo estaba ungido con fragantes ungüentos divinos.

Verse 51

पञ्चवक्त्रन्दशभुजञ्चन्द्रखण्डशिखामणिम् । अस्य पूर्वमुखं सौम्यं बालार्कसदृशप्रभम्

Él es de cinco rostros y diez brazos, adornado con la joya cimera de la media luna. De esos rostros, el oriental es suave y auspicioso, resplandeciente como el sol recién nacido—revelando al devoto la forma compasiva de Śiva, manifiesta (saguṇa), para su contemplación.

Verse 52

त्रिलोचनारविन्दाढ्यं बालेन्दुकृतशेखरम् । दक्षिणं नीलजीमूतसमानरुचिरप्रभम्

A la derecha estaba el Señor: sus tres ojos, como lotos, resplandecían; llevaba la luna creciente joven como joya en la cimera, y su hermosa irradiación era semejante a una nube de lluvia azul oscura.

Verse 53

भ्रुकुटीकुटिलं घोरं रक्तवृत्तत्रिलोचनम् । दंष्ट्रा करालं दुष्प्रेक्ष्यं स्फुरिताधरपल्लवम्

Su ceño se fruncía en un gesto terrible; sus tres ojos eran redondos y rojo sangre. Con colmillos espantosos, difícil de contemplar, y los labios palpitantes, se mostraba como una manifestación sobrecogedora y formidable del Señor.

Verse 54

उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । सद्विलासन्त्रिनयनं चन्द्रार्द्धकृतशेखरम्

Su lado norte resplandecía como el coral, adornado con rizos de azul oscuro. Con tres ojos y gracia siempre juguetona, llevaba la media luna como diadema.

Verse 55

पश्चिमम्पूर्णचन्द्राभं लोचनत्रितयोज्ज्वलम् । चन्द्रलेखाधरं सौम्यं मन्दस्मितमनोहरम्

Mirando hacia occidente, el Señor resplandecía como la luna llena, con el triple fulgor de sus tres ojos. Llevaba la marca de la luna creciente; era apacible y sereno, y cautivaba con una sonrisa suave y encantadora.

Verse 56

पञ्चमं स्फटिकप्रख्यमिन्दुरेखासमुज्ज्वलम् । अतीवसौम्यमुत्फुल्ललोचनत्रितयोज्ज्वलम्

La quinta forma resplandecía como cristal, radiante con el fulgor de la línea de la luna creciente. Sumamente apacible y auspiciosa, ardía con el esplendor de tres ojos ampliamente abiertos.

Verse 57

दक्षिणे शूलपरशुवज्रखड्गानलोज्ज्वलम्

En el lado derecho, (Él) fulguraba—portando el tridente, el hacha, el vajra, la espada y el fuego—radiante de un poder irresistible.

Verse 58

पूर्व्वे पिनाकनाराचघण्टा पाशांकुशोज्ज्वलम् । निवृत्त्याजानुपर्य्यंतमानाभि च प्रतिष्ठया

En el lado oriental, resplandece con el arco Pināka, flechas, una campana, el lazo (pāśa) y el aguijón de elefante (aṅkuśa). Debe colocarse (la forma/disposición divina) desde Nivṛtti hasta las rodillas, y desde allí hasta el ombligo con Pratiṣṭhā.

Verse 59

आकण्ठं विद्यया तद्वदाललाटं तु शान्तया । तदूर्ध्वं शान्त्यतीताख्यकलया परया तथा

Hasta la garganta, contémplese la Presencia del Señor por medio de Vidyā; y en la frente, del mismo modo, por Śānti. Por encima de ello, medítese mediante la Potencia suprema (Kalā) llamada Śāntyatītā, que trasciende incluso la paz.

Verse 60

पञ्चाध्वव्यापिनं तस्मात्कलापञ्चकविग्रहम् । ईशानमुकुटं देवम्पुरुषाख्यम्पुरातनम्

Por ello, Él es la Deidad que lo penetra todo en los cinco senderos (pañcādhvā), manifestada como el cuerpo formado por las cinco kalās; coronado con Īśāna, el Señor antiquísimo llamado Puruṣa.

Verse 61

अघोरहृदयं तद्वद्वामगुह्यं महेश्वरम् । सद्योजातं च तन्मूर्तिमष्टत्रिंशत्कलामयम्

Asimismo, debe contemplar a Aghora como el «Corazón» y a Vāma como el «Misterio oculto» de Mahēśvara; y también a Sadyojāta—esa misma forma del Señor—constituida por treinta y ocho kalās divinas (energías/partes).

Verse 62

मातृकामयमीशानम्पञ्चब्रह्ममयन्तथा । ओंकाराख्यमयं चैव हंसन्यासमयन्तथा

Debe contemplar a Īśāna (Śiva) como quien lo impregna todo en la mātṛkā, la matriz de las letras; como la esencia misma de los Cinco Brahmanes; como idéntico a la sílaba sagrada Oṃ; y asimismo como presente en el haṃsa-nyāsa (la colocación interior del mantra de la respiración).

Verse 63

पञ्चाक्षरमयन्देवं षडक्षरमयन्तथा । अङ्गषट्कमयञ्चैव जातिषट्कसमन्वितम्

Esa Deidad es de la naturaleza del mantra de cinco sílabas, y asimismo del mantra de seis sílabas. También está constituida por los seis miembros del culto mantrico y está dotada de las seis clasificaciones (jātis), conforme a la revelación śaiva.

Verse 64

एवन्ध्यात्वाथ मद्वामभागे त्वां च मनोन्मनीम् । गौरी मिमाय मन्त्रेण प्रणवाद्येन भक्तितः

Habiendo meditado así, Gaurī—con devoción—te modeló, el estado de Manonmanī, a mi lado izquierdo, mediante un mantra que comienza con el Pranava (Oṃ).

Verse 65

आवाह्य पूर्ववत्कुर्यान्नमस्कारांतमी श्वरि । ध्यायेत्ततस्त्वां देवेशि समाहितमना मुनिः

Habiéndote invocado como antes, oh Īśvarī, debe realizar el culto hasta la postración final. Después, oh Devī, Señora de los dioses, el sabio—con la mente plenamente recogida—debe meditar en ti.

Verse 66

प्रफुल्लोत्पलपत्राभां विस्तीर्णायतलोचनाम् । पूर्णचन्द्राभवदनान्नील कुंचितमूर्द्धजाम्

Sus ojos eran anchos y largos, como los pétalos del loto azul plenamente abierto; su rostro resplandecía como la luna llena, y su cabellera era oscura y rizada.

Verse 67

नीलोत्पलदलप्रख्याञ्चन्द्रार्धकृतशेखराम् । अतिवृत्तघनोत्तुंगस्निग्धपीनपयोधराम्

Resplandecía con el matiz del pétalo del loto azul; en su tocado lucía la media luna; y sus pechos eran altos y plenos, densos, lustrosos y armoniosamente redondeados.

Verse 68

तनुमध्याम्पृथुश्रोणीम्पीतसूक्ष्मतराम्बराम् । सर्वाभरणसम्पन्नां ललाटतिलकोज्ज्वलाम्

Era de cintura esbelta y caderas amplias, vestida con una finísima tela amarilla; engalanada con toda clase de ornamentos, brillaba con un tilaka radiante en la frente.

Verse 69

विचित्रपुष्पसंकीर्णकेशपाशोपशोभिताम् । सर्वतोऽनुगुणाकारां किंचिल्लज्जानताननाम्

Sus trenzas estaban engalanadas con racimos de flores multicolores; su figura era grácil y proporcionada por doquier, y su rostro se inclinaba levemente por pudor.

Verse 70

हेमारविन्दं विलसद्दधानां दक्षिणे करे । चण्डवच्चामरं हस्तं न्यस्यासीनां सुखासने

Se sentó con sosiego en un asiento confortable: en la mano derecha sostenía, con gracia, un loto de oro; y la otra mano, reposada como la de una digna asistente, portaba el chamara ceremonial.

Verse 71

एवम्मान्त्वां च देवेशि ध्यात्वा नियतमानसः । स्नापयेच्छंखतोयेन प्रणवप्रोक्षणक्रमात्

Así, oh Diosa soberana: comprendiendo esto y meditando con la mente disciplinada, debe bañarse (el sagrado emblema de Śiva) con agua de una concha, siguiendo el rito prescrito de aspersión acompañado del Praṇava «Oṁ».

Verse 72

भवे भवे नातिभव इति पाद्यम्प्रकल्पयेत् । वामाय नम इत्युक्त्वा दद्यादाचमनीयकम्

Recitando: «En nacimiento tras nacimiento, que no sea yo sobrecogido por el devenir mundano», debe ofrecerse el pādya, el agua para los pies. Luego, diciendo «Obeisancia a Vāmā», debe ofrecerse el ācamanīya, el agua para el sorbo ritual.

Verse 73

ज्येष्ठाय नम इत्युक्त्वा शुभ्रवस्त्रम्प्रकल्पयेत् । श्रेष्ठाय नम इत्युक्त्वा दद्याद्यज्ञोपवीतकम्

Recitando «Obeisancia al Jyeṣṭha (el Más Antiguo, Śiva)», debe disponerse como ofrenda un paño blanco y puro. Recitando «Obeisancia al Śreṣṭha (el Más Excelente)», debe ofrecerse luego el yajñopavīta, el cordón sagrado.

Verse 74

रुद्राय नम इत्युक्त्वा पुनराचमनीयकम् । कालाय नम इत्युक्त्वा गन्धन्दद्यात्सुसंस्कृतम्

Habiendo pronunciado «Homenaje a Rudra», debe realizarse de nuevo el ācamanā, el sorbo purificador. Luego, pronunciando «Homenaje a Kāla», debe ofrecerse pasta de sándalo fragante, bien preparada y consagrada.

Verse 75

कलाविकरणाय नमोऽक्षतं च परिकल्पयेत् । बलविकरणाय नम इति पुष्पाणि दापयेत्

Con el mantra «¡Obeisancia al Revelador de las kalā, las artes divinas!», ofrézcase debidamente arroz entero, sin quebrar. Luego, con el mantra «¡Obeisancia al Revelador de la fuerza!», preséntense flores.

Verse 76

बलाय नम इत्युक्त्वा धूपन्दद्यात्प्र यत्नतः । बलप्रमथनायेति सुदीपं चैव दापयेत्

Tras pronunciar: «¡Reverencia a Bala!», debe ofrecerse incienso con esmero. Luego, recitando: «(Reverencia) al Subyugador de Bala», ha de encenderse también una lámpara de viva luz como ofrenda.

Verse 77

ब्रह्मभिश्च षडंगैश्च ततो मातृकया सह । प्रणवेन शिवेनैव शक्तियुक्तेन च क्रमात्

Luego, en el debido orden, debe realizarse el nyāsa consagratorio con los mantras de Brahmā y con los seis auxiliares (ṣaḍaṅga); después, con la Mātṛkā, la matriz de las letras; y a continuación, con el Praṇava (Oṁ) y con Śiva—siempre unido a Śakti—paso a paso.

Verse 78

मुद्राः प्रदर्शयेन्मह्यन्तुभ्यञ्च वरवर्णिनि । मयि प्रकल्पयेत्पूर्वमुपचारांस्ततस्त्वयि

«Oh dama de hermosa y excelente tez, primero que él muestre las mudrās, los gestos rituales de la mano, a Mí y a ti; luego que disponga primero las ofrendas del culto (upacāras) para Mí, y después para ti.»

Verse 79

यदा त्वयि प्रकुर्वीत स्त्रीलिंगं योजयेत्तदा । इयानेव हि भेदोऽस्ति नान्यः पार्वति कश्चन

Cuando se forma una palabra o expresión con referencia a ti, oh Pārvatī, se aplica el género femenino; ésta es la única diferencia: no hay ninguna otra distinción, oh Pārvatī.

Verse 80

एवन्ध्यानम्पूजनं च कृत्वा सम्यग्विधानतः । ममावरणपूजां च प्रारभेत विचक्षणः

Así, habiendo realizado debidamente la meditación y la adoración conforme a las prescripciones, el devoto sabio debe comenzar entonces la āvaraṇa-pūjā: mi culto mediante los círculos asistentes y los velos del maṇḍala sagrado.