
El Adhyāya 21 transmite un saber “guhya/rahasya” sobre los ritos post mortem (saṃskāra) para los ascetas renunciantes (yati) que están liberados (mukta) o firmes en el Śiva-bhāva. Vāmadeva pregunta a Kārtikeya/Subrahmaṇya por qué no se prescribe la cremación (dāha-karman) para los renunciantes liberados y por qué, en cambio, se oye hablar del entierro (khanana). Sūta narra la respuesta de Subrahmaṇya, quien revela una enseñanza interior escuchada antes de Īśvara y transmitida a Bhṛgu, el yogui de Śiva. El capítulo subraya la idoneidad y la difusión restringida: no debe darse indiscriminadamente, sino a un discípulo sereno (śānta) y dotado de Śiva-bhakti. En lo doctrinal distingue grados de logro yóguico: el yati establecido en samādhi y en Śiva-bhāva puede considerarse “paripūrṇa-śiva”, mientras que al aspirante inquieto sin samādhi se le enseñan medios prácticos (upāya). El método comienza con el “tripadārtha-parijñāna” basado en Vedānta–Āgama y continúa con el yoga enseñado por el guru y las disciplinas fundamentales que inician con yama, integrando jñāna, iniciación y práctica reglada en una soteriología śaiva coherente.
Verse 1
वामदेव उवाच । ये मुक्ता यतयस्तेषां दाहकर्म्म न विद्यते । मृते शरीरे खननं तद्देहस्य श्रुतं मया
Dijo Vāmadeva: «Para los ascetas liberados no se prescribe el rito funerario de la cremación. He oído que, cuando su cuerpo cae en la muerte, ese cuerpo debe ser sepultado».
Verse 2
तत्कर्माचक्ष्व सुप्रीत्या कार्तिकेय गुरो मम । त्वत्तोन्यो न हि संवक्ता त्रिषु लोकेषु विद्यते
Oh Kārtikeya, mi venerado Gurú, por favor explícame con gran afecto ese rito sagrado; pues en los tres mundos no existe otro expositor competente igual a ti.
Verse 3
पूर्णाहं भावमाश्रित्य ये मुक्ता देहपंजरात् । ये तूपासनमार्गेण देहमुक्ताः परंगतः
Quienes, refugiándose en la realización «Yo soy el Todo», quedan liberados de la jaula del cuerpo; y quienes, por la senda de la devota adoración (upāsanā), se liberan de la condición corpórea: todos alcanzan el Estado Supremo.
Verse 4
तेषां गतिविशेषञ्च भगवञ्छंकरात्मज । वक्तुमर्हसि सुप्रीत्या मां विचार्य्य स्वशिष्यतः
Oh venerable hijo de Bhagavān Śaṅkara, con benévolo afecto, considérame como tu propio discípulo y dígnate explicarme sus destinos distintos, sus estados de logro.
Verse 5
सूत उवाच । मुनिविज्ञप्तिमाकर्ण्य शक्तिपुत्रस्सुरारिहा । प्राहात्यन्तरहस्यं तद्भृगुणा श्रुतमीश्वरात्
Dijo Sūta: Al oír la súplica de los sabios, el hijo de Śakti—aniquilador de los enemigos de los dioses—proclamó aquella enseñanza sumamente secreta, tal como Bhṛgu la había escuchado del propio Īśvara.
Verse 6
सुब्रह्मण्य उवाच । इदमेव मुने गुह्यं भृगवे शिवयोगिने । उक्तं भगवता साक्षात्सर्वज्ञेन पिनाकिना
Subrahmaṇya dijo: «Oh sabio, esta misma enseñanza secreta fue pronunciada directamente a Bhṛgu, el yogui devoto de Śiva, por el propio Bhagavān, el omnisciente Pinākin (Śiva, portador del arco).»
Verse 7
वक्ष्ये तदद्य ते ब्रह्मन्न देयं यस्य कस्यचित् । देयं शिष्याय शान्ताय शिवभक्तियुताय वै
Oh Brahmā, hoy te declararé esa enseñanza. No debe darse a cualquiera; ha de impartirse sólo a un discípulo sereno, dueño de sí, y verdaderamente colmado de devoción a Śiva.
Verse 8
समाधिस्थो यतिः कश्चिच्छिवभावेन देहभुक् । अस्ति चेत्स महाधीरः परिपूर्णश्शिवो भवेत्
Si existe algún asceta que, estando establecido en samādhi, aún sostiene el cuerpo y permanece en el estado de conciencia de Śiva, entonces ese gran firme se vuelve Śiva mismo en plenitud perfecta.
Verse 9
अधैर्य्यचित्तो यः कश्चित्समाधिं न च विंदति । तदुपायम्प्रवक्ष्यामि सावधानतया शृणु
Quienquiera que, con mente inconstante e impaciente, no alcance el samādhi—yo declararé el medio para ello. Escucha con plena atención.
Verse 10
त्रिपदार्थपरिज्ञानं वेदान्तागमवाक्यजम् । श्रुत्वा गुरोर्मुखाद्योगमभ्यसेत्स यमादिकम्
Habiendo escuchado de la propia boca del gurú el conocimiento de las tres realidades (tripadārtha), nacido de las sentencias del Vedānta y de los Āgamas, debe uno practicar el Yoga, comenzando por las disciplinas del yama y las demás, para que el alma sea conducida hacia el Señor (Pati), más allá de toda atadura.
Verse 11
तत्कुर्वन्स यतिस्सम्यक्छिवध्यानपरो भवेत् । नियमेन मुने नित्यं प्रणवासक्तमानसः
Al realizar esa práctica, el renunciante queda debidamente establecido, enteramente entregado a la meditación en Śiva. Oh sabio, mediante la observancia disciplinada, debe mantener siempre la mente firmemente unida al Praṇava (Oṁ).
Verse 12
देहदौर्बल्यवशतो यद्यधैर्य्यधरो यतिः । अकामश्च शिवं स्मृत्वा स जीर्णां स्वां तनुं त्यजेत्
Si un asceta, por la debilidad del cuerpo, queda abatido por la falta de firmeza, entonces—libre de deseo—recordando a Śiva, puede abandonar su propio cuerpo ya gastado.
Verse 13
सदाशिवानुग्रहतो नंदिना प्रेरिता मुने । आतिवाहिकरूपिण्यो देवताः पञ्च विश्रुताः
Oh sabio, por la gracia de Sadāśiva y movidas por Nandin, surgieron cinco deidades muy renombradas, tomando la forma ātivāhika, sutiles portadoras.
Verse 14
आत्महन्ताकृतिः काचिज्ज्योत्तिःपुंजवपुष्मती । अह्नोऽभिमानिनी काचिच्छुक्लपक्षाभिमानिनी
Una Potencia divina (Śakti) apareció con una forma que destruye el ego, resplandeciente como una masa de luz. Otra se manifestó como la inteligencia regente del día, y otra más como la inteligencia regente de la quincena luminosa (śukla-pakṣa).
Verse 15
उत्तरायणरूपा च पंचानुग्रहतत्परा । धूम्रा तमस्विनी रात्रिः कृष्णपक्षाभिमानिनी
Ella es de la naturaleza de Uttarāyaṇa (el curso del sol hacia el norte) y está entregada a la gracia quíntuple. Ella es también la Noche, ahumada y cargada de tinieblas, que se identifica con la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa).
Verse 16
दक्षिणायनरूपेति विश्रुताः पञ्च देवताः । तासां वृत्तिं शृणुष्वाद्य वामदेव महामुने
Oh gran sabio Vāmadeva, cinco deidades son célebres como las formas que presiden el Dakṣiṇāyana (el curso del sol hacia el sur). Ahora escucha, mientras describo sus funciones y ámbitos de acción.
Verse 17
ताः पंचदेवता जीवान्कर्मानुष्ठान तत्परान् । गृहीत्वा त्रिदिवं यांति तत्पुण्यवशतो मुने
Oh sabio, esas Cinco Deidades, tomando consigo a las almas encarnadas dedicadas al debido cumplimiento de los deberes sagrados, las conducen a los mundos celestiales—por la fuerza misma de ese mérito.
Verse 18
भुक्त्वा भोगान्यथोक्तांश्च ते तत्पुण्यक्षये पुनः । मानुषं लोकमासाद्य भजते जन्मपूर्ववत्
Tras gozar de los deleites descritos en las moradas celestes, cuando se agota ese mérito, vuelven de nuevo; al llegar al mundo humano, toman nacimiento otra vez, tal como antes.
Verse 19
ताः पुनः पंचधा मार्गं विभज्यारभ्य भूतलम् । अग्न्यादिक्रमतां गृह्यं सदाशिवपदं यतिः
Luego, volviendo a dividir esos senderos en cinco, comenzando desde el plano terrenal, el asceta avanza adoptando las etapas sucesivas que inician con el principio del «fuego», y así alcanza el estado o morada de Sadāśiva.
Verse 20
निनीय वन्द्यचरणौ देवदेवस्य पृष्ठतः । तिष्ठंत्यनुग्रहाकाराः कर्म्मण्येव प्रयोजिताः
Habiéndolos conducido detrás del Deva de los devas, cuyos pies son dignos de toda veneración, permanecieron allí en formas de gracia, dedicados únicamente al servicio que debía cumplirse.
Verse 21
इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाससंहितायां यतीनान्मरणानन्तरदशाहपर्य्यंतकृत्यवर्णनन्नामैकविंशोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el Sexto Libro —la Kailāsa Saṃhitā— concluye el capítulo vigésimo primero, titulado: «Descripción de los ritos que han de realizarse para los ascetas desde inmediatamente después de la muerte hasta el décimo día».
Verse 22
स्वसाम्यं च वपुर्दत्ते गाणपत्येभिषिच्य च । अनुगृह्णाति सर्वेशश्शंकरः सर्वनायकः
Śaṅkara—Señor de todo y guía de todos—le otorga una forma igual a la Suya y, tras consagrarlo al rango de Gaṇapati, lo favorece con Su gracia.
Verse 23
मृगटंकत्रिशूलाग्र्यवरदानविभूषितम् । त्रिनेत्रं चन्द्रशकलं गंगोल्लासिजटाधरम्
Adornado con el emblema del ciervo y el excelso tridente, ennoblecido por los dones que concede a los devotos; de tres ojos, portador de la media luna, y con las trenzas enmarañadas resplandecientes por la presencia del Gaṅgā.
Verse 24
अधिष्ठितविमानाग्र्यं सर्वदं सर्वकामदम् । इति शाखाविरक्तश्चेद्रुद्रकन्यासमावृतम्
«El más excelso carro celeste, presidido por el poder divino de Śiva, que lo concede todo y otorga toda meta deseada»: así se declara. Y si uno se desapega de las ‘ramas’ de las búsquedas mundanas, entonces queda rodeado por las doncellas de Rudra (las Śiva-Śakti), que atraen el alma hacia el Señor.
Verse 25
नृत्यगीतमृदंगादिवाद्यघोषमनोहरम् । दिव्याम्बरस्रगालेप भूषणैरपि भूषितम्
Era encantador por el grato estruendo de la danza, el canto y los instrumentos, como el mṛdaṅga. Además, estaba engalanado con vestiduras celestiales, guirnaldas, ungüentos fragantes y ornamentos.
Verse 26
दिव्यामृतघटैः पूर्णं दिव्यांभःपरिपूरितम् । सूर्यकोटिप्रतीकाशं चंद्रकोटिसुशीतलम्
Estaba colmado de vasijas celestiales de amṛta y rebosante de agua divina. Resplandecía como diez millones de soles, y sin embargo era fresco y apacible como diez millones de lunas.
Verse 27
मनोवेगं सर्वगं च विमानमनुगृह्य च । भुक्तभोगस्य तस्यापि भोगकौतूहलक्षये
Y (Śiva), por gracia, le concedió un vimāna celestial—veloz como el pensamiento y capaz de ir a todas partes. Sin embargo, aun para quien ya había gozado de placeres, cuando se extinguió la curiosidad por seguir disfrutando, surgió el volverse hacia la meta más alta.
Verse 28
निपात्य शक्तिं तीव्रतरां प्रकृत्या ह्यति दुर्गमाम् । कान्तारं दग्धुकामान्तान्मलयानलसुप्रभाम्
Desatando, por su propia naturaleza innata, un poder mucho más intenso, hizo que aquel yermo sumamente intransitable ardiera con fulgor—radiante como el fuego que se alza de los montes Malaya—decidida a quemar hasta el fin a las huestes enemigas.
Verse 29
अनुगृह्य महामंत्रतात्पर्यम्परमेश्वरः । पूर्णोहं भावनारूपः शंभुर स्मीति निश्चलम्
Mostrando su gracia, el Señor Supremo revela el sentido íntimo del gran mantra: «Yo soy el Todo-Completo; mi propia naturaleza es la pura conciencia contemplativa. Yo soy Śambhu». Así debe uno permanecer firme, sin vacilar, en esta certeza.
Verse 30
अनुगृह्य समाधिश्च स्वदास्यस्पन्दरूपिणीः । रव्यादिकर्म्मसामर्थ्यरूपाः सिद्धीरनर्गलाः
Por su gracia, (Śiva otorga) el samādhi y también siddhis sin obstáculo: se manifiestan como los impulsos espontáneos de su propio servicio devocional (entrega), y como capacidades para obrar, como el Sol y otras potencias cósmicas obran.
Verse 31
आयुः क्षये पद्मयोनेः पुनरावृत्तिवर्जिताम् । मुक्तिं च परमां तस्मै प्रयच्छति जगद्गुरुः
Cuando la vida de Brahmā, el nacido del loto, llega a su término, el Jagadguru—el Señor Śiva—le concede la liberación suprema, libre de retorno (renacimiento).
Verse 32
एतदेव पदं तस्मात्सर्वैश्वर्य्यं समष्टिमत् । मुक्तिघंटापथं चेति वेदांतानां विनिश्चयः
Por ello, ese mismo Estado es la totalidad de todas las potestades soberanas; y es también el sendero seguro que, como campana, anuncia la liberación (mokṣa): tal es la conclusión firme de las enseñanzas del Vedānta.
Verse 33
मुमूर्षोस्तस्य मन्दस्य यतेस्सत्सम्प्रदायिनः । यतयः सानुकूलत्वात्तिष्ठेयुः परित स्तदा
Cuando aquel renunciante de mente embotada estaba por morir, los ascetas portadores de la verdadera tradición, movidos por compasiva benevolencia, deben entonces permanecer reunidos a su alrededor.
Verse 34
ततस्सर्वे च ते तत्र प्रणवादीन्यनुक्रमात् । उपदिश्य च वाक्यानि तात्पर्यं च समाहिताः
Entonces todos ellos, allí, con la mente plenamente recogida, instruyeron paso a paso, comenzando por el Praṇava (Oṁ). También enseñaron las sentencias sagradas junto con su sentido e intención.
Verse 35
वर्णयेयुः स्फुटं प्रीत्या शिवं संस्मारयन्सदा । निर्गुणं परमज्योतिः प्रणम्य विलयावधि
Con palabras claras y con amorosa devoción deben describir a Śiva, recordándolo siempre. Habiéndose postrado ante esa Luz Suprema, sin atributos, permanecen absortos en reverencia hasta el mismo fin de la disolución.
Verse 36
एतेषां सममेवात्र संस्कारक्रम उच्यते । असंस्कृतशरीराणां दौर्गत्यं नैव जायते
Aquí se enseña para todos el mismo ordenado curso de los ritos purificatorios (saṃskāras). Para quienes no han refinado su cuerpo mediante tal consagración, no surgen la desdicha ni la decadencia espiritual, cuando permanecen establecidos en la disciplina y la gracia de Śiva.
Verse 37
संन्यस्य सर्वकर्म्माणि शिवाश्रयपरा यतः । देहं दूषयतस्तेषां राज्ञो राष्ट्रं च नश्यति
Cuando las gentes renuncian a todas las obras mundanas y toman refugio exclusivo en Śiva, pero luego mancillan su cuerpo con conducta impura, entonces por causa de ellos perecen el rey y también su reino.
Verse 38
तद्ग्रामवासिनस्तेऽपि भवेयुर्भृशदुःखिनः । तद्दोषपरिहाराय विधानं चैवमुच्यते
Incluso los habitantes de esa aldea sufrirían intensamente. Por lo tanto, para la eliminación de esa falta, se establece el siguiente procedimiento prescrito.
Verse 39
स तु नम हरिण्याय चेत्यारभ्य विनम्रधीः । नम आमीवत्केभ्यान्तं तत्काले प्रजपेन्मनुम्
Con mente humilde, debe comenzar el mantra con 'namaḥ hariṇyāya...' y, terminando con 'namaḥ āmīvatkebhyaḥ', debe recitar ese mantra en el momento prescrito.
Verse 40
ओंमित्यन्ते जपन्देवयजनम्पूरयेत्ततः । ततश्शान्तिर्भवेत्तस्य दोषस्य हि मुनीश्वर
Al concluir, se debe completar la adoración a la Deidad repitiendo 'Oṁ'. Entonces, oh señor de los sabios, esa falta en el rito se apacigua y se establece la paz.
Verse 41
पुत्रादयो यथा न्यायं कुर्य्युस्संस्कारमुत्तमम् । वच्मि तत्कृपया विप्र सावधानतया शृणु
Oh Brahmin, escucha atentamente. Por compasión explicaré el excelente rito de las observancias sagradas, mediante el cual los hijos y otros parientes deben realizar debidamente los saṃskāras según la regla.
Verse 42
अभ्यर्च्य स्नाप्य शुद्धोदैरभ्यर्च्य कुसुमादिभिः । श्रीरुद्रचमकाभ्यां च रुद्रसूक्तेन च क्रमात्
Habiendo adorado primero (al Señor) y luego bañado (al Liṅga) con aguas puras, se debe ofrecer adoración nuevamente con flores y similares; luego, en la secuencia debida, se debe recitar el Śrī Rudram y el Camaka, y también el Rudra Sūkta, completando así la adoración en el orden apropiado.
Verse 43
शंखं च पुरतः स्थाप्य तज्जलेनाभिषिच्य च । पुष्पं निधाय शिरसि प्रणवेन प्रमार्जयेत्
Colocando la caracola sagrada al frente, hágase el abhiṣeka con el agua que contiene. Luego, poniendo una flor sobre la cabeza, límpiese y purifíquese mientras se recita el Praṇava, «Oṁ».
Verse 44
कौपीनादीनि संत्यज्य पुनरन्यानि धारयेत् । भस्मनोद्धूलयेत्तस्य सर्वांगं विधिना ततः
Dejando a un lado el taparrabos y lo semejante, pónganse luego otras vestiduras (limpias). Después, conforme al rito prescrito, espolvoréese y úntese todo el cuerpo con bhasma, la ceniza sagrada.
Verse 45
त्रिपुण्ड्रं च विधानेन तिलकं चन्दनेन च । विरच्य पुष्पैर्मालाभिरलंकुर्य्यात्कलेवरम्
Aplíquese el Tripuṇḍra según la norma, y póngase el tilaka con pasta de sándalo. Luego, adornándose con flores y guirnaldas, embellezca el cuerpo para la adoración de Śiva.
Verse 46
उरः कण्डशिरोबाहुप्रकोष्ठश्रुतिषु क्रमात् । रुद्राक्षमालाभरणैरलंकुर्य्याच्च मंत्रतः
En el debido orden, adórnense el pecho, el cuello, la cabeza, los brazos, los antebrazos y los oídos con ornamentos y guirnaldas de Rudrākṣa, recitando a la vez el mantra prescrito. Así el devoto asume las señales del śaiva y queda apto para adorar al Señor (Pati).
Verse 47
सुधूपितं समुत्थाप्य शिक्योपरि निधाय च । पंचब्रह्ममये रम्ये रथे संस्थापयेत्तनुम्
Habiendo alzado la forma sagrada bien perfumada con incienso y colocándola en la eslinga de transporte, instálese ese cuerpo (la forma consagrada) en el hermoso carro hecho de los Cinco Brahmanes (Pañcabrahma), para adorar al Señor en su manifestación quíntuple.
Verse 48
ओंमाद्यैः पंचभिर्ब्रह्ममंत्रैस्सद्यादिभिः क्र्मात् । सुगंधकुसुमैर्माल्यैरलंकुर्य्याद्रथं च तम्
Comenzando con el sagrado «Om», debe consagrarse, en el debido orden, con los cinco mantras de Brahmā, como el de Sadyojāta. Luego ha de adornarse ese carro con flores fragantes y guirnaldas.
Verse 49
नृत्यवाद्यैर्ब्राह्मणानां वेदघोषैश्च सर्वतः । ग्रामम्प्रदक्षिणीकृत्य गच्छे त्प्रेतं तमुद्वहन्
Rodeado por todas partes de danza y música, y por brahmanes que entonan los Vedas, debe circunvalar la aldea y luego proseguir, llevando consigo al difunto (el cuerpo).
Verse 50
ततस्ते यतिनः सर्वे तथा प्राच्यामथापि वा । उदीच्यम्पुण्यदेशे तु पुण्यवृक्षसमीपतः
Entonces todos aquellos ascetas (yati), ya estuvieran en el oriente o en cualquier otro lugar, se reunieron en la región santa del norte, junto al árbol sagrado, eligiendo un sitio consagrado, apto para la disciplina y la contemplación de Śiva.
Verse 51
खनित्वा देवयजनं दण्डमात्रप्रमाणतः । प्रणवव्याहृतिभ्यां च प्रोक्ष्य चास्तीर्य्य च क्रमात्
Habiendo excavado el altar divino (lugar de culto) con la medida de un daṇḍa, debe rociarse con agua consagrada mientras se pronuncia el Praṇava «Oṁ» junto con las vyāhṛtis, y luego extenderse, en orden, la cobertura ritual sobre él.
Verse 52
शमीपत्रश्च कुसुमैरुत्तराग्रं तदूर्ध्वतः । आस्तीर्य दर्भांस्तत्पीठं चैलाजिनकुशोत्तरम्
Extendiendo hojas de śamī y flores con sus puntas dirigidas hacia el norte, y colocando encima la hierba sagrada darbha, debe prepararse ese asiento: cubierto con un paño, con piel de ciervo, y con darbha en la parte superior.
Verse 53
प्रणवेन ब्रह्मभिश्च पञ्चगव्येन तां तनुम् । प्रोक्ष्याभिषिच्य रौद्रेण सूक्तेन प्रणवेन च
Con el Praṇava (Oṁ) y los mantras de Brahmā, y con el pañcagavya—los cinco productos sagrados de la vaca—debe rociarse y bañarse ese cuerpo; y luego, con el himno Raudra y de nuevo con el Praṇava, realizar la ablución consagratoria (abhiṣeka).
Verse 54
शंखतोयेनाभिषिच्य मूर्ध्नि पुष्पं विनिःक्षिपेत् । तद्गतस्यानुकूलोऽसौ शिवस्मरणतत्परः
Habiendo bañado (al devoto o al emblema sagrado) con agua vertida desde la concha (śaṅkha), debe colocarse una flor sobre la coronilla. Para aquel cuya mente se absorbe en esa adoración, él se vuelve propicio y bien dispuesto—siempre dedicado al recuerdo de Śiva.
Verse 55
ओंमित्यथ समुद्धृत्य स्वस्तिवाचनपूर्वकम् । गर्ते योगासने स्थाप्य प्राङ्मुखं स्याद्यथा तथा
Luego, pronunciando en voz alta la sílaba sagrada “Oṁ” y, antes, recitando palabras de auspiciosa bendición, debe colocarse (el objeto venerable/el asiento) en un hoyo preparado como yogāsana, y sentarse mirando al oriente, según lo prescrito.
Verse 56
गंधपुष्पैरलंकृत्वा धूपगुग्गुलुना ततः । विष्णो हव्यमिति प्रोच्य रक्षस्वेति वदन्ददेत्
Habiendo adornado (la ofrenda) con fragancias y flores, y luego perfumándola con incienso y guggulu, debe presentarla diciendo: «Oh Viṣṇu, esto es una oblación (havya)», y pronunciando: «Protégeme», entregarla como ofrenda.
Verse 57
दण्डं दक्षिणहस्ते तु वामे दद्यात्कमण्डलुम् । प्रजापते न त्वदेतान्यन्यो मंत्रेण सोदकम्
Que el báculo (daṇḍa) se sostenga en la mano derecha, y en la izquierda se coloque el kamaṇḍalu, la vasija de agua. Oh Prajāpati, nadie sino tú debe conferir estos ritos e insignias, junto con el agua consagrada y el mantra.
Verse 58
ब्रह्मजज्ञानम्प्रथममितिमंत्रेण मस्तके । स्पृशञ्जप्त्वा रुद्रसूक्तं भुवोर्मध्ये स्पृशञ्जपेत्
Tocando la cabeza, recítese el mantra que comienza con “brahmajajñānaṁ prathamam”. Luego, tocando el espacio entre las cejas, recítese el Rudra-sūkta.
Verse 59
मानो महान्तमित्यादिचतुर्भिर्मस्तकन्ततः । नालिकेरेण निर्भिद्यादवटं पूरयेत्ततः
Recitando los cuatro mantras que comienzan con “māno mahāntam…”, perfórese luego el coco por su parte superior y, después, llénese debidamente la pequeña cavidad así formada.
Verse 60
पंचभिर्ब्रह्मभिस्स्पृष्ट्वा जपेत्स्थलमनन्यधीः । यो देवानामुपक्रम्य यः परः स महेश्वरः
Habiendo tocado (y así consagrado) el lugar sagrado con los cinco Brahma-mantras, hágase allí japa con la mente sin distracción. Aquel que trasciende a los dioses, a quien incluso los devas se acercan: sólo Él es Mahādeva, Maheśvara.
Verse 61
इति जप्त्वा महादेवं सांबं संसारभेषजम् । सर्वज्ञमपराधीनं सर्वानुग्रहकारकम्
Habiendo recitado así el mantra/himno, debe adorarse a Mahādeva—Śiva junto con Ambā—medicina contra las ataduras del mundo, Señor omnisciente, independiente de todo, y dispensador de gracia a todos.
Verse 62
एकारत्निसमुत्सेधमरत्निद्वयविस्तृतम् । मृदा पीठं प्रकल्प्याथ गोपये नोपलेपयेत्
Luego, preparando un pedestal de tierra, de un codo de altura y dos codos de anchura, debe guardarse protegido y no debe untarse ni enlucirse.
Verse 63
चतुरस्रं च तन्मध्ये गंधाक्षतसमन्वितेः । सुगंधकुसुमैर्बिल्वैस्तुलस्या च समर्चयेत्
Debe prepararse un altar cuadrado, y en su centro—adornado con fragante pasta de sándalo y arroz entero (akṣata)—adorar (al Señor Śiva) con flores perfumadas, hojas de bilva y también con tulasī.
Verse 64
प्रणवेन ततो दयाद्धूपदीपौ पयोहविः । दत्त्वा प्रदक्षिणीकृत्य नमस्कुर्य्याच्च पंचधा
Luego, con la sílaba sagrada Pranava «Oṁ», ofrézcanse incienso y lámpara, y preséntese una oblación de leche. Hecha la ofrenda y realizada la pradakṣiṇā (circunvalación), inclínese uno en postración cinco veces.
Verse 65
प्रणवं द्वादशावृत्त्वा संजप्य प्रणमेत्ततः । दिग्विदिक्क्रमतो दद्याद्ब्रह्माद्यम्प्रणवेन च
Habiendo repetido doce veces el Praṇava (Oṁ) y realizado debidamente su japa, debe luego postrarse. Después, avanzando en orden por las direcciones y las direcciones intermedias, ha de ofrecer a Brahmā y a las demás deidades, acompañado del Praṇava.
Verse 66
एवं दशाहपर्य्यंतं विधिस्ते समुदाहृतः । यतीनां मुनिवर्य्याथैकादशाहविधिं शृणु
Así, el rito que se extiende hasta diez días te ha sido expuesto por completo. Ahora, oh el mejor de los sabios, escucha la observancia prescrita para los ascetas (yatīs) en el undécimo día.
The chapter advances a theological argument about differential funerary rites: liberated ascetics established in Śiva-bhāva are not subject to ordinary cremation rites; instead, burial is discussed as appropriate, and the rationale is explained through a guru-lineage disclosure attributed to Śiva and transmitted via Bhṛgu.
The rahasya lies in treating the yogin’s body not as a karmic remainder requiring purificatory fire, but as a locus transformed by samādhi and Śiva-identification; thus the rite (e.g., khanana/burial) becomes a marker of realized status, and the secrecy/eligibility rules encode the Shaiva principle that higher practice is safeguarded by adhikāra.
Rather than a new iconic form of Śiva or Gaurī, the chapter highlights Śiva as the omniscient teacher (Pinākin/Īśvara) and emphasizes the realized state “paripūrṇa-śiva” as an experiential manifestation of Śiva-tattva in the liberated yati.