The Description of the Four Durgā Mantras

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अवतारत्रयं लक्ष्म्याः कथित ते द्विजोत्तम । दुर्गायाश्चाभिधास्यामि सर्वलोकोपकारकान् ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: «Oh el mejor de los dvija, ya te he relatado las tres encarnaciones de Lakṣmī. Ahora describiré también las encarnaciones de Durgā, benéficas para todos los mundos».

Verse 2

प्रणवः श्रीः शिवायुग्मं वाणीवैरोचनीपदम् । वज्राद्यं क्षुधिता सूक्ष्मा मृता स्वाग्नींदुसंयुता ॥ २ ॥

El Praṇava “Oṁ”, “Śrī”, el par de nombres de Śiva, la palabra de Vāṇī (Sarasvatī) y el término “Vairocana”; luego los términos que comienzan con “Vajra”; “Kṣudhitā” (la Hambrienta), “Sūkṣmā” (la Sutil), “Mṛtā” (la Muerta), junto con “Svāgnī” e “Indu”—todo ello ha de emplearse y asignarse según el rito prescrito.

Verse 3

प्रतिष्ठाप्य शिवा फट् च स्वाहांतोऽत्यष्टिवर्णवान् । भैरवोऽस्य मुनिः सम्राट् छन्दो मन्त्रस्य देवता ॥ ३ ॥

Tras establecer (el mantra), debe añadirse “śivā” y luego “phaṭ”; concluye con “svāhā” y tiene más de ochenta sílabas. Para este mantra, Bhairava es el ṛṣi (vidente), Samrāṭ es el chandas (metro), y así se declara su devatā (deidad).

Verse 4

छिन्नमस्ता रमा बीजं स्वाहा शक्तिरुदीरिता । आं खङ्गाय हृदाख्यातमीं खङ्गाय शिरः स्मृतम् ॥ ४ ॥

Para Chinnamastā, se dice que el bīja (sílaba semilla) es “ramā”, y la śakti se declara como “svāhā”. La sílaba “āṃ” se enseña como mantra del corazón—«al espada»—y “īṃ” se recuerda como mantra de la cabeza—«al espada».

Verse 5

ऊं वज्राय शिखा प्रोक्ता ऐं पाशाय तनुच्छदम् । औमंकुशाय नेत्रं स्याद्विसर्गो वसुरक्षयुक् ॥ ५ ॥

La sílaba “ūṃ”, para el Vajra, se enseña como śikhā-nyāsa; “aiṃ”, para el Pāśa, es el recubrimiento del cuerpo. Para el Aṅkuśa, debe colocarse “aum” como nyāsa de los ojos; y el visarga, unido a la “protección de los Vasus”, se aplica también como sello protector.

Verse 6

मायायुग्मं चास्त्रमंगं मनवः प्रणवादिकाः । स्वाहांताश्चैवमंगानि कृत्वा ध्यायेद्थांबिकाम् ॥ ६ ॥

Habiendo dispuesto el par de sílabas “māyā” como miembro del astra-mantra, y los mantras que comienzan con el Praṇava (Oṁ) y terminan en “svāhā” como los diversos miembros rituales, entonces debe meditarse en Ambikā.

Verse 7

भानुमण्डलसंस्थानां प्रविकीर्णालकं शिरः । छिन्नं स्वकं स्फारमुखं स्वरक्तं प्रपिबद्गलत् ॥ ७ ॥

Una cabeza, con la forma del orbe del Sol, con el cabello esparcido, cortada de su propio cuerpo, con la boca abierta, bebía su propia sangre mientras fluía.

Verse 8

उपरिस्थां रतासक्तरतिमन्मथयोर्निजे । डाकिनीवर्णिनीसख्यौ दृष्ट्वा मोदभराकुलाम् ॥ ८ ॥

Al verla sentada arriba, dentro de su propia esfera, Rati y Manmatha, inflamados por la pasión, contemplaron a las dos compañeras, Ḍākinī y Varṇinī, abrumadas de deleite.

Verse 9

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षचतुष्कं तद्दशांशतः । पालाशैर्विल्वजैर्वापि जुहुयात्कुसुमैः फलैः ॥ ९ ॥

Habiendo meditado así, uno debe realizar japa en la medida de cuatro lakhs (400,000 repeticiones); y luego, como una décima parte de esa cuenta, uno debe ofrecer oblaciones en el fuego usando palāśa o bilva, o con flores y frutas.

Verse 10

आधारशक्तिमारभ्य परतत्त्वांतपूजिते । पीठे जयाख्या विजया जिता चापि पराजिता ॥ १० ॥

Comenzando con Ādhāra-Śakti y terminando con la adoración del Principio Supremo, sobre ese pedestal sagrado (pīṭha) están las potencias llamadas Jayā, Vijayā, Jitā y también Parājitā.

Verse 11

नित्या विलासिनी षष्ठी दोग्ध्य घोरा च मंगला । दिक्षु मध्ये च संपूज्या नव पीठस्य शक्तयः ॥ ११ ॥

Nityā, Vilāsinī, Ṣaṣṭhī, Dogdhyā, Ghorā y Maṅgalā: estas son las Śaktis de los nueve pīṭhas, que deben ser adoradas en las direcciones y también en el centro.

Verse 12

सर्वबुद्धिप्रदे वर्णनीये सर्वभृगुः सदृक् । सिद्धिप्रदे डाकिनीये तारो वज्रः सभौतिकः ॥ १२ ॥

En la invocación que otorga toda inteligencia, Él es el Digno de alabanza—como Bhṛgu entre los sabios, de visión auspiciosa. En la invocación que concede los siddhis, Él es la Ḍākinī; Él es Tārā; Él es el Vajra—presente y eficaz en el ámbito de la existencia corpórea y material.

Verse 13

खङ्गीशो रोचनीयेंते भगं धेहि नमोंतकः । तारादिपीठमन्त्रोऽयं वेदरामाक्षरो मतः ॥ १३ ॥

“(El mantra se forma así:) ‘Khaṅgīśaḥ; rocanīyente; bhagaṃ dhehi; namoṃtakaḥ.’ Este es el Pīṭha-mantra que comienza con ‘tārā’, y se considera una fórmula silábica ‘Vedarāma’ (akṣara-mantra).”

Verse 14

समर्प्यासनमेतेन तत्र संपूजयेच्छिवाम् । त्रिकोणमध्यषट्कोणपद्मभूपुरमध्यतः ॥ १४ ॥

Habiendo ofrecido el āsana con este mantra, debe entonces adorarse a Śivā con ritos completos, colocándola en el centro mismo del diagrama sagrado: dentro del recinto del bhūpura, en el loto, en el hexágono y en el triángulo central.

Verse 15

बाह्यावरणमारभ्य पूजयेत्प्रतिलोमतः । भूपुरे बाह्यभागेषु वज्रादीनि प्रपूजयेत् ॥ १५ ॥

Comenzando por el recinto exterior, debe realizarse la adoración en orden inverso (avanzando hacia el interior). Y en las secciones externas del bhūpura (el límite cuadrado del maṇḍala), debe venerarse especialmente al Vajra y a los demás (emblemas/deidades protectoras).

Verse 16

तदंतः सुरराजादीन्पूजयेद्धरितां पतीन् । भूपुरस्य चतुर्द्वार्षु द्वारपालान्यजेदथ ॥ १६ ॥

Luego, dentro de ese recinto, debe venerarse a Indra y a los demás señores de los dioses, protectores de las direcciones; y después, en las cuatro puertas del bhūpura (límite ritual), debe ofrecerse culto a los guardianes de las puertas (dvārapāla).

Verse 17

करालविकरालाख्यावतिकालस्तृतीयकः । महाकालश्चतुर्थः स्यादथ पद्मेष्टशक्तयः ॥ १७ ॥

La tercera división del Tiempo se llama Atikāla, conocida como «Karāla» y «Vikarāla». La cuarta se dice que es Mahākāla. Luego se describen las potencias (śakti) de Padmeṣṭa (Brahmā).

Verse 18

एकलिंगा योगिनी च डाकिनी भैरवी तथा । महाभैरवकेंद्राक्षी त्वसितांगी तु सप्तमी ॥ १८ ॥

Ekaliṅgā, Yoginī, Ḍākinī y Bhairavī; además Mahābhairava-kendrākṣī y Asitāṅgī: éstos constituyen la séptima serie.

Verse 19

संहारिण्यष्टमी चेति षट्कोणेष्वंगमूर्तयः । त्रिकोणगा छिन्नमस्ता पार्श्वयोस्तु सखीद्वयम् ॥ १९ ॥

«Saṃhāriṇī» y «Aṣṭamī» han de colocarse como deidades-miembro (aṅga-mūrti) en los seis ángulos del hexagrama. En el triángulo central está Chinnamastā, y a sus dos lados se halla la pareja de compañeras asistentes.

Verse 20

डाकिनीवर्णनीसंज्ञं तारावाग्भ्यां प्रपूजयेत् । एवं पूजादिभिः सिद्धे मन्त्रे मंत्री मनोरथान् ॥ २० ॥

Debe adorarse debidamente el mantra llamado «Ḍākinī-varṇanī» con las sílabas-semilla Tārā y Vāk. Así, cuando el mantra queda perfeccionado mediante la adoración y las observancias afines, el practicante de mantra alcanza los fines deseados.

Verse 21

प्राप्नुयान्निखिलान्सद्यो दुर्लभांस्तत्प्रसादतः । श्रीपुष्पैर्लभते लक्ष्मीं तत्फैलश्च समीहितम् ॥ २१ ॥

Por la gracia de ese rito, se alcanzan de inmediato todas las cosas, incluso las difíciles de obtener. Al ofrecer flores auspiciosas, se obtiene a Lakṣmī (prosperidad) y también el fruto deseado de ese acto.

Verse 22

वाक्सिद्धिं मालतीपुष्पैश्चंपकैर्हवनात्सुखम् । घृताक्तं छागमांसं यो जुहुयात्प्रत्यहं शतम् ॥ २२ ॥

Al ofrecer oblaciones en el fuego sagrado con flores de mālatī y campaka, se alcanza la perfección de la palabra; y quien, día tras día, ofrezca cien oblaciones de carne de cabra untada con ghee, obtiene consuelo, bienestar y sosiego.

Verse 23

मासमेकं तु वशगास्तस्य स्युः सर्वपार्थिवाः । करवीरसुमैः श्वतैर्लक्षसंख्यैर्जुहोति यः ॥ २३ ॥

Pero quien, durante un mes, ofrezca en el homa cien mil oblaciones con flores blancas de karavīra, hará que todos los reyes de la tierra queden sujetos a su voluntad.

Verse 24

रोगजालं पराभूय सुखी जीवेच्छतं समाः । रक्तौ स्तत्संख्यया हुत्वा वशयेन्मंत्रिणो नृपान् ॥ २४ ॥

Tras vencer toda la red de enfermedades, uno debe vivir feliz durante cien años. Y al ofrecer en el fuego, en el número indicado, la sustancia llamada “rakta”, se atrae bajo su influjo a ministros y reyes.

Verse 25

फलैर्हुत्वामुयाल्लक्ष्मीमुदुंबरपलाशजैः । गोमायुमांसैस्तामेव कवितां पायसांधसा ॥ २५ ॥

Al ofrecer en el fuego frutos—en especial los del udumbara y del palāśa—se obtiene prosperidad, la gracia de Lakṣmī. Al ofrecer carne de gomāyu (chacal) se alcanza kavitā, la inspiración poética; y al ofrecer pāyasa, arroz cocido en leche, se recibe ese mismo don de poesía.

Verse 26

बंधूककुसुमैर्भाग्यं कर्मिकारैः समीहितम् । तिलतंडुलहोमेन वशयेन्निखिलाञ्जनान् ॥ २६ ॥

Con flores de bandhūka, los oficiantes buscan obtener buena fortuna; y mediante una ofrenda al fuego hecha con sésamo y arroz, se puede atraer bajo su influjo a todas las personas.

Verse 27

नारीरजोभिराकृष्टैर्मृगमांसैः समीहितम् । स्तंभनं माहिषैर्मांसैः पंकजैः सघृतैरपि ॥ २७ ॥

Con carne de ciervo atraída por el flujo menstrual de una mujer, puede lograrse el fin deseado. Para el rito de stambhana (inmovilización), se emplea carne de búfalo; y también puede hacerse con flores de loto mezcladas con ghee.

Verse 28

चिताग्नौ परभृत्पक्षैर्जुर्हुयादरिमृत्यवे । उन्मत्तकाष्ठदीप्तेऽग्नौ तत्फलं वायसच्छदैः ॥ २८ ॥

En el fuego de la pira funeraria, debe ofrecerse como oblación las plumas del cuco (parabhṛt) para causar la muerte del enemigo. Si el fuego arde con leña del árbol unmattaka, el mismo fruto se obtiene ofreciendo plumas de cuervo.

Verse 29

द्यूते वने नृपद्वारे समरे वैरिसंकटे । विजयं लभते मंत्री ध्यायन्देवीं जपन्मनुम् ॥ २९ ॥

En el juego, en el bosque, ante la puerta del rey, en la batalla y en los peligros causados por los enemigos, el practicante de mantras obtiene la victoria meditando en la Diosa y recitando el mantra.

Verse 30

भुक्त्यै मुक्त्यै सितां ध्यायेदुच्चाटे नीलरोचिषम् । रक्तां वश्ये मृतौ धूम्रां स्तंभने कनकप्रभाम् ॥ ३० ॥

Para el goce mundano y también para la liberación, medítese en la deidad en forma blanca. Para uccāṭa (expulsión), contémplese una forma azul resplandeciente; para vaśya (subyugación), una forma roja; en asuntos de mṛtyu (muerte), una forma color humo; y para stambhana (inmovilización), una forma de brillo dorado.

Verse 31

निशि दद्याद्बलिं तस्यै सिद्धये मदिरादिना । गोपनीयः प्रयोगोऽय प्रोच्यते सर्वसिद्धिदः ॥ ३१ ॥

De noche, debe ofrecerse a Ella un bali para alcanzar el siddhi, con vino y ofrendas semejantes. Este procedimiento se declara secreto, y se dice que otorga toda clase de logros.

Verse 32

भूताहे कृष्णपक्षस्य मध्यरात्रे तमोघने । स्नात्त्वा रक्ताम्बरधरो रक्तमाल्यानुलेपनः ॥ ३२ ॥

En el día de Bhūtāha, durante la quincena oscura, a medianoche cuando la tiniebla es densa, tras bañarse, debe vestirse con ropas rojas y aplicarse guirnaldas rojas y ungüentos rojos.

Verse 33

आनीय पूजयेन्नारीं छिन्नमस्तास्वरूपिणीम् । सुन्दरीं यौवनाक्रांतां नरपञ्चकगामिनीम् ॥ ३३ ॥

Habiendo traído a tal mujer, debe adorársela como la misma forma de Chinnamastā: hermosa, en la plenitud de la juventud y acompañada por un grupo de cinco hombres.

Verse 34

सुस्मितां मुक्तकबीरीं भूषादानप्रतोषिताम् । विवस्त्रां पूजयित्वैनामयुतं प्रजपेन्मनुम् ॥ ३४ ॥

Habiéndola venerado—con suave sonrisa, adornada con collar de perlas, complacida por el don de ornamentos y sin vestidura—debe entonces recitar el mantra diez mil veces.

Verse 35

बलिं दत्त्वा निशां नीत्वा संप्रेष्य धनतोषिताम् । भोजयेद्विविधैरन्नैर्ब्राह्यणान्भोजनादिना ॥ ३५ ॥

Tras ofrecer el bali (ofrenda ritual) y haber pasado la noche, debe despedirla, satisfecha con dones de riqueza; y luego alimentar a los brāhmaṇas con diversos alimentos y la debida hospitalidad.

Verse 36

अनेन विधिना लक्ष्मीं पुत्रान्पौत्रान्धनं यशः । नारीमायुः सुखं धर्ममिष्टं च समवाप्नुयात् ॥ ३६ ॥

Siguiendo este rito, se alcanza a Lakṣmī (prosperidad), hijos y nietos, riqueza, fama, esposa, larga vida, dicha, dharma y también cuanto se desee.

Verse 37

तस्यां रात्रौ व्रतं कार्यं विद्याकामेन मंत्रिणा । मनोरथेषु चान्येषु गच्छेत्तां प्रजपन्मनुम् ॥ ३७ ॥

En esa noche, el practicante de mantras que anhela el saber debe observar un voto sagrado (vrata). Y también para otros propósitos, debe emprenderlo recitando sin cesar el mantra prescrito.

Verse 38

उषस्युत्थाय शय्यायामुपविष्टो जपेच्छतम् । षण्मासाभ्यन्तरेमन्त्री कवित्वेन जयेत्कविम् ॥ ३८ ॥

Al levantarse al alba y sentarse en el lecho, debe recitarlo cien veces. En el plazo de seis meses, el practicante de mantra vencerá incluso a un poeta por el poder de la inspiración poética.

Verse 39

शिवेन कीलिता चेयं तदुत्कीलनमुच्यते । मायां तारपुटां मंत्री जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ३९ ॥

Esta operación mantrica ha sido ‘clavada’ (sellada) por Śiva; su liberación se llama ‘utkīlana’. Para lograrlo, el practicante debe recitar el mantra Māyā–Tārapuṭā ciento ocho veces.

Verse 40

मन्त्रस्यादौ तथैवांते भवेत्सिद्धिप्रदा तु सा । उदिता छिन्नमस्तेयं कलौ शीघ्रमभीष्टदा ॥ ४० ॥

Colocada al comienzo del mantra y asimismo al final, ella se vuelve dadora de siddhi (logro). Se declara que esta es Chinnamastā; en la era de Kali concede con rapidez el fruto deseado.

Verse 41

अवतारांतरं देव्या वच्मि ते मुनिसत्तम । ज्ञानामृतारुणा श्वेताक्रोधिनींदुसमन्विता ॥ ४१ ॥

Oh, el mejor de los sabios, te diré otra manifestación de la Diosa: es rojiza como el alba por el néctar del conocimiento, resplandeciente y blanca, libre de ira y dotada de serenidad semejante a la luna.

Verse 42

शांतिस्तथाविधा चापि नीचसर्गान्वितास्तथा । वाग्भवं कामराजाख्यं शक्तिबीजाह्वयं तथा ॥ ४२ ॥

Asimismo existe el bīja llamado Śānti y otros de esa misma índole; y también aquellos vinculados con emanaciones inferiores. Se mencionan los bījas conocidos como Vāgbhava, Kāmarāja, y el llamado Śaktibīja.

Verse 43

त्रिभिर्बीजैः पंचकूटात्मिका त्रिपुरभैरवी । ऋषिः स्याद्दक्षिणामूर्तिश्छन्दः पंक्तिरुदीरिता ॥ ४३ ॥

Con tres bījas, Tripurabhairavī queda constituida como la estructura mantrica de cinco partes (kūṭa). Se dice que el ṛṣi es Dakṣiṇāmūrti, y el metro (chandas) se declara como Paṅkti.

Verse 44

देवता देशिकैरुक्ता देवी त्रिपुरभैरवी । नाभेराचरणं न्यस्य वाग्भवं मन्त्रवित्पुनः ॥ ४४ ॥

Según lo declarado por los maestros, la deidad es la Diosa Tripurabhairavī. Luego, el conocedor del mantra debe realizar de nuevo el nyāsa, colocando (el mantra) desde el ombligo hasta los pies, y después aplicar el bīja Vāgbhava.

Verse 45

हृदयान्नाभिपर्यंतं कामबीजं प्रविन्यसेत् । शिरसो हृत्प्रदेशांतं तार्तीयं विन्यसेत्ततः ॥ ४५ ॥

Debe colocarse con cuidado el Kāma-bīja desde el corazón hasta el ombligo. Luego, desde la cabeza hasta la región del corazón, debe colocarse el Tārtīya (el tercer bīja/mantra).

Verse 46

आद्यं द्वितीयं करयोस्तार्तीयमुभयं न्यसेत् । मूलाधारे हृदि न्यस्य भूयो बीजत्रयं क्रमात् ॥ ४६ ॥

Debe colocar el primero y el segundo bīja en las dos manos, y el tercero en ambas (manos juntas). Luego, habiéndolos colocado en el mūlādhāra y en el corazón, debe instalar de nuevo la tríada de bījas en el debido orden.

Verse 47

नवयोन्यात्मकं न्यासं कुर्याद्बीजैस्त्रिभिः पुनः । बालोदितप्रकारेण मूर्तिन्यासमथाचरेत् ॥ ४७ ॥

Luego debe realizarse el nyāsa llamado “navayoni”, de la naturaleza de las nueve fuentes, usando de nuevo los tres bīja-mantra; y después, conforme al método enseñado antes, ha de practicarse el mūrti-nyāsa, instalando en el cuerpo la forma de la Deidad.

Verse 48

स्वस्वबीजादिकं पूर्वं मूर्ध्नीशानमनोभवम् । न्यसेद्वक्त्रे तत्पुरुषं मकरध्वजमात्मवित् ॥ ४८ ॥

Primero, el conocedor del Ser debe colocar su bīja correspondiente y lo demás en la coronilla, contemplando a Īśāna como «nacido de la mente»; luego ha de colocar a Tatpuruṣa en el rostro, reconociéndolo como Makaradhvaja.

Verse 49

हृद्यघोरकुमारादिकंदर्प्पं तदनंतरम् । गुह्यदेशे प्रविन्यस्येद्वामदेवादिमन्मथम् ॥ ४९ ॥

Después, debe instalarse por nyāsa a Kandarpa (Kāmadeva), comenzando por Aghora-kumāra, en la región del corazón; y a continuación, en la región secreta (genital), colocar a Vāmadeva y a los demás como Manmatha.

Verse 50

सद्योजातं कामदेवं पादयोर्विन्यसेत्ततः । ऊर्द्ध्वंप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु तान् ॥ ५० ॥

Entonces debe colocarse por nyāsa a Sadyojāta y a Kāmadeva en los pies; y después, colocarlos en los rostros orientados hacia arriba, al este, al sur, al norte y al oeste.

Verse 51

प्रविन्यसेद्य धापूर्व भृगुर्व्योमाग्निसंस्थितः । सद्यादिपञ्चह्रस्वाद्या बीजमेषां प्रकीर्तितम् ॥ ५१ ॥

Deben ordenarse estos sonidos/unidades según el debido orden, comenzando por “dhā”; y luego el grupo «Bhṛgu» ha de colocarse en las estaciones del espacio y del fuego. Sus sílabas semilla se declaran como las cinco que comienzan con «sadya», y las que comienzan con las vocales breves.

Verse 52

षड्दीर्घयुक्तेनाद्येन बीजेनांगक्रिया मता । पञ्चबाणांस्ततो न्यस्येन्मन्त्री त्रैलोक्यमोहनान् ॥ ५२ ॥

El rito de consagrar los miembros (aṅga-kriyā) se tiene por realizado con la primera sílaba-semilla (bīja), provista de seis vocales largas. Luego, el conocedor del mantra debe efectuar el nyāsa, colocando las cinco “flechas” que encantan a los tres mundos.

Verse 53

द्रामाद्यां द्राविणीं मूर्ध्निं द्रामाद्यां क्षोभणी पदे । क्लींवशीकरणीं वक्त्रे गुह्ये ब्लृं बीजपूर्विकाम् ॥ ५३ ॥

Por nyāsa, colóquese en la cabeza la sílaba «drām» llamada Drāviṇī, dadora de prosperidad; en los pies, la sílaba «drām» llamada Kṣobhaṇī, la que agita y despierta; en la boca, «klīṃ», que obra el vaśīkaraṇa (atracción y sujeción); y en el lugar secreto, la sílaba precedida por la bīja «blṛṃ».

Verse 54

आकर्षणीं हृदि पुनः सर्वांतभृगुसंस्थिताम् । संमोहनीं क्रमादेवं बाणन्यासोऽयमीरितः ॥ ५४ ॥

Luego, colóquese de nuevo Ākarṣaṇī en el corazón; y colóquese Saṃmohanī, que mora en todos los extremos, en la posición de «bhṛgu». Así, en el debido orden, se ha enseñado este método de bāṇa-nyāsa.

Verse 55

भालभ्रूमध्यवदने घंटिकाकण्ठहृत्सु च । नाभ्यधिष्ठानयोः पञ्च ताराद्याः सुभगादिकाः ॥ ५५ ॥

En la frente, entre las cejas y en el rostro; asimismo en la úvula (la «campanilla»), en la garganta y en el corazón; y de nuevo en el ombligo y en la base pélvica (adhiṣṭhāna): allí están cinco energías, comenzando por Tārā, junto con otras como Subhagā.

Verse 56

मस्तकाविधि नाभेश्च मंत्रिणा सुभगा भगा । भगसर्पिण्यथ परा भगमालिन्यनंतरम् ॥ ५६ ॥

Entonces, el conocedor del mantra debe hacer nyāsa en la cabeza y en el ombligo, invocando a Subhagā y a Bhagā; luego a Bhagasarpiṇī; después a Parā; y a continuación a Bhagamālinī.

Verse 57

अनंगानंगकुसुमा भूयश्चानंगमेखला । अनंगमदना सर्वा मदविभ्रममंथरा ॥ ५७ ॥

Ella es de nuevo Anangā; sus flores son “flores de Ananga”; su ceñidor es Ananga; todo en ella es el mismo Madana de Ananga, languidecido por la embriaguez de la ilusión que se mece.

Verse 58

प्रधानदेवता वर्णभूषणाद्यैरलंकृताः । अक्षस्रक्पुस्तकाभीतिवरदाढ्यकरांबुजाः ॥ ५८ ॥

Las deidades rectoras están engalanadas con colores, ornamentos y demás; y sus manos de loto se hallan ricamente provistas de rosario, guirnalda, libro, el gesto de la intrepidez (abhaya) y el gesto de otorgar dones (varada).

Verse 59

वाक्कामब्लूं स्त्रीं सरांते ताराः पंच प्रकीर्तिताः । ततः कुर्याद्भूषणाख्यं न्यासमुक्तदिशा मुने ॥ ५९ ॥

Se enseñan cinco sílabas-semilla llamadas “tārā”: vāk, kāma, blūṃ, strīṃ y la que termina en “sarā”. Después, oh sabio, debe realizarse el nyāsa llamado “Bhūṣaṇa” en las direcciones prescritas.

Verse 60

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ ध्यायेत्त्रिपुरभैरवीम् । सहस्रभानुसंकाशामरुणक्षौमवाससीम् ॥ ६० ॥

Así, tras haber efectuado el nyāsa en su cuerpo, debe meditar en Tripurabhairavī, resplandeciente como mil soles, vestida con lino de color bermellón.

Verse 61

शिरोमालामसृग्लिप्तस्तनीं जपवटीं करैः । विद्यामभीतिं च वरं दधतीं त्रीक्षणाननाम् ॥ ६१ ॥

Su pecho está ungido con sangre y lleva una guirnalda sobre la cabeza; con sus manos sostiene un rosario y una copa de cráneo, y concede conocimiento (vidyā), intrepidez (abhaya) y dones: la Diosa de tres ojos, de rostro sobrecogedor.

Verse 62

दीक्षां प्राप्य जपेन्मंत्रं तत्त्वलक्षं जितेंद्रियः । पुष्पैर्भानुसहस्राणि जुहुयाद्बह्मवृक्षजैः ॥ ६२ ॥

Habiendo recibido la dīkṣā, el practicante dueño de sus sentidos recite en japa el mantra que revela el tattva verdadero. Luego, con flores nacidas del árbol de brahma, ofrezca en el fuego mil oblaciones, cada una resplandeciente como el Sol.

Verse 63

त्रिमध्वक्तैः प्रसूनैर्वा करवीरसमुद्भवैः । पद्मं वसुदलोपेतं नवयोन्यष्टकर्णिकम् ॥ ६३ ॥

O bien, con flores de karavīra (adelfa) colmadas de la triple dulzura de la miel, fórmese un loto: provisto de ocho pétalos y con el centro marcado por nueve ‘yoni’ (divisiones).

Verse 64

इच्छादिशक्तिभिर्युक्तं भैरव्याः पीठमर्चयेत् । इच्छा ज्ञाना क्रिया पश्चात्कामिनी कामदायिनी ॥ ६४ ॥

Debe adorarse el pīṭha sagrado de Bhairavī, dotado de los poderes de śakti que comienzan con Icchā (Voluntad). Después vienen las śaktis llamadas Icchā, Jñānā (Conocimiento) y Kriyā (Acción); y luego Kāminī, la que otorga los fines deseados.

Verse 65

रतिप्रिया मदानन्दा नवमी स्यान्मनोन्मनी । वरदाभयधारिण्यः संप्रोक्ता नव शक्तयः ॥ ६५ ॥

Se mencionan Ratipriyā y Madānandā; la novena se dice que es Manonmanī. Así han sido declaradas nueve Śaktis, portadoras de los gestos de otorgar dones y conceder el abhaya, la ausencia de temor.

Verse 66

वाग्भवं लोहितो रायै श्रीकंठो लोहितोऽनलः । दीर्घवान्यै परा पश्चादपरायौ हसौ युतः ॥ ६६ ॥

La sílaba-semilla “vāgbhava” debe colocarse (en nyāsa) en lo rojo, para Rā (prosperidad). “Śrīkaṇṭha” se coloca en lo rojo y en el fuego. Para la “vānī” larga, se pone después la “parā”; y para la “aparā” se unen las dos sílabas “ha” y “sa”.

Verse 67

सदाशिवमहाप्रेतङेंतं पद्मासनं नमः । अनेन मनुना दद्यादासनं श्रीगुरुक्रमम् ॥ ६७ ॥

Salutación al asiento de loto (padmāsana) asociado con Sadāśiva y el Gran Preta. Con este mantra debe ofrecerse el asiento según la auspiciosa secuencia del culto al Guru (Śrī-guru-krama).

Verse 68

प्राङ्मध्ययोन्यंतराले पूजयेत्कल्पयेत्ततः । पंचभिः प्रणवैर्मूर्तिं तस्यामावाह्य देवताम् ॥ ६८ ॥

Luego debe adorarse en el espacio entre la división oriental y la central, y después disponer el rito. Con el quíntuple Oṁ (praṇava), fórmese la imagen de la deidad e invóquese (āvāhana) a la deidad en esa forma.

Verse 69

पूजयेदगमोक्तेन विधानेन समाहितः । तारावाक्छक्तिकमला हसखूफ्रें हसौः स्मृताः ॥ ६९ ॥

Con la mente recogida, realícese la adoración según el procedimiento enseñado en los Āgamas. Las designaciones mantricas se recuerdan como: Tārā, Vāk, Śakti y Kamalā; y también como “hasakhūphreṃ” y “hasauḥ”.

Verse 70

वामकोणे यजेद्देव्या रतिमिंदुसमप्रभाम् । सृणिपाशधरां सौम्यां मदविभ्रमविह्वलाम् ॥ ७० ॥

En el ángulo izquierdo debe adorarse a la Diosa Rati, resplandeciente como la luna: de forma apacible, portando el aguijón y el lazo, y como embriagada por el encantador vaivén del deleite amoroso.

Verse 71

प्रीतिं तक्षिणकोणस्थां तप्तकांचनसन्निभाम् । अङ्कुशं प्रणतं दोभ्यां धारयन्तीं समर्चयेत् ॥ ७१ ॥

Debe adorarse debidamente a Prīti, situada en el ángulo sudeste, resplandeciente como oro al rojo vivo. Sostiene el aguijón de elefante (aṅkuśa) y lo porta con ambas manos en actitud reverente.

Verse 72

अग्रे मनोभवां रक्तां रक्तपुष्पाद्यलंकृताम् । इक्षुकार्मुकपुष्पेषुधारिणीं सस्मिताननाम् ॥ ७२ ॥

Delante de él estaba Manobhavā (la amada de Kāma), de tono carmesí, adornada con flores rojas y ornamentos semejantes, portando un arco de caña de azúcar y flechas de flores, con el rostro sonriente.

Verse 73

अङ्गान्यभ्यर्चयेत्पश्चाद्यथापूर्वं विधानवित् । दिक्ष्वग्रे च निजैर्मंत्रैः पूजयेद्बाणदेवताः ॥ ७३ ॥

Después, el conocedor del rito prescrito debe adorar, en el orden enseñado antes, los miembros auxiliares de la ceremonia; y luego, en las direcciones y al frente, debe venerar a las deidades de las flechas con sus mantras propios.

Verse 74

हस्ताब्जैर्धृतपुष्पेषुप्रणामामृतसप्रभाः । अष्टयोनिष्वष्टशक्तीः पूजयेत्सुभगादिकाः ॥ ७४ ॥

Con manos como lotos que sostienen flechas de flores, resplandecientes como el néctar del saludo reverente, debe adorarse a las ocho Śaktis—comenzando por Subhagā—en las ocho formas de yoni (fuentes).

Verse 75

मातरो भैरवांकस्था मदविभ्रमविह्वलाः । अष्टपत्रेषु संपूज्या यथावत्कुसुमादिभिः ॥ ७५ ॥

Las Diosas Madres, sentadas en el regazo de Bhairava y sobrecogidas por la embriaguez del éxtasis divino, deben ser debidamente adoradas en los ocho pétalos (del diagrama de loto) con flores y las demás ofrendas prescritas.

Verse 76

लोकपालांस्ततो दिक्षु तेषामस्त्राणि तद्बहिः । पूर्वजन्मकृतैः पुण्यैर्ज्ञात्वैनां परदेवताम् ॥ ७६ ॥

Luego, en las diversas direcciones, contempló a los guardianes de los mundos (Lokapālas) y, fuera de ellos, sus armas; y por el mérito acumulado en nacimientos anteriores, la reconoció como la Deidad Suprema.

Verse 77

यो भजेदुक्तमार्गेण स भवेत्संपदां पदम् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ ७७ ॥

Quien adore según el sendero enseñado se vuelve fundamento de prosperidad. Así, cuando el mantra ha sido debidamente consumado, el practicante que lo sigue alcanza para sí la meta deseada.

Verse 78

जुहुयादरुणांभोंजैरदोषैर्मधुराप्लुतैः । लक्षसंख्यं तदर्द्धं वा प्रत्यहं भोजयेद्द्विजान् ॥ ७८ ॥

Debe ofrecer oblaciones en el fuego con granos aruna sin defecto, empapados de dulzura. Y cada día ha de alimentar a los brāhmaṇas: en número de un lakh, o la mitad de ello.

Verse 79

वनिता युवती रम्याः प्रीणयेद्देवताधिया । होमांते धनधान्याद्यैस्तोषयेद्गुरुमात्मनः ॥ ७९ ॥

Considerándolas de naturaleza divina, debe honrar y complacer a las mujeres—doncellas, jóvenes y las hermosas. Y al concluir el homa, ha de satisfacer a su propio guru con dones como riqueza, grano y semejantes.

Verse 80

एवं कृते जगद्वश्यो रमाया भवनं भवेत् । रक्तोत्पलैस्त्रिमध्वक्तैररुणैर्वा हयारिजैः ॥ ८० ॥

Cuando se realiza de este modo, el mundo entero se vuelve dócil, y se alcanza la morada de Ramā (Śrī-Lakṣmī). Ello se logra ofreciendo lotos rojos con las tres sustancias dulces mezcladas, o con lo rojizo conocido como hayārija.

Verse 81

पुष्पैः पयोन्नैः सघृतैर्होमाद्विश्वं वशं नयेत् । वाक्सिद्धं लभते मन्त्री पलाशकुसुमैर्हुतैः ॥ ८१ ॥

Mediante ofrendas al fuego con flores, arroz con leche y ghee, puede llevarse al mundo a la docilidad. Al ofrecer en el fuego flores de palāśa (flame-of-the-forest), el practicante del mantra obtiene vāk-siddhi: la perfección de la palabra.

Verse 82

कर्पूरागुरुसंयुक्तं गुग्गुलं जुहुयात्सुधीः । ज्ञानं दिव्यमवाप्नोति तेनैव स भवेत्कविः ॥ ८२ ॥

El sabio debe ofrecer en el fuego sagrado guggulu mezclado con alcanfor y agaru. Por ese mismo acto alcanza el conocimiento divino, y por él llega a ser kavi, poeta-vidente.

Verse 83

क्षीराक्तैरमृताखंडैर्होमः सर्वापमृत्युजित् । दूर्वाभघिरायुषे होमः क्षीराक्ताभिर्दिनत्रयम् ॥ ८३ ॥

La ofrenda al fuego con trozos de amṛta ungidos con leche vence toda forma de muerte prematura. Para la longevidad, hágase homa con hierba dūrvā untada con leche durante tres días consecutivos.

Verse 84

गिरिकर्णीभवैः पुष्पैर्ब्राह्यणान्वशयेद्धुतैः । कह्लारैः पार्थिवान्पुष्पैस्तद्वधूः कर्णिकारजैः ॥ ८४ ॥

Con flores nacidas de girikarṇī, ofrecidas en el fuego sagrado, se puede atraer a los brāhmaṇas; con kahlāra y otras flores terrenales, a los reyes; y con flores nacidas del karṇikāra, a la novia deseada.

Verse 85

मल्लिकाकुसुमैर्हुत्वा राजपुत्रान्वशं नयेत् । कोरंटकुसुमैर्वैंश्यान्वृषलान्पाटलोद्भवैः ॥ ८५ ॥

Ofreciendo en el fuego flores de mallikā (jazmín) se puede someter a los príncipes; con flores de koraṇṭa, a los vaiśyas; y con flores nacidas del árbol pāṭalā, a los vṛṣalas (de la clase śūdra).

Verse 86

अनुलोमां विलोमांतस्थितसाध्याह्वयान्वितम् । मन्त्रमुच्चार्य जुहुयान्मंत्री मधुरलोलितैः ॥ ८६ ॥

Habiendo recitado el mantra—provisto de las invocaciones a los Sādhyas colocadas al final, tanto en orden directo como inverso—el experto en el rito debe verter las ofrendas en el fuego, acompañadas de oblaciones dulces, suaves y agradables.

Verse 87

सर्षपैर्मधुसंमिश्रैर्वशयेत्पार्थिवान् क्षणात् । अनेनैव विधानेन तत्पत्नीस्तत्सुतानपि ॥ ८७ ॥

Con semillas de mostaza mezcladas con miel, puede someterse al influjo a los reyes en un instante; por ese mismo rito, también sus esposas y sus hijos quedan bajo dominio.

Verse 88

जातिबिल्वभवैः पुष्पैर्मधुरत्रयसंयुतैः । नरनारीनरपतीन्होमेन वशयेत्क्रमात् ॥ ८८ ॥

Mediante el homa con flores de jazmín y de bilva, unidas a las tres sustancias dulces, puede—gradualmente—ponerse bajo influjo a hombres, mujeres e incluso a los reyes.

Verse 89

मालतीबकुलोद्भूतैः पुष्पैश्चन्दनलोलितैः । जुहुयात्कवितां मन्त्री लभते वत्सरांतरे ॥ ८९ ॥

Con flores de mālatī y bakula ungidas con sándalo, el conocedor del mantra debe ofrecer oblaciones; al cabo de un año alcanza la inspiración poética (kavitā).

Verse 90

मधुरत्रघयसंयुक्तैः फलैर्बिल्वसमुद्भवैः । जुहुयाद्वाशयेल्लोकं श्रियं प्राप्नोति वांछिताम् ॥ ९० ॥

Con frutos nacidos del bilva, unidos a azúcar dulce y ghee, ofrézcanse al fuego sagrado o aliméntese con ellos al pueblo; así se alcanza la prosperidad deseada (śrī).

Verse 91

साज्यमन्नं प्रजुहुयाद्भवेदन्नसमृद्धिमान् । कस्तूरीकुंकुमोपेतं कर्पूरं जुहुयाद्वशी ॥ ९१ ॥

Si se ofrece al fuego sagrado alimento cocido mezclado con ghee, se obtiene abundancia de sustento. Y si se ofrece alcanfor unido a almizcle y azafrán, uno se vuelve influyente, capaz de someter a otros.

Verse 92

कन्दर्पादधिकं सद्यः सौंदर्यमधिगच्छति । लाजान्प्रजुहुयान्मंत्री दधिक्षीरमधुप्लुतान् ॥ ९२ ॥

Al instante, se alcanza una hermosura que supera incluso a Kāma (Cupido). El oficiante conocedor del mantra debe ofrecer lājā (granos tostados) en el fuego sagrado, empapados en cuajada, leche y miel.

Verse 93

विजित्य रोगानखिलान्स जीवेच्छरदां शतम् । पादद्वयं मलयजं पादं कुंकुमकेसरम् ॥ ९३ ॥

Habiendo vencido todas las enfermedades, debe vivir cien otoños. (Para el rito,) dos pādas (cuartos) han de llevar pasta de sándalo, y un pāda ha de llevar kuṅkuma (azafrán) con sus hebras.

Verse 94

पादं गोरोचनांतानि त्रीणि पिष्ट्वाहिमांभसा । विदध्यात्तिलकं भाले यान्पश्येद्यैर्विलोक्यते ॥ ९४ ॥

Moliendo juntos tres ingredientes, cuyo último es la gorocanā (amarilla), con agua purificada y no violenta, aplíquese un tilaka en la frente; a quien se mire con él, ese mirará de vuelta con benevolencia.

Verse 95

यान्स्पृशेत्स्पृश्यते यैर्वा वश्याः स्युस्तस्य तेऽचिरात् । कर्पूरकपिचोराणि समभागानि कल्पयेत् ॥ ९५ ॥

A quien él toque—o quien lo toque a él—esas personas pronto quedarán bajo su influjo. Para ello, prepárese alcanfor y lo llamado kapicorā en partes iguales.

Verse 96

चतुर्भुजा जटामांसी तावती रोचना मता । कुंकुमं समभागं स्याद्दिग्भातं चन्दनं मतम् ॥ ९६ ॥

La jatāmāṃsī se prescribe en medida cuádruple; la rocanā se toma en la misma medida. El kuṅkuma (azafrán) ha de ser en parte igual, y el candana (sándalo) se declara ‘digbhāta’, es decir, tomado según la proporción indicada para ese componente en la fórmula.

Verse 97

अगुरुर्नवभागं स्यादितिभागक्रमेण च । हिमाद्भिः कन्यया पिष्टमेतत्सर्वं सुसाधितम् ॥ ९७ ॥

El aguru (madera de áloe) ha de constituir nueve partes, conforme al orden prescrito de las proporciones. Todo ello debe ser molido a la perfección por una doncella con agua enfriada por la nieve, y así la preparación queda debidamente lograda.

Verse 98

आदाय तिलकं भाले कुर्य्याद्भूमिपतीन्नरान् । वनितामदगर्वाढ्या मदोन्मत्तान्मतंदजान् ॥ ९८ ॥

Al tomar el tilaka y aplicarlo en la frente, puede hacerse que los hombres lleguen a ser señores de la tierra; y también se somete a las mujeres henchidas de orgullo y embriaguez, y a quienes enloquecen por la arrogancia, como elefantes en celo desbocados.

Verse 99

सिंहव्याघ्रान्महासर्पान्भूतवेतालराक्षसान् । दर्शनादेव वशयेत्तिलकं धारयन्नरः ॥ ९९ ॥

El hombre que porta el tilaka somete, con sólo ser visto, a leones, tigres, grandes serpientes, e incluso a bhūtas, vetālas y rākṣasas.

Verse 100

इत्येषा भैरवी प्रोक्ता ह्यवतारांतरं श्रृणु । वाङ्माया कमला तारो नमोंते भगवत्यथ ॥ १०० ॥

Así ha sido descrita Bhairavī. Ahora escucha otra manifestación: ¡Oh Bhagavatī—Vāṅmayā, Kamalā y Tārā—salutaciones a Ti!

Verse 101

श्रीमातंगेश्वरि वदेत्सर्वजनमनोहरि । सर्वादिसुखराज्यंते सर्वादिसुखरंजनी ॥ १०१ ॥

Debe pronunciarse: “¡Oh Śrī Mātaṅgeśvarī, encantadora de la mente de todos; dadora de toda clase de dicha, otorgadora de soberanía y plenitud; deleitadora de toda felicidad!”

Verse 102

सर्वराजवशं पश्चात्करिसर्वपदं वदेत् । स्त्रीपुरुषवशं सृष्टिविद्याक्रोधिनिकान्विता ॥ १०२ ॥

Después, debe recitarse la fórmula para someter a todos los reyes, y luego el rito de uso universal vinculado al elefante. Dotado de la ‘vidyā de la creación’ y del mantra/rito llamado Krodhinikā, se dice que pone a mujeres y hombres bajo la influencia de quien lo practica.

Verse 103

सर्वं दुष्टमृगवशं करिसर्वपदं ततः । सर्वसत्त्ववशंकरिसर्वलोकं ततः परम् ॥ १०३ ॥

Todo (ser) cae bajo el poder de las fieras malvadas; luego viene el elefante que pisa todos los senderos. Más allá de eso está el elefante que somete a todas las criaturas—y más allá aún, (aquel) que subyuga todos los mundos.

Verse 104

अमुकं मे वशं पश्चादानयानलसुन्दरी । अष्टाशीत्यक्षरो मन्त्रो मुन्याद्या भैरवीगताः ॥ १०४ ॥

«Somete a tal y cual (persona) a mi dominio y, después, tráela a mí, oh Anala-sundarī». Este es un mantra de ochenta y ocho sílabas; los sabios y otros lo han recibido por la tradición de Bhairavī.

Verse 105

न्यासान्मंत्री तनौ कुर्याद्वक्ष्यमाणान्यथाक्रमम् । शिरोललाटभ्रूमध्ये तालुकण्ठगलोरसि ॥ १०५ ॥

Tras realizar los nyāsas, el practicante del mantra debe colocarlos en su propio cuerpo según el orden que se describirá: en la cabeza, la frente, el entrecejo, el paladar, la garganta, el cuello y el pecho.

Verse 106

अनाहते भुजद्वंद्वे जठरे नाभिमण्डले । स्वाधिष्ठाने गुप्तदेशे पादयोर्दक्षवामयोः ॥ १०६ ॥

En el Anāhata (centro del corazón), en ambos brazos, en el vientre, en la región del ombligo, en el Svādhiṣṭhāna, en el lugar secreto (genital), y en los pies derecho e izquierdo—en estos puntos han de hacerse/reconocerse las colocaciones sagradas.

Verse 107

मूलाधारे गुदे न्यस्येत्पदान्यष्टादश क्रमात् । गुणैकद्विचतुः षड्भिर्वसुपर्वनवाष्टभिः ॥ १०७ ॥

En el mūlādhāra, en la región del ano, debe hacerse el nyāsa colocando en orden las sílabas del mantra—dieciocho en secuencia—dispuestas en agrupaciones de tres, uno, dos, cuatro y seis, y también en los conjuntos de ocho, cinco, nueve y ocho.

Verse 108

नंदपंक्त्यष्टवेदाग्निचन्द्रयुग्मगुणा क्षिभिः । यदुक्लृप्तिरियं प्रोक्ता मंत्रवर्णैर्यथाक्रमम् ॥ १०८ ॥

Mediante los términos numéricos velados—«fila de Nanda», «ocho», «Vedas», «fuego», «la pareja de lunas» y «guṇas»—se enuncia este arreglo Yadu, en el debido orden, por medio de las letras del mantra.

Verse 109

रत्याद्या मृलहृदयभ्रुमध्येषु विचक्षणः । वाक्शक्तिलक्ष्मीबीजाद्या मातंग्यंताः प्रविन्यसेत् ॥ १०९ ॥

El practicante perspicaz debe colocar debidamente (hacer nyāsa de) los mantras que comienzan con Ratyā en la raíz (mūla), en el corazón y en el entrecejo; y asimismo colocar los que empiezan con las sílabas-semilla de Vāk-Śakti y de Lakṣmī, continuando hasta el mantra de Mātaṅgī.

Verse 110

शिरोवदनहृद्गुह्यपादेषु विधिना न्यसेत् । हृल्लेखां गगनां रक्तां भूयो मन्त्री करालिकाम् ॥ ११० ॥

Según el rito prescrito, debe hacerse nyāsa en la cabeza, el rostro, el corazón, la región secreta y los pies. Luego, el recitador de mantras debe volver a colocar mentalmente la “hṛllekhā”, la sílaba ‘ga’ (gaganā) de color rojo, y después colocar también la “karālikā”.

Verse 111

महोच्छुष्मां स्वनामादिवर्णबीजपुरः सराः । मातंग्यंताः षडंगानि ततः कुर्वीत साधकः ॥ १११ ॥

Luego el sādhaka debe realizar los seis auxiliares (ṣaḍaṅgas), comenzando con el mantra de Mahocchuṣmā—precedido por las sílabas-semilla formadas a partir de las letras iniciales de su propio nombre y provistas de las vocales apropiadas—y concluyendo con el mantra de Mātaṅgī.

Verse 112

वर्णैश्चतुर्विंशतिभिर्हृत्त्रयोदशभिः शिरः । शिखाष्टादशभिः प्रोक्ता वर्म तावद्भिरक्षरैः ॥ ११२ ॥

Con veinticuatro sílabas se prescribe la protección mantrica para los miembros; con trece para el corazón; para la cabeza, igualmente con trece; y para la śikhā, el mechón de la coronilla, se enseña con dieciocho—así queda constituida la armadura protectora (varma) por ese número de sílabas.

Verse 113

स्यात्त्रयोदशभिर्नेत्रं द्वाभ्यामस्त्रं प्रकीर्तितम् । बाणन्यासं ततः कुर्याद्भैरवीप्रोक्तवर्त्मना ॥ ११३ ॥

El ‘Netra’ (fórmula de protección de los ojos) se dice que consta de trece (sílabas/unidades), y el ‘Astra’ (mantra-arma) se declara de dos. Después, debe realizarse el bāṇa-nyāsa, la instalación de las fórmulas de flecha/arma, según el método enseñado por Bhairavī.

Verse 114

मातंगीपदयोश्चान्यं मन्मथान्वदनांशयोः । पार्स्वकट्योर्नाभिदेशे कटिपार्श्वांशके पुनः ॥ ११४ ॥

Debe colocarse otro (mantra/marca) en los pies de Mātaṅgī; otro en las partes del rostro de Manmatha; otro en los costados y las caderas; en la región del ombligo; y de nuevo en las porciones laterales de la cintura.

Verse 115

बीजत्रयादिकान्मंत्री मन्मथं मकरध्वजम् । मदनं पुष्पधन्वानं पंचमं कुसुमायुधम् ॥ ११५ ॥

El conocedor del mantra (mantrī), comenzando con las tres sílabas semilla, invoca a Kāma: Manmatha, Makaradhvaja, Madana, Puṣpadhanvan y, en quinto lugar, Kusumāyudha.

Verse 116

षष्ठं कन्दर्पनामानं मनोभवरतिप्रियौ । मातंग्यंतास्ततो न्यस्येत्स्थानेष्वेतेषु मंत्रवित् ॥ ११६ ॥

Luego, el conocedor del mantra debe colocar (hacer nyāsa de) el sexto nombre, llamado ‘Kandarpa’; y los nombres ‘Manobhava’, ‘Rati-priya’ y aquellos que terminan en ‘Mātaṅgī’, asignándolos a esos lugares respectivos.

Verse 117

कुसुमा मेखला चैव मदना मदना तुरा । मदनवेगा सम्भवा च भुवनपालेंदुरेखिका ॥ ११७ ॥

Kusumā, Mekhalā, Madanā, Madanāturā, Madanavegā, Sambhavā y Bhuvanapālendurēkhikā: éstos también son nombres incluidos en la enumeración sagrada.

Verse 118

अनंगपदपूर्वाश्च मातंग्यंताः समीरिताः । विन्यस्तव्यास्ततो मूलेऽधिष्ठाने मणिपूरके ॥ ११८ ॥

Se han enunciado las sílabas que comienzan con “Anaṅga” y concluyen en “Mātaṅgī”. Luego deben colocarse, mediante nyāsa, en la raíz, en Svādhiṣṭhāna y en Maṇipūraka.

Verse 119

हृत्कंठास्ये भ्रुवोर्मध्ये मस्तके चापि मत्रिणा । आद्ये लक्ष्मीसरस्वत्यौ रतिः प्रीतिश्च कृत्तिका ॥ ११९ ॥

El conocedor del mantra debe hacer nyāsa en el corazón, la garganta, la boca, entre las cejas y también en la coronilla. En las primeras colocaciones están Lakṣmī y Sarasvatī; después se colocan Rati, Prīti y Kṛttikā.

Verse 120

शांतिः पुष्टिः पुनस्तुष्टिमार्तगंपदशेखरा । मूलमन्त्रं पृथङ्न्यस्येन्निजमूर्द्धनि मन्त्रवित् ॥ १२० ॥

Habiendo invocado a Śānti (Paz), Puṣṭi (Nutrimento) y de nuevo a Tuṣṭi (Contento)—coronadas por la estación suprema—el conocedor de mantras debe colocar aparte, por nyāsa, el mantra raíz sobre su propia cabeza.

Verse 121

आधारदेशेऽधिष्ठाने नाभौ पश्चादनाहते । कंठदेशे भ्रवोर्मध्ये बिंदौ भूयः कला पदोः ॥ १२१ ॥

En la región del Ādhāra (Soporte), en el asiento llamado Adhiṣṭhāna; en el ombligo; luego en el Anāhata (corazón); en la zona de la garganta; entre las cejas; en el bindu (punto sutil); y de nuevo en la Kalā en los pies—el yogui debe asentar la atención en ese debido orden.

Verse 122

निरोधिकायामर्द्धेंदुनादे नादांतयोः पुनः । उन्नतांसेषु वक्त्रे च ध्रुवमण्डलके शिवे ॥ १२२ ॥

En la nirodhikā (canal interior de contención), en el sonido semejante a la media luna, y de nuevo en los extremos del nāda; en los hombros elevados, en la boca, y en la esfera firme y auspiciosa (dhruva-maṇḍala): allí debe fijarse la conciencia.

Verse 123

मातंग्यंताः प्रविन्यस्ये द्वामां ज्येष्ठमतः परम् । रौद्रीं प्रशांतां श्रद्धाख्यां पुनर्माहेश्वरीमथ ॥ १२३ ॥

Habiéndolas dispuesto en el orden debido hasta Mātaṅgī, debe colocarse luego a Dvāmā, y después a Jyeṣṭhā; a continuación, Raudrī, luego Praśāntā, después la llamada Śraddhā, y nuevamente, tras ello, Māheśvarī.

Verse 124

क्रियाशक्तिं सुलक्ष्मीं च सृष्टिं संज्ञां च मोहिनीम् । प्रमथाश्वासिनीं विद्युल्लतां चिच्छक्तिमप्यथ ॥ १२४ ॥

Luego menciona también a Kriyāśakti (el poder de la acción), Sulakṣmī, Sṛṣṭi (el poder creador), Saṁjñā (el poder de designar y nombrar), Mohinī (el poder de encantar y velar), Pramathāśvāsinī, Vidyullatā (la enredadera del relámpago) y asimismo a Cicchakti (el poder de la conciencia pura).

Verse 125

ततश्च सुन्दरीं निंदां नन्दबुद्धिमिमाः क्रमात् । शिरोभालहृदाधारेष्वेता बीजत्रयाधिकाः ॥ १२५ ॥

Luego, en secuencia, estas formas mantricas—Sundarī, Nindā y Nandabuddhi—han de colocarse en los soportes de la cabeza, la frente y el corazón; y además se acrecientan con una tríada de sílabas-semilla (bīja).

Verse 126

मातंग्याद्याः प्रविन्यस्येद्यथावद्देशिकोत्तमः । मातंगीं महदाद्यां तां महालक्ष्मीपदादिकाम् ॥ १२६ ॥

El mejor de los maestros debe realizar correctamente el nyāsa prescrito, comenzando por Mātaṅgī y las demás; y debe instalar debidamente a esa Mātaṅgī—comenzando desde el principio de Mahat—junto con los lugares asociados, como el asiento de Mahālakṣmī y otros.

Verse 127

सिद्धलक्ष्मीपदाद्यां च मूलमाधारमण्डलम् । न्यसेत्तेनैव कुर्वीत व्यापकं देशिकोत्तमः ॥ १२७ ॥

Comenzando por las sílabas de los pies de «Siddha-Lakṣmī», el maestro excelso debe realizar el nyāsa, colocando el maṇḍala del fundamento-raíz; y por ese mismo rito, después, ha de hacerlo todo-penetrante (vyāpaka).

Verse 128

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिंतयेन्मंत्रदेवताम् । श्यामां शुकोक्तिं श्रृण्वंतीं न्यस्तैकांघ्रिशिरोरुहाम् ॥ १२८ ॥

Así, habiendo dispuesto el cuerpo mediante el nyāsa, debe meditar en la deidad del mantra: de tono oscuro, escuchando la palabra del loro, con un pie asentado sobre la cima de una cabeza.

Verse 129

शशिखण्डधरां वीणां वादयंतीं मधून्मदाम् । रक्तांशुकां च कह्लारमालाशोभितचूलिकाम् ॥ १२९ ॥

La contempló: llevando la luna por adorno, tañendo la vīṇā, embriagada por la dulzura de la miel; vestida de rojo, con el peinado embellecido por una guirnalda de lotos azules (kahlāra).

Verse 130

शंखपत्रां तु मातंगीं चित्रकोद्भासिमस्तकाम् । अयुतं प्रजपेन्मंत्रं तद्दशांशं मधूकजैः ॥ १३० ॥

Debe meditarse en Mātaṅgī, portadora de la śaṅkha-patra (hoja en forma de caracola) y con la cabeza radiante de esplendor multicolor; luego recítese el mantra diez mil veces y ofrézcase la oblación en una décima parte de ese número, con ofrendas nacidas del árbol madhūka.

Verse 131

पुष्पैस्त्रिमधुरोपेतैर्जुहुयान्मंत्रसिद्धये । त्रिकोणकर्णिकं पद्ममष्टपत्रं प्रकल्पयेत् ॥ १३१ ॥

Para alcanzar la perfección del mantra, deben ofrecerse oblaciones con flores acompañadas de las tres sustancias dulces; y debe disponerse un loto ritual con pericarpio triangular y ocho pétalos.

Verse 132

अष्टपत्रावृतं बाह्ये वृतं षोडशभिर्दलैः । चतुरस्रीकृतं बाह्ये कांत्या दृष्टिमनोहरम् ॥ १३२ ॥

Por fuera está cercado por ocho pétalos; y más allá, rodeado por dieciséis pétalos. Exteriormente se hace cuadrado, y por su resplandor es deleitoso a la vista y al corazón.

Verse 133

एतस्मिन्पूजयेत्पीठे नवशक्तीः क्रमादिमाः । विभूतिपूर्वाः पूर्वोक्ता मातंगीपदपश्चिमाः ॥ १३३ ॥

En este pīṭha sagrado debe adorarse, en el debido orden, a estas nueve Śaktis: comenzando por Vibhūti, ya mencionada, y concluyendo con la Śakti situada en el paso/lugar de Mātaṅgī.

Verse 134

सर्वांते शक्तिकमलासनाय नम इत्यथ । वाक्सत्यलक्ष्मी बीजाद्य उक्तः पीठार्चने मनुः ॥ १३४ ॥

Luego, al final de todo (lo anterior), añádase: «Reverencia a la Śakti sentada en el asiento de loto». Así se declara el mantra de adoración del pīṭha (pīṭhārcana), que comienza con el bīja de Vāk, Satya y Lakṣmī.

Verse 135

मूलेन मूर्तिं संकल्प्य तस्यामावाह्य देवताम् । अर्चयेद्विधिनानेन वक्ष्यमाणेन मन्त्रवित् ॥ १३५ ॥

Con el mantra raíz, el conocedor de mantras debe concebir mentalmente la forma (mūrti) de la Deidad, invocar a la Deidad en esa forma y luego adorar conforme a este rito prescrito, que se explicará a continuación.

Verse 136

रत्याद्यास्त्रिषु कोणेषु पूजयेत्पूर्ववत्सुधीः । हृहृल्लेखाः पंचपूज्या मध्ये दिक्षु च मंत्रिणा ॥ १३६ ॥

El sabio debe adorar (a las deidades) comenzando por Rati en los tres ángulos, del mismo modo que se indicó antes. Las cinco formas silábicas místicas ‘hṛ–hṛ’ (lekhā) han de ser veneradas por el conocedor del mantra, en el centro y también en las direcciones.

Verse 137

पाशांकुशाभयाभीष्टधारिण्यो भूतसप्रभाः । अंगानि पूजयेत्पश्चाद्यथापूर्वं विधानवित् ॥ १३७ ॥

Luego, el conocedor del rito prescrito debe adorar los miembros divinos en el debido orden, tal como se enseñó antes: formas radiantes que portan el lazo y el aguijón, otorgan la ausencia de temor y conceden los dones deseados.

Verse 138

बाणानभ्यर्चयेद्दिक्षु पंचमं पुरतो यजेत् । दलमध्येऽथ संपूज्या अनंगकुसुमादिकाः ॥ १३८ ॥

Deben adorarse los cuatro Bāṇas en las direcciones, y el quinto ha de ser venerado al frente. Luego, en el centro de los pétalos, Anaṅgakusumā y los demás (deidades/ofrendas) deben ser honrados debidamente.

Verse 139

पाशांकुशाभयाभीष्टधारिण्योऽरुणविग्रहाः । पत्राग्रेषु पुनः पूज्या लक्ष्म्याद्या वल्लकीकराः ॥ १३९ ॥

De nuevo, en las puntas de las hojas han de ser adoradas Lakṣmī y las demás—de forma rojiza—que portan el lazo y el aguijón, otorgan la ausencia de temor y los dones deseados, y sostienen laúd (vallakī) en sus manos.

Verse 140

बहिरष्टदलेष्वर्च्या मन्मथाद्या मदोद्धताः । अपरांगा निषंगाद्याः पुष्पास्त्रेषुधनुर्द्धराः ॥ १४० ॥

En los ocho pétalos exteriores deben ser adorados Manmatha y los demás—embriagados de orgullo—como asistentes externos, portadores del arma de flores, carcaj, flechas y arco.

Verse 141

पत्रस्था मातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । तदग्रेष्वर्चयेद्विद्वानसितांगादिभैरवान् ॥ १४१ ॥

Las Madres (Mātṛkās), comenzando por Brāhmī, deben ser adoradas como situadas sobre las hojas, conforme a las características ya descritas. Delante de ellas, el sabio oficiante debe venerar a los Bhairavas, comenzando por Asitāṅga.

Verse 142

पुनः षोडश पत्रेषु पूज्याः षोडश शक्तयः । वामाद्याः कलवीणाभिर्गायंत्यः श्यामविग्रहाः ॥ १४२ ॥

De nuevo, sobre los dieciséis pétalos han de ser veneradas las dieciséis Śaktis—comenzando por Vāmā—de forma oscura, que cantan dulcemente al compás de vīṇās melodiosas.

Verse 143

चतुरस्रे चतुर्दिक्षु चतस्रः पूजयेत्पुनः । मातंग्याद्यामदोन्मत्ता वीणोल्लसितपाणयः ॥ १४३ ॥

De nuevo, en las cuatro direcciones del maṇḍala cuadrado, debe adorarse a cuatro diosas—comenzando por Mātaṅgī—embriagadas de arrobamiento divino, con las manos que florecen graciosamente sobre la vīṇā.

Verse 144

आग्नेयकोणे विघ्नेशं दुर्गां नैशाचरेः यजेत् । वायव्ये बटुकान् पश्चादीशाने क्षेत्रपं यजेत् ॥ १४४ ॥

En el ángulo sudeste debe adorarse a Vighneśa, y también a Durgā como amparo contra los seres que vagan en la noche. En la dirección noroeste deben adorarse los Baṭukas; y en la noreste, a Kṣetrapa, guardián del recinto sagrado.

Verse 145

लोकपाला बहिः पूज्या वज्राद्यैरायुधैः सह । मंत्रेऽस्मिन्संधिते मन्त्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ १४५ ॥

Los Lokapālas, guardianes de los mundos, deben ser venerados externamente junto con sus armas, como el vajra y otras. Cuando este mantra ha sido debidamente enlazado y dispuesto, el practicante del mantra debe lograr para sí el fin deseado.

Verse 146

मल्लिकाजातिपुन्नागैर्होमाद्भाग्यालयो भवेत् । फलौर्बिल्यसमुद्भूतैस्तत्पत्रैर्वा हुताद्भवेत् ॥ १४६ ॥

Al ofrecer oblaciones en el homa con flores de mallikā, jāti y punnāga, uno se vuelve morada de buena fortuna. Asimismo, al ofrecer como oblación frutos nacidos del bilva—o incluso sus hojas—se obtiene el mismo fruto auspicioso.

Verse 147

राजपुत्रस्य राज्याप्तिः पंकजैः श्रियमाप्नुयात् । उत्पलैर्वशयेद्विश्वं क्षारैर्मध्वाश्रितैः स्त्रियम् ॥ १४७ ॥

Para un príncipe, la soberanía se alcanza mediante el homa con lotos; con los lotos se obtiene también la prosperidad y la gracia de Śrī. Con el loto azul, se dice que el mundo queda bajo dominio; y con sustancias alcalinas unidas a la miel, puede atraerse a una mujer.

Verse 148

वंजुलस्य समिद्भोमो वृष्टिं वितनुतेऽचिरात् । क्षीराक्तैरमृताखंडैर्होमान्नाशयति ज्वरम् ॥ १४८ ॥

El homa realizado con leños samidh del árbol vaṃjula provoca pronto la lluvia. Y al ofrecer en el fuego trozos de amṛtā (guḍūcī) untados con leche, ese homa destruye la fiebre.

Verse 149

दूर्वाभिरायुराप्नोति तन्दुलैर्धनवान्भवेत् । कदंबैर्वश्यमाप्नोति सर्वं त्रिमधुरप्लुतम् ॥ १४९ ॥

Ofreciendo hierba dūrvā se alcanza larga vida; ofreciendo granos de arroz se llega a la riqueza. Ofreciendo flores de kadamba se obtiene el poder de atraer y ganar a los demás—con tal de que todo se presente humedecido con “los tres dulces”: miel, ghee y azúcar.

Verse 150

नंद्यावर्तभवैः पुष्पैर्होमो वाक्सिद्धिदायकः । निंबप्रसूनैर्जुहुयादीप्सितश्रीसमृद्धये ॥ १५० ॥

El homa ofrecido con flores de nandyāvarta concede vāk-siddhi, la perfección y eficacia de la palabra. Deben ofrecerse flores de nimba (neem) en el fuego para alcanzar la prosperidad y abundancia de Śrī según el deseo.

Verse 151

पलाशकुसुमैर्होमात्तेजस्वी जायते नरः । चन्दनागुरुकस्तूरी चन्द्रकुंकुमरोचनाः ॥ १५१ ॥

Por el homa ofrecido con flores de palāśa, el hombre se vuelve radiante, lleno de tejas, vigor y brillo espiritual. Asimismo, para las ofrendas se prescriben sustancias fragantes como sándalo, agaru, almizcle, la fragancia refrescante llamada “candra”, azafrán y gorocanā.

Verse 152

वश्याय च प्रियत्वाय हुताश्च तिलकीकृताः । निर्गुंडीमूलहोमेन निगडान्मुच्यते नरः ॥ १५२ ॥

Para someter a alguien y para obtener afecto, debe ofrecerse la oblación en el fuego sagrado y aplicarse como tilaka la sustancia consagrada. Mediante un homa con la raíz de la planta nirguṇḍī, el hombre queda liberado de las ataduras.

Verse 153

निंबतैलान्वितैर्लोणैर्होमः शत्रुविनाशनः । हरिद्राचूर्णसंमिश्रैर्लवणैः स्तंभयेज्जगत् ॥ १५३ ॥

Se dice que un homa realizado con sal mezclada con aceite de neem destruye a los enemigos; y con sal combinada con polvo de cúrcuma, se afirma que produce stambhana: un poder de inmovilizar y contener al mundo, es decir, a las fuerzas opositoras.

Verse 154

मातंगीसिद्धविद्यैषा प्रोक्ता ते द्विजसत्तम । अवतारांतरं भूयो वर्णयामि निशामय ॥ १५४ ॥

Oh el mejor de los dvija, ya te he enseñado este conocimiento siddha de Mātaṅgī. Ahora escucha: volveré a describir otra encarnación más.

Verse 155

दीपकाप्रीतिचन्द्राढ्या द्विधा चेद्रञ्जितापुनः । वतिवह्निप्रियामंत्रो धूमावत्या गजाक्षरः ॥ १५५ ॥

“(Una forma de mantra) enriquecida con ‘lámpara’, ‘amada’ y ‘luna’; al dividirla en dos y luego volver a ‘teñirla/colorearla’, se obtiene el mantra querido por Vati y por el Fuego; y, junto con Dhūmāvatī, produce la ‘sílaba del elefante’.”

Verse 156

पिप्पलादो मुनिश्छंदो निवृद्धूमावतीश्वरी । बीजेन षड्दीर्घजातियुक्तेन परिकल्पयेत् ॥ १५६ ॥

Debe disponerse (este mantra/rito) tomando al sabio Pippalāda como ṛṣi, al (Muni-)chandas como metro, y a la diosa regente Nivṛddhūmāvatīśvarī como deidad; empleando la sílaba semilla (bīja) dotada de seis vocales largas.

Verse 157

ततो धूमावतीं ध्यायेच्छत्रुनिग्रहकारिणीम् । विवर्णां चंचलां दुष्टां दीर्घां च मलिनांबराम् ॥ १५७ ॥

Entonces debe meditarse en Dhūmāvatī, la Diosa que somete a los enemigos: pálida y descolorida, inquieta, feroz, alta y vestida con ropas manchadas.

Verse 158

विमुक्तकुंतलां सूक्ष्मां विधवां विरलद्विजाम् । कंकध्वजरथारूढां प्रलंबितपयोधरम् ॥ १५८ ॥

Apareció con el cabello suelto, delgada y consumida, viuda con pocos dientes—montada en un carro con estandarte de garza, con los pechos colgantes.

Verse 159

सूर्यहस्तां निरुक्षांकधृतहस्तांबरान्विताम् । प्रवृद्धलोमां तु भृशं कुटिलाकुटिलेक्षणाम् ॥ १५९ ॥

Sus manos resplandecían como el sol; iba vestida y sostenía en la mano un signo marcado con el emblema de “Nirukta”. Estaba cubierta de abundante vello, y su mirada era torcida e inquietante.

Verse 160

क्षुत्पिपासार्दितां नित्यं भयदां कलहप्रियाम् । एवंविधां तु संचिंत्य नमः स्वाहा फडंतकम् ॥ १६० ॥

Medítese en ella como siempre afligida por el hambre y la sed, dadora de temor y amante de la disputa. Habiendo contemplado tal forma, debe pronunciarse: «namaḥ, svāhā, phaḍ» como fórmula final de protección.

Verse 161

बीजं साध्योपरि न्यस्य तस्मिन्स्थाप्य शवं जपेत् । अवष्टभ्य शवं शत्रुनाम्नाथ प्रजपेन्मनुम् ॥ १६१ ॥

Colocando la sílaba-semilla (bīja) sobre el objetivo deseado, y estableciendo allí un śava, debe hacerse japa. Tras oprimir (subyugar) ese śava, recítese repetidamente el mantra junto con el nombre del enemigo.

Verse 162

सोष्णीषकंचुको विद्वान्कृष्णे भूते दिवानिशम् । उपवासी श्मशाने वा विपिने शून्यमंदिरे ॥ १६२ ॥

El sabio, con turbante y manto superior, debe permanecer en ayuno día y noche en el día de luna oscura llamado Kṛṣṇā-bhūtā, ya sea en el crematorio, en el bosque o en un templo desierto.

Verse 163

मंत्रस्य सिद्ध्यै यतवाग्ध्यायन्देवीं निरंतरम् । सहस्रादूर्द्धूतः शत्रुर्ज्वरेण परिगृह्यते ॥ १६३ ॥

Para lograr la siddhi del mantra, quien refrena la palabra y medita sin cesar en la Diosa hace que el enemigo—aun si ha sido arrojado muy lejos—sea apresado por la fiebre.

Verse 164

पंचगव्येन शांतिः स्याज्ज्वरस्य पयसापि वा । मंत्राद्या क्षरमालिख्य शत्रूनाम ततः परम् ॥ १६४ ॥

La fiebre puede apaciguarse con pañcagavya, o también con leche. Luego, escribiendo al inicio del mantra la sílaba imperecedera, debe después (aplicarlo) con referencia a los enemigos.

Verse 165

द्वितीयं मनुवर्णं च शत्रुनामैवमालिखेत् । सर्वं मनुदिक्सहस्रजपाच्छवमृतिर्भवेत् ॥ १६५ ॥

Debe inscribirse la segunda sílaba del mantra, y del mismo modo escribir el nombre del enemigo. Con la repetición completa del mantra, mil veces en cada dirección, surge para ese adversario una “muerte como de cadáver” (ruina mortal).

Verse 166

दग्ध्वा कंकं श्यशानाग्नौ तद्भस्मादाय मन्त्रवित् । विरोधिनाम्नाष्टशतं जप्तमुच्चाटनं रिपोः ॥ १६६ ॥

Tras quemar una garza (heron) en el fuego del crematorio y tomar su ceniza, el conocedor de mantras debe recitar (el mantra) ochocientas veces, usando el nombre del adversario; esto se dice que es el rito para expulsar al enemigo.

Verse 167

श्मशानभस्मना कृत्वा शवं तस्योपरि न्यसेत् । विरोधिनामसंरुद्धं कृष्णे पक्षे समुच्चरेत् ॥ १६७ ॥

Con ceniza del crematorio se lo modela y se coloca un cadáver encima; luego, en la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa), se recita, rodeándolo con el nombre del adversario, para que el oponente quede impedido.

Verse 168

महिषीक्षीरधूपं च दद्याच्छत्रुविपत्करम् । एवं संक्षेपतः प्रोक्तं अवतारचतुष्टयम् ॥ १६८ ॥

Y ofrézcase incienso preparado con leche de búfala; se dice que acarrea ruina a los enemigos. Así, en breve, ha sido expuesto el conjunto de cuatro (ritos) vinculados a las divinas encarnaciones (avatāras).

Verse 169

दुर्गाया जगदंबायाः किं पुनः प्रष्टुमिच्छसि ॥ १६९ ॥

En cuanto a Durgā—Jagadambā, la Madre del universo—¿qué más deseas volver a preguntar?

Verse 170

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे दुर्गामन्त्रचतुष्टयवर्णनं नाम सप्ताशीतितमोऽध्यायः ॥ ८७ ॥

Así concluye el capítulo octogésimo séptimo, titulado «Descripción de los cuatro mantras de Durgā», en la Primera Parte del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dentro del Gran Relato, en la Tercera Sección (Pāda).