Hanumān-mantra-kathana: Mantra-bheda, Nyāsa, Yantra, and Prayoga

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथोच्यंते हनुमतो मंत्राः सर्वेष्टदायकाः । यान्समाराध्य विप्रेंद्र तत्तुल्याचरणा नराः ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: Ahora se declaran los mantras de Hanumān, que conceden todo fin deseado. Oh el mejor de los brāhmaṇas, al adorarlos y propiciarlos debidamente, los hombres quedan dotados de una conducta comparable a la suya.

Verse 2

मनुः स्वरेंदुसंयुक्तं गगनं च भगान्विताः । हसफाग्निनिशाधीशाःद्वितीयं बीजमीरितम् ॥ २ ॥

“‘Manu’ unido con ‘svara’ e ‘indu’, y ‘gagana’ junto con ‘bhaga’; y ‘ha-sa-pha’, con ‘agni’ y el ‘señor de la noche’: esto se declara como la segunda sílaba-semilla (bīja).”

Verse 3

स्वफाग्नयो भगेंद्वाढ्यास्तृतीयं बीजमीरितम् । वियद्भृग्वग्निमन्विंदुयुक्तं स्याञ्च चतुर्थकम् ॥ ३ ॥

«Sva», «phā» y «agni», junto con «bhaga» y el elemento lunar (indu): esto se declara como el tercer bīja. Y el cuarto se dice que es «viyat», seguido de «bhṛgu» y «agni», unido al bindu (punto nasal).

Verse 4

पंचमं भगचंद्राढ्यावियद्भृगुस्वकाग्नयः । मन्विंद्वाढ्यौ हसौ षष्टं ङेंतः स्याद्धनुमांस्ततः ॥ ४ ॥

El quinto (conjunto) es: bha-ga, ca-ndra, āḍhya, viyat, bhṛgu, sva y agni. El sexto es: manvin, dvāḍhya y hasu. Después de eso, lo que termina en «ṅem» se dice que es Hanumān.

Verse 5

हृदयांतो महामंत्रराजोऽयं द्वादशाक्षरः । रामचन्द्रो मुनिश्चास्य जगतीछंद ईरितम् ॥ ५ ॥

Este es el “Rey de los Grandes Mantras”, que concluye con la palabra «hṛdaya» y es un mantra de doce sílabas. Su vidente (ṛṣi) es Rāmacandra, y su metro (chandas) se declara Jagatī.

Verse 6

देवता हनुमान्बीजं षष्टं शक्तिर्द्वतीयकम् । षड्बीजैश्च षडंगानि शिरोभाले दृशोर्मुखे ॥ ६ ॥

La deidad regente es Hanumān; el sexto es el bīja y el segundo es la śakti. Con los seis bījas, deben asignarse los seis aṅgas: en la cabeza, la frente, los dos ojos y la boca.

Verse 7

गलबाहुद्वये चैव हृदि कुक्षौ च नाभितः । ध्वजे जानुद्वये पादद्वये वर्णान्क्रमान्न्यसेत् ॥ ७ ॥

En la garganta y en ambos brazos; en el corazón, el vientre y el ombligo; en la región genital, en ambas rodillas y en ambos pies: deben colocarse las letras/sílabas en su debido orden (nyāsa).

Verse 8

षड्बीजानि पदद्वंद्वं मूर्ध्नि भाले मुखे हृदि । नाभावूर्वोर्जंघयोश्च पादयोर्विन्यसेत्क्रमात् ॥ ८ ॥

Deben colocarse las seis bīja-mantras, por pares y en orden—en la coronilla, en la frente, en el rostro y en el corazón; luego en el ombligo, en los muslos, en las espinillas y, por último, en los pies.

Verse 9

अंजनीगर्भसंभूतं ततो ध्यायेत्कपीश्वरम् । उद्यत्कोट्यर्कसंकाशं जगत्प्रक्षोभकारकम् ॥ ९ ॥

Luego debe meditarse en Kapīśvara (Hanumān), nacido del vientre de Añjanā—resplandeciente como diez millones de soles nacientes, capaz de estremecer los mundos.

Verse 10

श्रीरामांघ्रिध्याननिष्टं सुग्रीवप्रमुखार्चितम् । वित्रासयंतं नादेन राक्षसान्मारुतिं भजेत् ॥ १० ॥

Adórese a Māruti (Hanumān)—firme en la contemplación de los pies de Śrī Rāma, venerado por Sugrīva y los demás, y que aterra a los rākṣasas con su poderoso rugido.

Verse 11

ध्यात्वैवं प्रजपेद्भानुसहस्रं विजितैंद्रियः । दशांशं जुहुयाद्बीहीन्पयोदध्याज्यमिश्रितान् ॥ ११ ॥

Habiendo meditado así y con los sentidos dominados, recítese el Bhānusahasra (los «Mil [Nombres/Himno] del Sol»). Luego, como décima parte (del número de japa), ofrézcanse al fuego granos de arroz mezclados con leche, cuajada y ghee.

Verse 12

पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे मूर्त्तिं संकल्प्य मूलतः । आवाह्य तत्र संपूज्य पाद्यादिभिरुपायनैः ॥ १२ ॥

En el pedestal vaiṣṇava descrito antes, primero concíbase desde el inicio la forma de la Deidad en la mente; luego, tras invocarlo allí, adóreselo plenamente con ofrendas como el agua para lavar los pies (pādya) y otros dones rituales.

Verse 13

केशरेष्वंगपूजा स्यात्पत्रेषु च ततोऽर्चयेत् । रामभक्तो महातेजाः कपिराजो महाबलः ॥ १३ ॥

Debe realizarse la adoración de los miembros de la Deidad sobre los filamentos de la flor, y luego ofrecer la adoración sobre las hojas. Él es devoto de Rāma, de gran resplandor, rey de los monos y de fuerza poderosa.

Verse 14

द्रोणाद्रिहारको मेरुपीठकार्चनकारकः । दक्षिणाशाभास्करश्च सर्वविघ्नविनाशकः ॥ १४ ॥

Él es quien retira el monte Droṇādri; quien hace que se realice la adoración en el asiento de Meru con oro; el Sol que resplandece en la región del sur; y el destructor de todos los obstáculos.

Verse 15

इत्थं सम्पूज्य नामानि दलाग्रेषु ततोऽर्चयेत् । सुग्रीवमंगद नीलं जांबवंतं नलं तथा ॥ १५ ॥

Así, tras honrar debidamente los Nombres sagrados en las puntas de las hojas, debe continuarse la adoración invocando a Sugrīva, Aṅgada, Nīla, Jāmbavān y también a Nala.

Verse 16

सुषेणं द्विविदं मैंदं लोकपालस्ततोऽर्चयेत् । वज्राद्यानपि संपूज्य सिद्धश्चैवं मनुर्भवेत् ॥ १६ ॥

Después, el practicante debe adorar a los Lokapālas y también a Suṣeṇa, Dvivida y Mainda. Habiendo venerado asimismo a Vajra y a los demás, de este modo el practicante se vuelve siddha y alcanza la condición de Manu.

Verse 17

मंत्रं नवशतं रात्रौ जपेद्दशदिनावधि । यो नरस्तस्य नश्यंति राजशत्रूत्थभीतयः ॥ १७ ॥

Aquel hombre que recita el mantra novecientas veces por la noche durante diez días: se desvanecen sus temores nacidos de reyes y enemigos.

Verse 18

मातुलिंगाम्रकदलीफलैर्हुत्वा सहस्रकम् । द्वाविंशतिब्रह्मचारि विप्रान्संभोजयेच्छुचीन् ॥ १८ ॥

Habiendo ofrecido mil oblaciones con frutos de cidra, mango y plátano, se debe alimentar a veintidós brāhmaṇas puros que sean brahmacārins.

Verse 19

एवंकृते भूतविषग्रहरोगाद्युपद्रवाः । नश्यंति तत्क्षणादेव विद्वेषिग्रहदानवाः ॥ १९ ॥

Cuando esto se realiza de esta manera, las aflicciones como posesiones espirituales, venenos, influencias planetarias malignas, enfermedades y otras perturbaciones se destruyen al instante; incluso los grahas hostiles y las fuerzas demoníacas perecen.

Verse 20

अष्टोत्तरशतेनांबु मंत्रितं विषनाशनम् । भूतापस्मारकृत्योत्थज्वरे तन्मंत्रमंत्रितैः ॥ २० ॥

El agua, consagrada recitando el mantra ciento ocho veces, se convierte en destructora del veneno; y en fiebres surgidas de aflicciones espirituales, epilepsia o ritos malévolos (kṛtyā), ese mismo mantra —usado nuevamente para consagrar— sirve como remedio.

Verse 21

भस्मभिः सलिलैर्वापि ताडयेज्ज्वरिणं क्रुधा । त्रिदिनाज्ज्वरमुक्तोऽसौ सुखं च लभते नरः ॥ २१ ॥

Con ceniza, o bien con agua, se debe golpear a la persona afligida por la fiebre con ira; en tres días ese hombre se libera de la fiebre y alcanza también el bienestar.

Verse 22

औषधं वा जलं वापि भुक्त्वा तन्मंत्रमंत्रितम् । सर्वान्रोगान्पराभूय सुखी भवति तत्क्षणात् ॥ २२ ॥

Habiendo consumido medicina o incluso agua que ha sido potenciada por ese mantra, uno supera todas las enfermedades y se vuelve feliz en ese mismo momento.

Verse 23

तज्जप्तभस्मलिप्तांगो भुक्त्वा तन्मंत्रितं पयः । योद्धुं गच्छेच्च यो मंत्री शस्त्रसंघैंर्न बाध्यते ॥ २३ ॥

El oficiante que unge su cuerpo con la ceniza fortalecida por ese japa y bebe la leche consagrada con el mismo mantra, si marcha al combate, no es vencido por las descargas de armas.

Verse 24

शस्क्षतं व्रणस्फोटो लूतास्फोटोऽपि भस्मना । त्रिर्जप्तेन च संस्पृष्टाः शुष्यंत्येव न संशयः ॥ २४ ॥

Un corte, una herida ampollada e incluso la hinchazón por mordedura de araña, al ser tocados con ceniza sobre la que se ha recitado el mantra tres veces, se secan sin duda alguna.

Verse 25

जपेदर्कास्तमारभ्य यावदर्कोदयो भवेत् । मन्त्रं सप्तदिनं यावञ्चादाय भस्मकीलकौ ॥ २५ ॥

Debe recitarse el mantra desde la puesta del sol hasta el amanecer. Y durante siete días, han de conservarse consigo la ceniza y el kīlaka (estaca ritual) como parte del rito.

Verse 26

निखनेदभिमन्त्र्याशुशत्रूणां द्वार्यलक्षितः । विद्वेषं मिथ आपन्नाः पलायंतेऽरयोऽचिरात् ॥ २६ ॥

Tras consagrarlo rápidamente con el mantra, debe enterrarse en el umbral de la puerta del enemigo sin ser advertido; entonces los adversarios, cayendo en odio mutuo, pronto huirán.

Verse 27

भस्मांबु चंदनं मंत्री मंत्रेणानेन मंत्रितम् । भक्ष्यादियोजितं यस्मै ददाति स तु दासवत् ॥ २७ ॥

Si un practicante de mantra consagra con este mantra la ceniza, el agua y la pasta de sándalo, y las entrega—junto con ofrendas comestibles y otras cosas— a alguien, entonces actúa sólo como un sirviente, no como un verdadero conocedor del mantra.

Verse 28

क्रूराश्च जंतवोऽप्येवं भवंति वशवर्तिनः । गृहीत्वेशनदिस्कंस्थं करंजतरुमूलकम् ॥ २८ ॥

De este mismo modo, aun las criaturas feroces se vuelven dóciles y quedan bajo dominio, cuando se toma la raíz del árbol karañja colocada (o fijada) sobre la disposición del disco de Īśana.

Verse 29

कृत्वा तेनांगुष्टमात्रां प्रतिमां च हनूमतः । कृत्वा प्राणप्रतिष्टां च सिंदूराद्यैः प्रपूज्य च ॥ २९ ॥

Con esa sustancia, debe modelarse una imagen de Hanumān del tamaño de un pulgar; luego, tras realizar la prāṇa-pratiṣṭhā (invocación de la presencia vital), debe adorarse debidamente con sindūra (bermellón) y otras ofrendas.

Verse 30

गृहस्याभिमुखी द्वारे निखनेन्मंत्रमुञ्चरन् । ग्रहाभिचाररोगाग्निविषचौरनृपोद्भवाः ॥ ३० ॥

Mirando hacia la puerta de la casa, debe enterrarse mientras se recita el mantra. Así se obtiene amparo contra aflicciones planetarias, ataques de abhicāra (hechicería), enfermedad, fuego, veneno, ladrones y males que provienen del rey (la autoridad).

Verse 31

न जायंते गृहे तस्मिन् कदाचिदप्युपद्रवाः । तद्गृहं धनपुत्राद्यैरेधते प्रत्यहं चिरम् ॥ ३१ ॥

En esa casa, jamás surgen perturbaciones en ningún momento. Ese hogar prospera día tras día por largo tiempo, abundante en riqueza, hijos varones y otras bendiciones.

Verse 32

निशि यत्र वने भस्म मृत्स्नया वापि यत्नतः । शत्रोः प्रतिकृतिं कृत्वा हृदि नाम समालिखेत् ॥ ३२ ॥

De noche, en un bosque, con esmero usando ceniza o arcilla, debe hacerse una efigie del enemigo y escribir su nombre sobre el pecho.

Verse 33

कृत्वा प्राणप्रतिष्टांतं भिंद्याच्छस्त्रैर्मनुं जपन् । मंत्रांते प्रोञ्चरेच्छत्रोर्नाम छिंधि च भिंधि च ॥ ३३ ॥

Habiendo completado el rito de 'prana-pratistha', se debe golpear con armas mientras se recita el mantra. Al final, pronuncie el nombre del enemigo y diga: "¡Corta!" y "¡Parte!".

Verse 34

मारयेति च तस्यांते दंतैरोष्टं निपूड्य च । पाण्योस्तले प्रपीड्याथ त्यक्त्वा तं स्वगृहं व्रजेत् ॥ ३४ ॥

Y al final, diciendo "Te mataré", debe morderse el labio con los dientes y luego presionar las palmas de las manos; después, dejando ese lugar, debe regresar a su propia casa.

Verse 35

कुर्वन्सप्तदिनं चैवं हन्याच्छत्रुं न संशयः । राजिकालवणैर्मुक्तचिकुरः पितृकानने ॥ ३५ ॥

Realizando esto de esta misma manera durante siete días, uno destruye a su enemigo, no hay duda. Con el cabello suelto y ungido con mostaza y sal, en la arboleda sagrada de los Pitṛs (ancestros).

Verse 36

धत्तूरफलपुष्पैश्च नखरोमविषैरपि । द्विक कौशिकगृध्राणां पक्षैः श्लेष्मांतकाक्षजैः ॥ ३६ ॥

Y también con los frutos y flores de dhattūra, y con sustancias venenosas derivadas de uñas y cabello; con las alas del búho y el buitre; y con la secreción ocular de la planta llamada "śleṣmāntaka".

Verse 37

समिद्धिस्त्रिशतं यामयदिङ्मुखो जुहुयान्निशि । एवं सप्तदिनं कुर्वन्मारयेदुद्धतं रिपुन् ॥ ३७ ॥

Mirando hacia el sur, se deben realizar oblaciones por la noche con trescientas varas de leña. Practicado de esta manera durante siete días, se dice que provoca la destrucción de un enemigo arrogante.

Verse 38

वित्रासस्त्रिदिनं रात्रौ श्मशाने षट्शतं जपेत् । ततो वेताल उत्थाय वदेद्भावि शुभाशुभम् ॥ ३८ ॥

De noche, en el crematorio, recítese el mantra llamado Vitrāsa seiscientas veces durante tres noches. Entonces el Vetāla se alzará y dirá lo venidero, tanto lo auspicioso como lo infausto.

Verse 39

किंकरीभूय वर्त्तेत कुरुते साधकोदितम् । भास्मांबुमंत्रितं रात्रौ सहस्रावृत्तिकं पुनः ॥ ३९ ॥

Como si se volviera siervo del mantra y del rito, el practicante debe conducirse así y hacer lo prescrito para el sādhaka. De nuevo, por la noche, consagre ceniza y agua con el mantra, repitiéndolo mil veces.

Verse 40

दिनत्रयं च तत्पश्चात्प्रक्षिपेत्प्रतिमासु च । यासु कासु च स्थूलासु लघुष्वपि विशेषतः ॥ ४० ॥

Y después de tres días, debe introducirlo también en las imágenes (iconos): en cualesquiera imágenes grandes y, de modo especial, incluso en las pequeñas.

Verse 41

मंत्रप्रभावाञ्चलनं भवत्येव न संशयः । अष्टम्यां वा चतुर्दश्यां कुजे वा रविवासरे ॥ ४१ ॥

No hay duda de que el poder del mantra se agita y entra en operación eficaz, especialmente si se realiza en el octavo día lunar, en el decimocuarto, en martes o en domingo.

Verse 42

हनुमत्प्रतिमां पट्टे माषैः स्नेहपरिप्लुतैः । कुर्याद्रम्यां विशुद्धात्मा सर्वलक्षणलक्षिताम् ॥ ४२ ॥

Con mente purificada, debe formarse una hermosa imagen de Hanumān sobre un paño, usando māṣa (gramo negro) humedecido con ghee/aceite, y haciéndola completa con todos los signos iconográficos auspiciosos.

Verse 43

तैलदीपं वामभागे घृतदीपं तु दक्षिणे । संस्थाप्यावाहयेत्पश्चान्मूलमंत्रेण मंत्रवित् ॥ ४३ ॥

Colocando una lámpara de aceite a la izquierda y una lámpara de ghee (ghṛta) a la derecha, el conocedor de mantras debe luego realizar la invocación (āvāhana) mediante el mantra raíz (mūla-mantra).

Verse 44

प्राणप्रतिष्टां कृत्वा च पाद्यादीनि समर्पयेत् । रक्तचंदनपुष्पैश्च सिंदूराद्यैः समर्चयेत् ॥ ४४ ॥

Tras realizar la prāṇa-pratiṣṭhā (establecer la presencia vital en la Deidad), ofrézcanse los servicios rituales comenzando con el pādya (agua para lavar los pies) y los demás; y adórese con sándalo rojo, flores y con sindūra (bermellón) y ofrendas semejantes.

Verse 45

धूपं दीपं प्रदायाथ नैवेद्यं च समर्पयेत् । अपूपमोदनं शाकमोदकान्वटकादिकम् ॥ ४५ ॥

Después de ofrecer incienso (dhūpa) y lámpara (dīpa), preséntese el naivedya (ofrenda de alimento): apūpa (tortas), modana (arroz cocido), śāka (platos de verduras), modaka (dulces rellenos) y vaṭaka y otros fritos semejantes.

Verse 46

साज्यं च तत्समर्प्याथ मूलमंत्रेण मंत्रवित् । अखंडितान्यहिलतादलानि सप्तविंशतिम् ॥ ४६ ॥

Luego, el conocedor de mantras debe ofrecer eso junto con ghee (ghṛta), mediante el mantra raíz; y (ofrecer) veintisiete hojas de ahilatā, enteras y sin quebranto.

Verse 47

त्रिधा कृत्वा सपूगानि मूलेनैव समर्पयेत् । एवं संपूज्य मंत्रज्ञो जपेद्दशशंत मनुम् ॥ ४७ ॥

Dividiendo las nueces de areca (pūga) en tres porciones, ofrézcanse en la misma raíz (de la planta sagrada) con ese mismo mantra raíz. Así, tras completar debidamente la adoración, el conocedor de mantras debe recitar la fórmula sagrada mil veces.

Verse 48

कर्पूरारार्तिकं कृत्वा स्तुत्वा च बहुधा सुधीः । निजेप्सितं निवेद्याथ विधिवद्विसृजेत्ततः ॥ ४८ ॥

Habiendo realizado el ārati de alcanfor y entonado muchas alabanzas, el devoto sabio debe entonces presentar su anhelo deseado; y después, concluir el rito debidamente, conforme al procedimiento prescrito.

Verse 49

नैवेद्यान्नेन संभोज्य ब्राह्मणान्सप्तसंख्यया । निवेदितानि पर्णानि तेभ्यो दद्याद्विभज्य च ॥ ४९ ॥

Tras alimentar a siete brāhmaṇas con el alimento ofrecido como naivedya, deben también entregárseles, repartidas debidamente, las hojas que se usaron en la ofrenda.

Verse 50

दक्षिणां च यथा शक्ति दत्त्वा तान् विसृजेत्सुधीः । तत इष्टगणैः सार्द्धं स्वयं भुंजीत वाग्यतः ॥ ५० ॥

Habiendo dado la dakṣiṇā según la propia capacidad, el sabio debe despedirlos con respeto; luego, junto con sus compañeros escogidos, debe él mismo tomar la comida, refrenando la palabra.

Verse 51

तद्दिने भूमिशय्यां च ब्रह्मचर्य्यं समाचरेत् । एवं यः कुरुते मर्त्यः सोऽचिरादेव निश्चितम् ॥ ५१ ॥

En ese día se debe dormir en el suelo y observar el brahmacarya (continencia). Quien, siendo mortal, actúa así, ciertamente alcanza muy pronto el fruto pretendido: esto es seguro.

Verse 52

प्राप्नुयात्सकलान्कामान्कपीशस्य प्रसादतः । हनुमत्प्रतिमां भूमौ विलिखेत्तत्पुरो मनुम् ॥ ५२ ॥

Por la gracia de Kapīśa (Hanumān) se alcanzan todos los deseos. Debe trazarse en el suelo la imagen de Hanumān y, ante ella, inscribirse el mantra.

Verse 53

साध्यनाम द्वितीयांतं विमोचय विमोचय । तत्पूर्वं मार्जयेद्वामपाणिनाथ पुनर्लिखेत् । एवमष्टोत्तरशतं लिखित्वा मार्जयेत्पुनः ॥ ५३ ॥

Escribe el nombre de la persona destinada (sādhya) en caso acusativo, y a continuación las palabras “vimocaya, vimocaya” (“libera, libera”). Luego, con la mano izquierda, debe borrarse y escribirse de nuevo. Así, tras escribirlo ciento ocho veces, debe borrarse otra vez.

Verse 54

एवं कृते महाकारागृहाच्छीघ्रं विमुच्यते । एवमन्यानि कर्माणि कुर्य्यांत्पल्लवमुल्लिखन् ॥ ५४ ॥

Hecho de este modo, uno queda pronto liberado de la “gran casa-prisión” del cautiverio. Del mismo modo, deben realizarse los demás ritos mientras se inscribe o dibuja el brote (pallava).

Verse 55

सर्षपैर्वश्यकृद्धोमो विद्वेषे हयमारजैः । कुंकुमैरिध्मकाष्ठैर्वा मरीचैर्जीरकैरपि ॥ ५५ ॥

El homa ofrecido con semillas de mostaza (sarsapa) produce el rito de atracción (vaśya). Para suscitar enemistad (vidveṣa), se realiza con hayamāraja. Asimismo, puede hacerse con kunkuma (azafrán), con leñas apropiadas como combustible, y también con pimienta negra (marīca) y comino (jīraka).

Verse 56

ज्वरे दूर्वागुडूचीभिर्दध्ना क्षीरेण वा घृतैः । शूले करंजवातारिसमिद्भिस्तैललोलितैः ॥ ५६ ॥

En caso de fiebre (jvara), deben emplearse dūrvā y guḍūcī, junto con cuajada, o leche, o ghee. En caso de cólico (śūla), deben usarse varillas de leña (samidh) de karañja y vātāri, bien untadas y agitadas en aceite.

Verse 57

तैलाक्ताभिश्च निर्गुंडीसमिद्भिर्वा प्रयत्नतः । सौभाग्ये चंदनैश्चेंद्रलोचनैर्वा लवंगकैः ॥ ५७ ॥

Con empeño, puede realizarse el rito usando varillas de leña (samidh) de nirguṇḍī untadas con aceite. Y para alcanzar la buena fortuna (saubhāgya), pueden emplearse sándalo, indralocana o clavos de olor.

Verse 58

सुगंधपुष्पैर्वस्त्राप्त्यै तत्तद्धान्यैस्तदाप्तये । रिपुपादरजोभिश्च राजीलवणमिश्रितैः ॥ ५८ ॥

Con flores fragantes se obtiene vestidura; con los granos específicos se alcanzan los frutos correspondientes; y con el polvo de los pies del enemigo, mezclado con rājī (mostaza negra) y sal, se produce el efecto deseado sobre ese adversario.

Verse 59

होमयेत्सप्तरात्रं च रिपुर्याति यमालयम् । धान्यैः संप्राप्यते धान्यमन्नैरन्नसमुच्छ्रयः ॥ ५९ ॥

Si se realiza el homa (ofrenda al fuego) durante siete noches, el enemigo va a la morada de Yama. Ofreciendo granos se obtienen granos; ofreciendo alimento se alcanza abundancia de alimento.

Verse 60

तिलाज्यक्षीरमधुभिर्महिषीगोसमृद्धये । किं बहूक्तैर्विषे व्याधौ शांतौ मोहे च मारणे ॥ ६० ॥

Con sésamo, ghee, leche y miel se fomenta la prosperidad de búfalas y vacas. ¿Para qué decir más? Estas mismas aplicaciones se usan contra el veneno, en la enfermedad, en ritos de apaciguamiento, para inducir confusión y aun en ritos de destrucción.

Verse 61

विवादे स्तंभने द्यूते भूतभीतौ च संकटे । वश्ये युद्धे क्षते दिव्ये बंधमोक्षे महावने ॥ ६१ ॥

En disputas, en ritos de stambhana (inmovilización), en el juego, en el temor causado por espíritus y en la calamidad; para la sujeción, en la guerra, cuando hay heridas, en las ordalías sagradas (divya), para la liberación de ataduras y en la gran selva: en todo ello se emplea este mantra/prayoga.

Verse 62

साधितोऽयं नृणां दद्यान्मंत्रः श्रेयः सुनिश्चितम् । वक्ष्येऽथ हनुमद्यंत्रं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ ६२ ॥

Cuando este mantra ha sido debidamente consumado mediante la práctica correcta, debe otorgarse a las personas; es, sin duda, fuente de bienestar espiritual. Ahora describiré el Hanumān-yantra, que concede toda clase de logros y siddhis.

Verse 63

लांगूलाकारसंयुक्तं वलयत्रितयं लिखेत् । साध्यनाम लिखेन्मध्ये पाशिबीज प्रवेष्टितम् ॥ ६३ ॥

Dibújense tres anillos concéntricos, provistos de una prolongación a modo de cola; en el centro escríbase el nombre del propósito (o de la persona) y enciérrese con la sílaba-semilla (bīja) del lazo, pāśī.

Verse 64

उपर्यष्टच्छदं कृत्वा पत्रेषु कवचं लिखेत् । तद्बहिर्दंहमालिख्य तद्बहिश्चतुरस्रकम् ॥ ६४ ॥

Tras hacer una cubierta superior de ocho capas, escríbase el ‘kavaca’ protector en las hojas; fuera de ello dibújese un anillo, y fuera de ese anillo, un cuadrado.

Verse 65

चतुरसस्रस्य रेखाग्रे त्रिशूलानि समालिखेत् । सौं बीजं भूपुरस्याष्टवज्रेषु विलिखेत्ततः ॥ ६५ ॥

En las puntas de las líneas limítrofes del cuadrado dibújense tridentes. Luego inscríbase la sílaba-semilla “sauṃ” en las ocho proyecciones a modo de vajra del bhūpura, el recinto exterior del diagrama.

Verse 66

कोणेष्वकुंशमालिख्य मालामंत्रेण वेष्टयेत् । तत्सर्वं वेष्टयेद्यंत्रवलयत्रितयेन च ॥ ६६ ॥

En las esquinas dibújese el signo del ankuśa (aguijón de dominio) sin gancho; envuélvase con el Mantra de la Guirnalda (Mālā-mantra) y, después, circúndese todo con los tres anillos concéntricos del yantra.

Verse 67

शिलायां फलके वस्त्रे ताम्रपत्रेऽथ कुड्यके । ताडपत्रेऽथ भूर्जे वा रोचनानाभिकुंकुभैः ॥ ६७ ॥

Puede inscribirse en piedra, en una tabla de madera, en tela, en una lámina de cobre o en un muro; asimismo en hoja de palma o en corteza de abedul (bhūrja), usando rocanā, almizcle y azafrán como pigmentos o tinta.

Verse 68

यंत्रमेतत्समालिख्य निराहारो जितेंद्रियः । कपेः प्राणान्प्रतिष्टाप्य पूजयेत्तद्यथाविधि ॥ ६८ ॥

Habiendo trazado con esmero este yantra sagrado, en ayuno y con los sentidos dominados, debe uno establecer el prāṇa (presencia vital) de Kapi y luego rendirle culto según el rito prescrito.

Verse 69

अशेषदुःखशान्त्यर्थः यंत्रं संधारयेद् बुधः । मारीज्वराभिचारादिसर्वोपद्रवनाशनम् ॥ ६९ ॥

Para apaciguar toda clase de pena, el sabio debe llevar o conservar este yantra; destruye toda aflicción—como la fiebre epidémica (mārī-jvara), la hechicería (abhicāra) y otras calamidades.

Verse 70

योषितामपि बालानां धृतं जनमनोहरम् । भूतकृत्यापिशाचानां दर्शनादेव नाशनम् ॥ ७० ॥

Incluso las mujeres y los niños pueden llevarlo; es grato a la mente de la gente. Con solo verlo, se destruyen los bhūtas, kṛtyās y piśācas (espíritus dañinos y aflicciones ocultas).

Verse 71

मालामंत्रमथो वक्ष्ये तारो वाग्विष्णुगेहिनी । दीर्घत्रयान्विता माया प्रागुक्तं कूटपञ्चकम् ॥ ७१ ॥

Ahora explicaré el mālā-mantra (mantra del rosario): consta de la sílaba ‘tāra’, luego ‘vāk’, y la fórmula ‘viṣṇu-gehini’; después viene ‘māyā’ provista de tres vocales largas—formando en conjunto el quíntuple grupo cifrado (kūṭa-pañcaka) ya descrito.

Verse 72

ध्रुवो हृद्धनुमान्ङेंतोऽथ प्रकटपराक्रमः । आक्रांतदिग्मंडलांते यशोवितानसंवदेत् ॥ ७२ ॥

Luego Dhruva—firme de corazón, con el arco en la mano y el valor manifiesto—habiendo rebasado los confines de las direcciones, hace resonar por doquier el dosel de su fama.

Verse 73

धवलीकृतवर्णांते जगत्त्रितयवज्र च । देहज्वलदग्निसूर्य कोट्यंते च समप्रभ ॥ ७३ ॥

En el término final, donde todos los colores quedan blanqueados, y donde el triple universo parece quebrarse como herido por el vajra—allí esa refulgencia brilla con igual esplendor: como el fuego ardiente en el cuerpo, como el sol, como la luz de incontables soles reunidos.

Verse 74

तनूरुहपदांते तु रुद्रावतार संवदेत् । लंकापुरी ततः पश्चाद्दहनोदधिलंघन ॥ ७४ ॥

En Tanūruhapadānta debe relatarse el discurso acerca de la encarnación de Rudra. Después, ha de hablarse de la ciudad de Laṅkā; y luego, del incendio de Laṅkā y del cruce del océano.

Verse 75

दशग्रीवशिरः पश्चात्कृतांतकपदं वदेत् । सीतांते श्वसनपदं वाय्वंते सुतमीरयेत् ॥ ७५ ॥

Después de pronunciar “Daśagrīva-śiraḥ”, debe decirse luego la palabra “Kṛtāntaka”. Al final de “Sītā” ha de emitirse el término “Śvasana”; y al final de “Vāyu” debe pronunciarse “Suta”.

Verse 76

अंजनागर्भसंभूतः श्रीरामलक्ष्मणान्वितः । नंदंति कर वर्णांते सैन्यप्राकार ईरयेत् ॥ ७६ ॥

Nacido del seno de Añjanā y acompañado por Śrī Rāma y Lakṣmaṇa—pronúnciese esto como muralla protectora para el ejército; trae gozo al término de la empresa.

Verse 77

सुग्रीवसख्यकादूर्णाद्रणवालिनिवर्हण । कारणद्रोणशब्दांते पर्वतोत्पाटनेति च ॥ ७७ ॥

Porque trabó amistad con Sugrīva; porque se extendió o cruzó como un hilo; porque abatió a Vāli en la batalla; porque fue causa de grandes logros; por el sonido “droṇa”; y porque arrancó una montaña—he ahí (las razones de sus diversos apelativos).

Verse 78

अशोकवनवीथ्यंते दारुणाक्षकुमारक । छेदनांते वनरक्षाकरांते तु समूह च ॥ ७८ ॥

Oh Dāruṇākṣa-kumāraka, al final de la avenida del bosque de Aśoka hay un claro; y al extremo del paraje de los leñadores hay también un lugar de reunión de los guardianes del bosque.

Verse 79

विभञ्जनांते ब्रह्मास्त्रब्रह्मशक्ति ग्रसेति च । लक्ष्मणांते शक्तिभेदनिवारणपदं वदेत् ॥ ७९ ॥

Al final del mantra llamado Vibhañjanā, debe pronunciarse: «Que el Brahmāstra y la Brahma-śakti sean tragados y se desvanezcan». Y al final del mantra llamado Lakṣmaṇā, debe decirse la fórmula contraria que impide el poder de hendir o perforar del arma śakti.

Verse 80

विशल्योषधिशब्दांते समानयन संपठेत् । बालोदित ततो भानुमंडलग्रसनेति च ॥ ८० ॥

Tras añadir las palabras «viśalyā» y «oṣadhi» (hierba sanadora), recítese la fórmula que comienza con «samānayana». Luego, al amanecer, recítese también la (fórmula) llamada «la devoración del orbe solar».

Verse 81

मेघनादहोमपदाद्विध्वंसनपदं वदेत् । इंद्रजिदूधकारांते णसीतासक्षकेति च ॥ ८१ ॥

Del segmento del mantra llamado «Meghanāda-homa» debe pronunciarse el segmento «vidhvaṃsana» (destructor/expulsor); y al final del segmento «Indrajit», tras la terminación en ūdhakāra, debe recitarse también: «ṇa-sītā-sakṣaketi».

Verse 82

राक्षसीसंघशब्दांते विदारणपदं वदेत् । कुंभकर्णादिसंकीर्त्यवधांते च परायण ॥ ८२ ॥

Al final de la expresión «la hueste de rākṣasīs», debe pronunciarse la palabra «vidāraṇa» («desgarrar»). Y tras mencionar a Kumbhakarṇa y a los demás, al concluir la matanza, recítese la porción final como recitación última (parāyaṇa).

Verse 83

श्रीरामभक्तिवर्णांते तत्परेति समुद्र च । व्योमद्रुमलंघनेति महासामर्थ्य संवदेत् ॥ ८३ ॥

Al concluir la descripción de la bhakti a Śrī Rāma, debe proclamarse: «Él está enteramente consagrado a Rāma»; y también ha de narrarse el cruce del océano y el salto sobre los árboles que se alzan hasta el cielo, anunciando así su grande y extraordinario poder.

Verse 84

महातेजःपुंजशब्दाद्विराजमानवोञ्चरेत् । स्वामिवचनसंपादितार्जुनांते च संयुग ॥ ८४ ॥

Debe practicarse la uñchavṛtti (modo de vida de espigar), resplandeciendo por el mismo sonido de una gran masa de fulgor espiritual; y, tras cumplir el mandato del propio señor y maestro, debe uno entrar en la lucha hasta el final, como Arjuna que actuó según la palabra de su Señor.

Verse 85

सहायांते कुमारेति ब्रह्मचारिन्पदंवदेत् । गंभीरशब्दोदयांते दक्षिणापथ संवदेत् । मार्त्ताण्डमेरु शब्दांते वदेत्पर्वतपीटिका ॥ ८५ ॥

Cuando una palabra termine en «sahāyā», debe pronunciarse «kumāra»; cuando termine en «brahmacārin», debe decirse «pada». Al final del surgimiento de la palabra «gaṃbhīra», debe decirse «dakṣiṇāpatha»; y al final de las palabras «Mārttāṇḍa» y «Meru», debe pronunciarse «parvata-pīṭikā».

Verse 86

अर्चनांते तु सकलमंत्रांते मपदं वदेत् । आचार्यमम शब्दांते सर्वग्रहविनाशन ॥ ८६ ॥

Al concluir la adoración (arcanā), y al final de todo mantra completo, debe pronunciarse la sílaba «ma». Y al final de la palabra «ācārya» debe añadirse «mama»—se dice que esto destruye todas las influencias planetarias dañinas.

Verse 87

सर्वज्वरोञ्चाटनांते सर्वविषविनाशन । सर्वापत्तिनिवारण सर्वदुष्टनिबर्हण ॥ ८७ ॥

Oh (mantra/deidad), tú eres el remedio final que expulsa todas las fiebres; destruyes todo veneno; apartas toda calamidad; y sofocas por completo todas las fuerzas malvadas.

Verse 88

सर्वव्याध्यादि सम्प्रोच्य भयांते च निवारण ॥ ८८ ॥

Habiendo prescrito debidamente los medios para todas las enfermedades y afines, al final expone también el remedio que disipa el temor.

Verse 89

सर्वशत्रुच्छेदनेति ततो मम परस्य च ॥ ८९ ॥

Por ello, (este mantra/nombre) se llama “el que corta a todos los enemigos”, y obra tanto para mí como para otro.

Verse 90

ततस्त्रिभुवनांते तु पुंस्त्रीनपुंसकात्मकम् । सर्वजीवपदांते तु जातं वशययुग्मकम् ॥ ९० ॥

Luego, al final de la expresión que designa los “tres mundos”, la forma se vuelve masculina, femenina y neutra. Y al final de la palabra que designa a todos los seres vivos, surge el par de sonidos ‘vaśaya’.

Verse 91

ममाज्ञाकारकं पश्चात्संपादय युगं पुनः । ततो नानानामधेयान्सर्वान् राज्ञः स संपठेत् ॥ ९१ ॥

Después, conforme a mi mandato, debe establecer de nuevo la debida división de los yuga; y entonces recitar correctamente todas las diversas denominaciones de los reyes.

Verse 92

परिवारान्ममेत्यंते सेवकान् कुरु युग्मकम् । सर्वशस्त्रवीत्यंते षाणि विध्वंसय द्वयम् ॥ ९२ ॥

Al final, sepáralos de mi séquito y forma un par de servidores; y al término del círculo de todas las armas, destruye los dos: así quedan dispuestas las seis partes.

Verse 93

लज्जादीर्घत्रयोपेता होत्रयं चैहि युग्मकम् । विलोमं पंचकूटानि सर्वशत्रून्हनद्वयम् ॥ ९३ ॥

Combina las sílabas que comienzan con “lajjā” con tres vocales largas; luego toma la tríada “hotrayaṃ” y el par “caihi”. Después, aplica el orden inverso (viloma), forma los cinco grupos (pañcakūṭāni) y añade el doble “hana”, del que se dice que destruye a todos los enemigos.

Verse 94

परबलानि परांते सैन्यानि क्षोभयद्वयम् ॥ ९४ ॥

En el flanco del enemigo, ese par agitó y arrojó a las fuerzas contrarias a la confusión.

Verse 95

मम सर्वं कार्यजातं साधयेति द्वयं ततः ॥ ९५ ॥

Luego debe emplearse el par de expresiones: «Cumple todas mis obras y propósitos».

Verse 96

सर्वदुष्टदुर्जनांते मुखानि कीलयद्वयम् । धेत्रयं वर्मत्रितयं फट्त्रयं हांत्रयं ततः ॥ ९६ ॥

Al final, para someter a todos los malvados y perversos, ‘clava’ sus bocas con el kīlaka doble; luego aplica el triple “dhe”, el triple “varma” protector, el triple “phaṭ” y, después, el triple “hāṃ”.

Verse 97

वह्निप्रियांतो मंत्रोऽयं मालासंज्ञोऽखिलेष्टदः ॥ ९७ ॥

Este mantra, que concluye con la frase «vahnipriyā», es conocido como el mantra «Mālā» (guirnalda) y concede todos los fines deseados.

Verse 98

वस्वष्टबाणवर्णोऽयं मंत्रः सर्वेष्टसाधकः ॥ ९८ ॥

Este mantra, compuesto de ocho sílabas, cumple todos los fines deseados.

Verse 99

महाभये महोत्पाते स्मृतोऽयं दुःखनाशनः । द्वादशार्णस्य षट्कूटं त्यक्त्वा बीजं तथादिमम् ॥ ९९ ॥

En gran temor y en grandes presagios funestos, el recuerdo de este mantra destruye el sufrimiento. Debe omitirse la división en seis partes (ṣaṭkūṭa) de la fórmula de doce sílabas, y también la sílaba semilla primordial.

Verse 100

पंचकूटात्मको मंत्रः सर्वकामप्रदायकः । रामचंद्रो मुनिश्चास्य गायत्री छंद ईरितम् ॥ १०० ॥

Este mantra está constituido por cinco “cumbres” (pañcakūṭa) y se dice que concede todos los deseos. Su vidente (ṛṣi) es Rāmacandra, y su metro se declara Gāyatrī.

Verse 101

हनुमान्देवता प्रोक्तो विनियोगोऽखिलाप्तये । पंचबीजैः समस्तेन षडंगानि समाचरेत् ॥ १०१ ॥

Se declara que Hanumān es la deidad regente (devatā) de este mantra. Su aplicación (viniyoga) es para alcanzar todos los frutos. Con el conjunto completo de las cinco sílabas semilla, deben realizarse debidamente los ritos de seis miembros (ṣaḍaṅga).

Verse 102

रामदूतो लक्ष्मणांते प्राणदाताञ्जनीसुतः । सीताशोकविनाशोऽयं लंकाप्रासादभंजनः ॥ १०२ ॥

Él es el mensajero de Rāma; al borde de la muerte de Lakṣmaṇa, devolvió la vida; es el hijo de Añjanī. Destruye la pena de Sītā y es el quebrantador de los palacios de Laṅkā.

Verse 103

हनुमदाद्याः पंचैते बीजाद्या ङेयुताः पुनः । षडंगमनवो ह्येते ध्यानपूजादि पूर्ववत् ॥ १०३ ॥

Estos cinco mantras que comienzan con «Hanumat» deben conocerse de nuevo como unidos a las sílabas semilla (bīja) y a lo demás. En verdad, éstos son mantras de seis miembros (ṣaḍaṅga); la meditación, el culto y lo restante han de realizarse como se explicó antes.

Verse 104

प्रणवो वाग्भवं पद्मा माया दीर्घत्रयान्विता । पंचकूटानि मंत्रोऽयं रुद्रार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ १०४ ॥

El Praṇava (Oṁ), el Vāgbhava (bīja), Padmā (bīja) y Māyā (bīja)—cada uno provisto de las tres vocales largas—constituyen los cinco “picos” (kūṭa). Este mantra, formado por sílabas de Rudra, concede todas las realizaciones (siddhis).

Verse 105

ध्यानपूजादिकं सर्वमस्यापि पूर्ववन्मतम् । अयमाराधितो मंत्रः सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १०५ ॥

También para este mantra, todos los procedimientos—como la meditación y el culto—deben entenderse tal como se expuso antes. Este mantra, cuando es propiciado debidamente, otorga todo lo deseado.

Verse 106

नमो भगवते पश्चादनंतश्चंद्रशेखरां । जनेयाय महांते तु बलायांतेऽग्निवल्लभा ॥ १०६ ॥

Salutación al Bhagavān: el Infinito, el de la Luna por corona (Candraśekhara), conocido como el Progenitor; el Gran Fin, la fuerza en el último término, y el amado de Agni, el Fuego sagrado.

Verse 107

अष्टादशार्णो मंत्रोऽयं सुनिरीश्वरसंज्ञकः । छंदोऽनुष्टुप्देवता तु हनुमान्पवनात्मजः ॥ १०७ ॥

Este es un mantra de dieciocho sílabas, conocido con el nombre de «Sunirīśvara». Su metro es Anuṣṭubh, y su deidad regente es Hanumān, hijo de Pavana, el dios del Viento.

Verse 108

हं बीजं वह्निवनिता शक्तिः प्रोक्ता मनीषिभिः । आंजनेयाय हृदयं शिरश्च रुद्रमूर्तये ॥ १०८ ॥

La sílaba “haṃ” es declarada por los sabios como la semilla (bīja), y “Vahnivanitā” se enseña como su potencia (śakti). En el nyāsa: el corazón se asigna a Āñjaneya (Hanumān) y la cabeza a la deidad de forma Rudra.

Verse 109

शिखायां वायुपुत्रायाग्निगर्भाय वर्मणि । रामदूताय नेत्रं स्याद्बह्यास्त्रायास्त्रमीरितम् ॥ १०९ ॥

En el moño superior (śikhā) debe colocarse, mediante nyāsa, el poder del hijo de Vāyu; sobre la armadura protectora (varman), el del Nacido del Fuego. Para los ojos (netra) se dice que es el mensajero de Rāma. Así se declara el arma externa (bahyāstra), con su mantra-arma prescrito.

Verse 110

तप्तचामीकरनिभं भीघ्नसंविहिताञ्जलिम् । चलत्कुंडलदीप्तास्यं पद्मक्षं मारुतिं स्मरेत् ॥ ११० ॥

Medítese en Māruti (Hanumān): resplandeciente como oro al rojo vivo, con las manos unidas en reverente añjali, el rostro iluminado por los pendientes que se mecen, y ojos de loto—removedor de obstáculos.

Verse 111

ध्यात्वैवमयुतं जप्त्वा दशांशं जुहुयात्तिलैः । वैष्णवे पूजयेत्पीठे प्रागुद्दिष्टेन वर्त्मना ॥ १११ ॥

Habiendo meditado así, recítese el mantra diez mil veces; luego ofrézcase en el fuego, con semillas de sésamo, la décima parte de ese número. Después, en un asiento/altar vaiṣṇava, adórese al Señor siguiendo el método previamente indicado.

Verse 112

अष्टोत्तरशतं नित्यं नक्तभोजी जितेंद्रियः । जपित्वा क्षुद्ररोगेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ११२ ॥

Quien domina los sentidos, come sólo de noche y lo recita cada día ciento ocho veces, queda libre de dolencias menores—de ello no hay duda.

Verse 113

महारोगनिवृत्त्यै तु सहस्रं प्रत्यहं जपेत् । राक्षसौघं विनिघ्नंतं कपिं ध्यात्वाधनाशनम् ॥ ११३ ॥

Para la cesación de la grave enfermedad, recítese cada día mil veces, meditando en el Kapi (Hanumān) que aniquila las huestes de rākṣasas y aparta la pérdida de la riqueza.

Verse 114

अयुतं प्रजपेन्नित्यमचिराज्ज यति द्विषम् । सुग्रीवेण समं रामं संदधानं कपिं स्मरन् ॥ ११४ ॥

Recitándolo diariamente diez mil veces, pronto se vence al enemigo, meditando en aquel mono (Hanumān) que concertó la alianza de Rāma con Sugrīva.

Verse 115

प्रजपेदयुतं यस्तु संधिं कुर्याद्द्विपद्वयोः । ध्यात्वा लंकां दहंतं तमयुतं प्रजपेन्मनुम् ॥ ११५ ॥

Quien realice el sandhi (unión eufónica) de los dos pādas debe recitar el mantra diez mil veces; meditando en Aquel que incendia Laṅkā, debe repetir de nuevo ese mantra otras diez mil veces.

Verse 116

अचिरादेव शत्रूणां ग्रामान्संप्रदहेत्सुधीः । ध्यात्वा प्रयाणसमये हनुमन्तं जपेन्मनुम् ॥ ११६ ॥

El sabio, muy pronto, haría arder las aldeas de los enemigos; y al emprender la marcha, tras meditar en Hanumān, debe repetir el mantra.

Verse 117

यो याति सोऽचिरात्स्वेष्टं साधयित्वा गृहे व्रजेत् । हनुमंतं सदा गेहे योऽर्चयेज्जपतत्परः ॥ ११७ ॥

Quien emprende un viaje, tras lograr pronto lo que desea, regresa a su hogar. Tal es el fruto de quien siempre venera a Hanumān en casa y permanece entregado al japa.

Verse 118

आरोग्यं च श्रियं कांतिं लभते निरुपद्रवम् । कानने व्याघ्रचौरेभ्यो रक्षेन्मनुरयं स्मृतः ॥ ११८ ॥

Por este mantra se obtiene salud, prosperidad y resplandor, libre de aflicciones. En el bosque protege de tigres y ladrones—tal es este mantra, recordado por la tradición.

Verse 119

प्रस्वापकाले शय्यायां स्मरेन्मंत्रमनन्यधीः । तस्य दुःस्वप्नचौरादिभयं नैव भवेत्क्वचित् ॥ ११९ ॥

Al disponerse a dormir, recostado en el lecho, debe recordarse el mantra con atención indivisa. Para tal persona, el temor a malos sueños, ladrones y cosas semejantes no surge jamás.

Verse 120

वियत्सेंदुर्हनुमते ततो रुद्रात्मकाय च । वर्मास्त्रांतो महामंत्रो द्वादशार्णोऽष्टसिद्धिकृत् ॥ १२० ॥

Luego viene el gran mantra de doce sílabas, que concluye con las fórmulas protectoras de ‘armadura’ y ‘arma’. Se dirige primero a Hanumān, cuyo fulgor es como bermellón en el cielo, y después al que posee naturaleza de Rudra. Se dice que este mantra otorga las ocho siddhis.

Verse 121

रामचन्द्रो मुनिश्चास्य जगती छन्द ईरितम् । हनुमान्देवतां बीजमाद्यं शक्तिर्हुमीरिता ॥ १२१ ॥

Para este mantra, se dice que el vidente (ṛṣi) es Rāmacandra; el metro es Jagatī; la deidad es Hanumān. Se declara la sílaba semilla primordial, y la śakti se enuncia como “Hum”.

Verse 122

षड्दीर्घभाजा बीजेन षडंगानि समाचरेत् । महाशैलं समुत्पाट्य धावंतं रावणं प्रति ॥ १२२ ॥

Con la sílaba semilla que porta seis vocales largas, deben realizarse los seis ritos auxiliares (ṣaḍaṅga). Arrancando una gran montaña, corrió hacia Rāvaṇa para enfrentarlo.

Verse 123

लाक्षारक्तारुणं रौद्रं कालांतकयमोपमम् । ज्वलदग्निसमं जैत्रं सूर्यकोटिसमप्रभम् ॥ १२३ ॥

Rojizo como la laca y la sangre, de aspecto feroz, comparable a Yama—el que pone fin en la disolución final; como fuego ardiente, victorioso, y resplandeciente con el fulgor de diez millones de soles.

Verse 124

अंगदाद्यैर्महावीरैर्वेष्टितं रुद्ररूपिणम् । तिष्ठ तिष्ठ रणे दुष्ट सृजंतं घोरनिः स्वनम् ॥ १२४ ॥

Rodeado por grandes héroes como Aṅgada, apareció con una forma semejante a Rudra. “¡Detente, detente en la batalla, malvado!”—rugió, desatando un clamor terrible, como trueno.

Verse 125

शैवरूपिणमभ्यर्च्य ध्यात्वा लक्ष जपेन्मनुम् । दशांशं जुहुयाद्वीहीन्पयोदध्याज्यमिश्रितान् ॥ १२५ ॥

Tras adorar a la Deidad en forma śaiva y meditar en Él, debe repetirse el mantra cien mil veces; y luego ofrecer en el fuego, como la décima parte, granos de arroz mezclados con leche, cuajada y ghee.

Verse 126

पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे विमलादिसमन्विते । मूर्तिं संकल्प्य मूलेन पूजा कार्या हनूमतः ॥ १२६ ॥

En el altar vaiṣṇava descrito anteriormente—adornado con Vimalā y otros asistentes—debe concebirse e instalarse ritualmente la imagen; y luego, con el mantra raíz, realizarse la adoración de Hanūmān.

Verse 127

ध्यानैकमात्रोऽपि नृणां सिद्धिरेव न संशयः । अथास्य साधनं वक्ष्ये लोकानां हितकाम्यया ॥ १२७ ॥

Aun la sola meditación otorga realización a los hombres—sin duda alguna. Ahora, por el bien del mundo, expondré el medio para alcanzarla.

Verse 128

हनुमत्साधनं पुण्यं महापातकनाशनम् । एतद्गुह्यतमं लोके शीघ्रसिद्धिकरं परम् ॥ १२८ ॥

La sādhana consagrada a Hanumān es meritoria y destruye aun los mayores pecados. Es la enseñanza más secreta del mundo, suprema, y otorga con prontitud la siddhi (realización).

Verse 129

मंत्री यस्य प्रसादेन त्रैलोक्यविजयी भवेत् । प्रातः स्नात्वा नदीतीरे उपविश्य कुशासने ॥ १२९ ॥

El mantra cuyo favor hace a uno vencedor de los tres mundos: al amanecer, tras bañarse, siéntese en la ribera del río sobre un asiento de hierba kuśa.

Verse 130

प्राणायामषडंगे च मूलेन सकलं चरेत् । पुष्पांजल्यष्टकं दत्वा ध्यात्वा रामं ससीतकम् ॥ १३० ॥

Luego debe realizarse el rito completo junto con el prāṇāyāma de seis miembros, usando el mūla-mantra. Tras ofrecer ocho anjali de flores, medítese en Śrī Rāma junto con Sītā.

Verse 131

ताम्रपात्रे ततः पद्ममष्टपत्रं सकेशरम् । कुचंदनेन घृष्टेन संलिखेत्तच्छलाकया ॥ १३१ ॥

Luego, sobre una placa de cobre, inscríbase un loto de ocho pétalos con su centro completo, usando un estilete impregnado de sándalo blanco molido.

Verse 132

कर्मिकायां लिखेन्मंत्रं तत्रावाह्य कपीश्वरम् । मूर्तिं मूलेन संकल्प्य ध्यात्वा पाद्यादिकं चरेत् ॥ १३२ ॥

Escríbase el mantra en la karmikā (superficie ritual) e invóquese allí a Kapīśvara. Formando mentalmente la imagen de la deidad mediante el mūla-mantra y meditándola, procédase a las ofrendas comenzando por el pādya (agua para lavar los pies) y el resto del culto.

Verse 133

गंधपुष्पादिकं सर्वं निवेद्य मूलमंत्रतः । केसरेषु षडंगानि दलेषु च ततोऽर्चयेत् ॥ १३३ ॥

Habiendo ofrecido todo, como pasta de sándalo y flores, mientras se recita el mūla-mantra, debe luego adorarse colocando los seis miembros auxiliares (ṣaḍaṅga) en los filamentos (kesara) y, después, en los pétalos (dala).

Verse 134

सुग्रीवं लक्ष्मणं चैव ह्यंगदं नलनीलकौ । जांबवंतं च कुमुदं केसरीशं दलेऽर्चयेत् ॥ १३४ ॥

Sobre una (sagrada) hoja, debe adorarse a Sugrīva y a Lakṣmaṇa, y también a Aṅgada, Nala y Nīla; asimismo a Jāmbavān, a Kumuda y al señor de los monos, Hanumān.

Verse 135

दिक्पालांश्चापि वज्रादीन्पूजयेत्तदनंतरम् । एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेत्स्वेष्टमात्मनि ॥ १३५ ॥

Después de ello, debe adorarse también a los guardianes de las direcciones (Dikpāla), junto con el vajra y los demás emblemas divinos. Así, cuando el mantra haya sido perfeccionado, el practicante de mantra debe realizar en sí mismo el fin deseado.

Verse 136

नदीतीरे कानने वा पर्वते विजनेऽथवा । साधयेत्साधक श्रेष्टो भूमिग्रहणपूर्वकम् ॥ १३६ ॥

En la ribera de un río, en un bosque, en una montaña o en cualquier lugar solitario, el mejor de los sādhakas debe realizar la sādhana, habiendo primero tomado y preparado debidamente el terreno (como recinto ritual).

Verse 137

जिताहारो जितश्वासो जितवाक्च जितेंद्रियः । दिग्बन्ध नादिकं कृत्वा न्यासध्यानादिपूर्वकम् ॥ १३७ ॥

Habiendo dominado la dieta, el aliento, la palabra y los sentidos, debe primero realizar el sellado de las direcciones (digbandha) y el rito de nāḍikā, y luego proceder con los preliminares como el nyāsa y la meditación.

Verse 138

लक्षं जपेन्मंत्रराजं पूजयित्वा तु पूर्ववत् । लक्षांति दिवसं प्राप्य कुर्य्याञ्च पूजनं महत् ॥ १३८ ॥

Habiendo adorado del mismo modo que antes, recítese el Rey de los Mantras cien mil veces; y al llegar el día en que se completa el lakh, realícese una gran adoración especial.

Verse 139

एकाग्रमनसा सम्यग्ध्यात्वा पवननंदनम् । दिवारात्रौ जपं कुर्याद्यावत्संदर्शनं भवेत् ॥ १३९ ॥

Con la mente unificada, habiendo meditado debidamente en Pavanānandana (Hanumān), hágase japa de día y de noche hasta que ocurra el darśana directo.

Verse 140

सुदृढं साधकं मत्वा निशीथे पवनात्मजः । सुप्रसन्नस्ततो भूत्वा प्रयाति साधकाग्रतः ॥ १४० ॥

A medianoche, el hijo del Viento, al considerar firme al practicante, se complace sobremanera; y entonces, lleno de gracia, avanza y se presenta ante él.

Verse 141

यथेप्सितं वरं दत्वा साधकाय कपीश्वरः । वरं लब्ध्वा साधकंद्रो विहरेदात्मनः सुखैः ॥ १४१ ॥

Kapīśvara, Señor de los monos, otorgó al practicante el don que deseaba; y el mejor de los practicantes, al recibirlo, se recreó en los gozos de su propio ser.

Verse 142

एतद्धि साधनं पुण्यं लोकानां हितकाम्यया । प्रकाशितं रहस्यं वै देवानामपि दुर्लभम् ॥ १४२ ॥

En verdad, éste es un medio de práctica santo y eficaz, revelado por deseo del bien de los mundos: un secreto verdaderamente raro incluso entre los dioses.

Verse 143

अन्यानपिप्रयोगांश्च साधयेदात्मनो हितान् । वियदिंदुयुतं पश्चान्ङेंतं पवननंदनम् ॥ १४३ ॥

También debe uno realizar otros prayoga benéficos para su propio bien. Después, ha de venerar a Pavanānandana—Hanumān—acompañado por la luna en el firmamento.

Verse 144

वह्निप्रियांतो मंत्रोऽयं दशार्णः सर्वकामदः । मुन्यादिकं च पूर्वोक्तं षडंगान्यपि पूर्ववत् ॥ १४४ ॥

Este es un mantra de diez sílabas (daśārṇa) que termina con las palabras “vahnipriyā”. Concede todos los deseos. El ṛṣi y los demás datos preliminares ya fueron expuestos; los seis miembros auxiliares (ṣaḍaṅga) se aplican aquí como antes.

Verse 145

ध्यायेद्रणे हनूमंतं सूर्यकोटिसमप्रभम् । धावंतं रावणं जेतुं दृष्ट्वा सत्वरमुत्थितम् ॥ १४५ ॥

En la batalla, medítese en Hanumān, resplandeciente como diez millones de soles, quien al ver al enemigo se alzó de inmediato y se lanzó a vencer a Rāvaṇa.

Verse 146

लक्ष्मणं च महावीरं पतितं रणभूतले । गुरुं च क्रोधमुत्पाद्य ग्रहोतुं गुरुपर्वतम् ॥ १४६ ॥

Y Lakṣmaṇa, el gran héroe, yacía caído en el campo de batalla. Entonces (Hanumān), encendiendo una ira feroz, partió para tomar la gran montaña de hierbas medicinales.

Verse 147

हाहाकारैः सदर्पैश्च कंपयंतं जगत्त्रयम् । आब्रह्मांडं समाख्याप्य कृत्वा भीमं कलेवरम् ॥ १४७ ॥

Con gritos terribles y despliegues altivos, sacudió los tres mundos; y, haciendo saber su presencia hasta el mismo Brahmāṇḍa, asumió un cuerpo pavoroso.

Verse 148

लक्षं जपेद्दशांशेन जुहुयात्पूर्ववत्सुधीः । पूर्ववत्पूजनं प्रोक्तं मंत्र स्यास्य विधानतः ॥ १४८ ॥

El sādhaka sabio debe recitar el mantra cien mil veces; luego, como décima parte de ese número, ofrecer oblaciones (homa) al fuego como antes. Asimismo, el culto se prescribe como antes: tal es el rito correcto para este mantra.

Verse 149

एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेदात्मनो हितम् । अस्यापि मंत्रवर्यस्य रहस्यं साधनं तु वै ॥ १४९ ॥

Así, cuando el mantra ha sido perfeccionado, el practicante de mantras debe realizar lo que le sea benéfico. En verdad, incluso para este mantra excelso existe un método secreto de sādhana.

Verse 150

सुगोप्यं सर्वतंत्रेषु न देयं यस्य कस्यचित् । ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय कृतनित्यक्रियः शुचिः ॥ १५० ॥

Este conocimiento debe guardarse celosamente entre todos los tantras y no debe darse a cualquiera. Levantándose en el brahma-muhūrta, tras cumplir los ritos diarios obligatorios, uno ha de permanecer puro.

Verse 151

गत्वा नदीं तः स्नात्वा तीर्थमावाह्य चाष्टधा । मूलमंत्रं ततो जप्त्वा सिंचेदादित्यसंख्यया ॥ १५१ ॥

Habiendo ido al río, que se bañe; e invoque el tīrtha sagrado por el método óctuple. Luego, tras recitar el mūla-mantra, realice la aspersión/ablución tantas veces como el número de los Ādityas (deidades solares).

Verse 152

एवं स्नानादिकं कृत्वा गंगातीरेऽथवा पुनः । पर्वते वा वने वापि भूमिग्रहणपूर्वकम् ॥ १५२ ॥

Así, tras realizar el baño y los demás actos preliminares de purificación, debe proseguir—ya sea en la ribera del Gaṅgā, o en una montaña, o en un bosque—comenzando por la debida toma y disposición del terreno (estableciendo el lugar/asiento).

Verse 153

आद्यवर्णैः पूरकं स्यात्पञ्चवर्गैश्च कुम्भकम् । रेचकं च पुनर्याद्यैरेवं प्राणान्नियन्य च ॥ १५३ ॥

La inhalación (pūraka) debe hacerse con las letras iniciales; la retención (kumbhaka) con los cinco grupos de letras; y la exhalación (recaka) nuevamente con las letras iniciales—así se regula y se contiene el prāṇa, el aliento vital.

Verse 154

विधाय भूतशुद्ध्यादि पीठन्यासावधि पुनः । ध्यात्वा पूर्वोक्तविधिना संपूज्य च कपीश्वरम् ॥ १५४ ॥

Luego, habiendo realizado de nuevo el rito que comienza con el bhūtaśuddhi (purificación de los elementos) hasta el pīṭha-nyāsa (instalación del asiento sagrado), y meditando según el método antes expuesto, debe completarse debidamente la adoración de Kapīśvara.

Verse 155

तदग्रे प्रजपेन्नित्यं साधकोऽयुतमादरात् । सप्तमे दिवसे प्राप्ते कुर्याञ्च पूजनं महत् ॥ १५५ ॥

Después de ello, el sādhaka debe recitar japa cada día con reverencia: diez mil repeticiones. Al llegar el séptimo día, entonces ha de realizar una gran adoración.

Verse 156

एकाग्रमनसा मन्त्री दिवारात्रं जपेन्मनुम् । महाभयं प्रदत्वा त्रिभागशेषासु निश्चितम् ॥ १५६ ॥

Con la mente unificada, el practicante de mantra debe repetir el mantra día y noche. Tras ofrecer el prescrito «gran temor» (mahābhaya, como pena/expiación), lo restante ha de fijarse conforme a la triple división ya determinada.

Verse 157

यामिनीषु समायाति नियतं पवनात्मजः । यथेप्सितं वरं दद्यात्साधकाय कपीश्वरः ॥ १५७ ॥

En las noches, Pavanātmaja, el hijo del dios del Viento, llega sin falta; y Kapīśvara, Señor de los monos, concede al sādhaka el don que desea.

Verse 158

विद्यां वापि धनं वापि राज्यं वा शत्रुनिग्रहम् । तत्क्षणादेव चाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ॥ १५८ ॥

En ese mismo instante se obtiene ya sea el saber, o la riqueza, o la soberanía, o el sometimiento de los enemigos. Esto es verdad, verdad en verdad; no hay duda.

Verse 159

इह लोकेऽखिलान्कामान्भुक्त्वांते मुक्तिमाप्नुयात् । सद्याचितं वायुयुग्मं हनूमंतेति चोद्धरेत् ॥ १५९ ॥

En este mundo, tras gozar de todos los fines deseados, al final se alcanza la liberación (mukti). Y debe recitarse también el mantra de efecto inmediato: “Hanūmān”, el nombre doble de Vāyu.

Verse 160

फलांते फक्रियानेत्रयुक्ता च कामिका ततः । धग्गंते धगितेत्युक्त्वा आयुरास्व पदं ततः ॥ १६० ॥

Al final de la porción “phala”, debe emplearse luego la secuencia silábica “pha-kri-yā-ne-tra”, unida a la parte del mantra llamada Kāmikā. Después, al final de “dhagga”, tras pronunciar “dhagite”, se prosigue con la palabra “āyur āsva”.

Verse 161

लोहितो गरुडो हेतिबाणनेत्राक्षरो मनुः । मुन्यादिकं तु पूर्वोक्तं प्लीहरोगहरो हरिः ॥ १६१ ॥

«Lohita, Garuḍa, el mantra llamado Hetibāṇa-netrākṣara y Manu»: tal es el mantra. El conjunto que comienza con «los sabios (muni)» ya fue dicho antes. Hari es quien elimina las enfermedades del bazo.

Verse 162

देवता च समुद्दिष्टा प्लीहयुक्तोदरे पुनः । नागवल्लीदलं स्थाप्यमुपर्याच्छादयेत्ततः ॥ १६२ ॥

La deidad presidingente también ha sido indicada. De nuevo, en caso de hinchazón abdominal asociada al bazo, debe colocarse una hoja de betel (nāgavallī) y luego cubrirla por encima.

Verse 163

वस्त्रं चैवाष्टगुणितं ततः साधकसत्तमः । शकलं वंशजं तस्योपरि मुंचेत्कपिं स्मरेत् ॥ १६३ ॥

Entonces, el mejor de los practicantes tome un paño doblado ocho veces; sobre él coloque un trozo de bambú y medite en Kapi, el Mono sagrado (Āñjaneya).

Verse 164

आरण्यसाणकोत्पन्ने वह्नौ यष्टिं प्रतापयेत् । बदरीभूरुहोत्थां तां मंत्रेणानेन सप्तधा ॥ १६४ ॥

En un fuego producido al frotar la madera del bosque (araṇi), caliéntese una vara hecha del brote del árbol badarī (azufaifo), recitando este mantra siete veces.

Verse 165

तया संताडयेद्वंशशकलं जठरस्थितम् । सप्तकृत्वः प्लीहरोगो नाशमायाति निश्चितम् ॥ १६५ ॥

Con ello, golpéese el trozo de bambú colocado sobre el vientre; hecho siete veces, la dolencia del bazo ciertamente se destruye.

Verse 166

तारो नमो भगवते आंजनेयाय चोञ्चरेत् । अमुकस्य श्रृंखलां त्रोटयद्वितयमीरयेत् ॥ १६६ ॥

Primero pronúnciese la sílaba sagrada ‘tāra’ (Oṃ), y luego recítese: «Reverencia al Bienaventurado Āñjaneya (Hanumān)». Después, dígase el par de palabras: «Rompe las cadenas de…», nombrando a la persona.

Verse 167

बंधमोक्षं कुरुयुगं स्वाहांतोऽयं मनुर्मतः । ईश्वरोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुप्च देवता पुनः ॥ १६७ ॥

Se tiene por mantra: «bandhamokṣaṁ kuruyugaṁ», terminado con «svāhā». Su vidente (ṛṣi) es Īśvara; su metro es Anuṣṭubh; y su deidad regente es, de nuevo, Īśvara.

Verse 168

श्रृंखलामोचरः श्रीमान्हनूमान्पवनात्मजः । हं बीजं ठद्वयं शक्तिर्बंधमोक्षे नियोगता ॥ १६८ ॥

El ilustre Hanumān, hijo del dios del Viento, es el “libertador de cadenas”. La sílaba semilla es “haṃ”; la śakti es el doble “ṭha”; y él está designado tanto para el cautiverio como para la liberación.

Verse 169

षड्दीर्घवह्रियुक्तेन बीजेनांगानि कल्पयेत् । वामे शैलं वैरिभिदं विशुद्धं टंकमन्यतः ॥ १६९ ॥

Con la bīja-mantra unida a las seis vocales largas y a la sílaba del fuego, debe disponerse el aṅga-nyāsa (asignación de los miembros rituales). A la izquierda se coloca la “montaña” y el “partidor de enemigos”; al otro lado, el puro “ṭaṅka” (cincel/martillo).

Verse 170

दधानं स्वर्णवर्णं च ध्यायेत्कुंडलिनं हरिम् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षदशांशं चूतपल्लवैः ॥ १७० ॥

Debe meditarse en Hari, adornado con pendientes en espiral y de tonalidad dorada. Tras contemplarlo así, debe hacerse japa por una décima parte de un lakh, usando tiernas hojas de mango.

Verse 171

जुहुयात्पूर्ववत्प्रोक्तं यजनं वास्य सूरिभिः । महाकारागृहे प्राप्तो ह्ययुतं प्रजपेन्नरः ॥ १७१ ॥

Debe realizarse el homa exactamente como se prescribió antes, según lo enseñado por los sabios. Y si un hombre llega a quedar recluido en una gran prisión, debe recitar el mantra diez mil veces.

Verse 172

शीघ्रं कारागृहान्मुक्तः सुखी भवति निश्चितम् । यंत्रं चास्य प्रवक्ष्यामि बन्धमोक्षकरं शुभम् ॥ १७२ ॥

Será liberado pronto de la prisión y, sin duda, alcanzará dicha. Y ahora declararé su yantra auspicioso, el que produce la liberación de la atadura.

Verse 173

अष्टच्छदांतः षट्कोणं साध्यनामसमन्वितम् । षट्कोणेषु ध्रुवं ङेंतमांजनेयपदं लिखेत् ॥ १७३ ॥

Dentro del recinto de loto de ocho pétalos, trácese un hexágono e inscríbase en su centro el nombre del objetivo a realizar (sādhya). En los seis ángulos del hexágono, escríbase la sílaba fija (dhruva) y la palabra «Ṅeṃ», junto con el epíteto «Āñjaneya».

Verse 174

अष्टच्छदेषु विलिखेत्प्रणवो वातुवात्विति । गोरोचनाकुंकुमेन लिखित्वा यंत्रमुत्तमम् ॥ १७४ ॥

En los ocho pétalos, inscríbase la sílaba Oṁ junto con el mantra «vātu-vātu». Al escribirlo con gorocanā (pigmento amarillo) y azafrán, se convierte en un yantra excelente.

Verse 175

धृत्वा मूर्ध्नि जपेन्मंत्रमयुतं बन्धमुक्तये । यन्त्रमेतल्लिखित्वा तु मृत्तिकोपरि मार्जयेत् ॥ १७५ ॥

Colocándolo sobre la cabeza, repítase el mantra diez mil veces para la liberación de las ataduras. Tras escribir este yantra, frótese o aplíquese luego sobre arcilla o tierra.

Verse 176

दक्षहस्तेन मन्त्रज्ञः प्रत्यहं मंडला वधि । एवं कृते महाकारागृहान्मंत्री विमुच्यते ॥ १७६ ॥

Con la mano derecha, el conocedor de mantras debe realizar el rito cada día hasta completar el período prescrito del maṇḍala. Hecho así, incluso quien está atado como prisionero en una gran cárcel queda liberado.

Verse 177

गगनं ज्वलनः साक्षी मर्कटेति द्वयं ततः । तोयं शशेषे मकरे परिमुंचति मुंचति ॥ १७७ ॥

«Cielo», «fuego», «testigo» y «mono»: éstos se dan luego como un par (dos formas/términos). Del mismo modo, en el caso de «agua», cuando la palabra permanece con la sibilante «śa» y con «makara», aparece como «parimuñcati» y «muñcati».

Verse 178

ततः श्रृंखलिकां चेति वेदनेत्राक्षरो मनुः । इमं मंत्रं दक्षकरे लिखित्वा वामहस्ततः ॥ १७८ ॥

Luego, el mantra—que comienza con las sílabas llamadas “el ojo del Veda”—ha de emplearse junto con la expresión «śr̥ṅkhalikā». Tras escribir este mantra en la palma derecha, se procede desde la mano izquierda según el rito prescrito.

Verse 179

दूरिकृत्य जपेन्मंत्रमष्टोत्तरशतं बुधः । त्रिसप्ताहात्प्रबद्धोऽसौ मुच्यते नात्र संशयः ॥ १७९ ॥

Apartando toda distracción y retirándose a una distancia apropiada, el sabio debe recitar el mantra ciento ocho veces. En el plazo de tres semanas, aun quien está atado por la aflicción queda liberado: de ello no hay duda.

Verse 180

मुन्याद्यर्चादिकं सर्वमस्य पूर्ववदाचरेत् । लक्षं जपो दशांशेन शुभैर्द्रव्यैश्च होमयेत् ॥ १८० ॥

Debe realizar, como antes, todos los ritos, comenzando por la adoración de los sabios (munis) y las observancias afines. Ha de completar un lakh (cien mil) repeticiones del mantra y luego ofrecer un homa equivalente a la décima parte, con sustancias rituales auspiciosas.

Verse 181

पुच्छाकारे सुवस्त्रे च लेखन्या क्षुरकोत्थया । गन्धाष्टकैर्लिखेद्वूपं कपिराजस्य सुन्दरम् ॥ १८१ ॥

En un paño fino con forma de cola, usando una pluma hecha de la planta kṣura, debe trazarse—con las ocho sustancias fragantes—la hermosa figura de Kapirāja (Señor de los monos).

Verse 182

तन्मध्येऽष्टदशार्णं तु शत्रुनामान्वितं लिखेत् । तेन मन्त्राभिजप्तेन शिरोबद्ध्वेन भूमिपः ॥ १८२ ॥

En su centro debe escribirse el mantra de dieciocho sílabas, insertando el nombre del enemigo. Una vez consagrado por repetida recitación y atado sobre la cabeza, el rey obtiene protección y victoria.

Verse 183

जयत्यरिगणं सर्वं दर्शनादेव निश्चितम् । चन्द्रसूर्यो परागादौ पूर्वोक्तं लेखयेद्ध्वजे ॥ १८३ ॥

Con sólo contemplar ese estandarte, queda asegurada la victoria sobre toda la hueste de enemigos. Por ello, como se dijo antes, debe inscribirse la Luna y el Sol en la parte más delantera del pendón.

Verse 184

ध्वजमादाय मन्त्रज्ञः संस्पर्शान्मोक्षणावधि । मातृकां जापयेत्पश्चाद्दशांशेन च होमयेत् ॥ १८४ ॥

El conocedor de los mantras, tomando el estandarte ritual, debe proseguir el rito desde el toque consagratorio hasta el momento de su liberación. Después, ha de realizar japa del mantra de Mātṛkā (la Diosa de las sílabas) y ofrecer un homa en el fuego equivalente a una décima parte del número de repeticiones.

Verse 185

तिलैः सर्षपसंमिश्रैः संस्कृते हव्यवाहने । गजे ध्वजं समारोप्य गच्छेद्युद्ध्वाय भूपतिः ॥ १८५ ॥

Cuando el fuego sagrado haya sido debidamente dispuesto y se hayan ofrecido a Agni semillas de sésamo mezcladas con mostaza, el rey debe alzar el estandarte sobre un elefante y marchar a la batalla.

Verse 186

गजस्थं तं ध्वजं दृष्ट्वा पलायन्तेऽरयो ध्रुवम् । महारक्षाकरं यन्त्रं वक्ष्ये सम्यग्धनूमतः ॥ १८६ ॥

Al ver ese estandarte alzado sobre un elefante, los enemigos sin duda huyen. Ahora expondré debidamente el gran yantra protector, tal como lo enseñó Dhanūmata.

Verse 187

लिखेद्वसुदलं पद्मं साध्याख्यायुतकर्णिकम् । दलेऽष्टकोणमालिख्य मालामन्त्रेण वेष्टयेत् ॥ १८७ ॥

Debe dibujarse un loto de ocho pétalos, y en su pericarpio escribir el nombre del sādhya, el objetivo deseado. En cada pétalo, trácese un octágono y luego rodéese con el Mālā-mantra, el Mantra de la Guirnalda.

Verse 188

तद्बहिर्माययावेष्ट्य प्राणस्थापनमाचरेत् । लिखितं स्वर्णलेखन्या भूर्जपत्रे सुशोभने ॥ १८८ ॥

Luego, envolviéndolo exteriormente con una cubierta protectora, debe realizarse el rito de infundir vida (prāṇa-pratiṣṭhā). Ha de escribirse con un estilete de oro sobre una hermosa lámina de corteza de abedul.

Verse 189

काश्मीररोचनाभ्यां तु त्रिलोहेन च वेष्टितम् । सम्पातसाधितं यंत्रं भुजे वा मूर्ध्नि धारयेत् ॥ १८९ ॥

Debe llevarse un yantra preparado con azafrán y pigmento rocanā, y envuelto con una atadura de triple metal; tras ser consagrado mediante el rito de sampāta, llévese en el brazo o sobre la cabeza.

Verse 190

रणे दुरोदरे वादे व्यवहारे जयं लभेत् । ग्रहैर्विघ्नैर्विषैः शस्त्रैश्चौरैर्नैवाभिभूयते ॥ १९० ॥

En la batalla, en empresas peligrosas, en el debate y en litigios, se obtiene la victoria; y no se es vencido por los planetas, los obstáculos, los venenos, las armas ni los ladrones.

Verse 191

सर्वान्रो गानपाकृत्य चिरं जीवेच्छतं समाः । षड्दीर्घयुक्तं गगन वह्न्याख्यं तारसंपुटम् ॥ १९१ ॥

Mediante el canto prescrito se apartan todas las enfermedades y se vive largo tiempo—hasta cien años. Para ello se enseña el ‘tāra-saṃpuṭa’, llamado “gagana” y “vahni”, provisto de seis vocales largas.

Verse 192

अष्टार्णोऽयं महामंत्रो मालामंत्रोऽथ कथ्यते । प्रणवो वज्रकायेति वज्रतुंडेति संपठेत् ॥ १९२ ॥

Este es un gran mantra de ocho sílabas, también enseñado como mantra del rosario (mālā-mantra). Debe recitarse comenzando con el Praṇava (Oṁ): “Oṁ Vajrakāya” y “Oṁ Vajratuṇḍa”.

Verse 193

कपिलांते पिंगलेति उर्द्ध्वकेशमहापदम् । बलरक्तमुखांते तु तडिज्जिह्व महा ततः ॥ १९३ ॥

Al final viene (la forma llamada) «Kapilā»; luego «Piṅgalā»; y después el gran estado (mahā-pada) llamado «Ūrdhva-keśa». Y al término—con la boca de tono rojizo—está entonces la gran (forma) llamada «Taḍij-jihvā» (“lengua de relámpago”).

Verse 194

रौद्रदंष्ट्रोत्कटं पश्चात्कहद्वंद्वं करालिति । महदृढप्रहारेण लंकेश्वरवधात्ततः ॥ १९४ ॥

Después (debe recitarse) «Raudra-daṁṣṭra-otkaṭa», luego «Kaha-dvandva» y «Karāla». Con un golpe grande y firme, acontece entonces la muerte del Señor de Laṅkā.

Verse 195

वायुर्महासेतुपदं बंधांते च महा पुनः । शैलप्रवाह गगनेचर एह्येहि संवदेत् ॥ १९५ ॥

“(Debe decirse:) ‘¡Oh Vāyu, establecido en la gran estación semejante a un puente; oh Poderoso, que pones fin a las ataduras; oh movedor como torrente de montaña; oh caminante del cielo—ven, ven!’—así debe dirigirse e invocar (a la deidad).”

Verse 196

भगवन्महाबलांते पराक्रमपदं वदेत् । भैरवाज्ञापयैह्येहि महारौद्रपदं ततः ॥ १९६ ॥

Al final del (mantra) “¡Oh Bhagavān, oh de gran poder!”, debe pronunciarse la fórmula de “parākrama” (valor). Luego, invocando el mandato de Bhairava, dígase “aihi ehi” (“ven, ven”); después, recítese la fórmula de “mahāraudra”.

Verse 197

दीर्घपुच्छेन वर्णांते वदेद्वेष्टय वैरिणम् । जंभयद्वयमाभाष्य वर्मास्त्रांतो मनुर्मतः ॥ १९७ ॥

Poniendo al final la letra de “larga cola”, debe pronunciarse “veṣṭaya” para envolver y atar al enemigo. Habiendo recitado el par de fórmulas “jaṃbhaya”, según la tradición, el mantra se considera concluido con el “varmāstra”, el arma-coraza protectora.

Verse 198

मालाह्वयो द्विजश्रेष्ट शरनेत्रधराक्षरः । मालामंत्राष्टार्णयोश्च मुन्याद्यर्चा तु पूर्ववत् ॥ १९८ ॥

Oh el mejor de los brahmanes, la disposición llamada «Mālā» se forma con las sílabas que llevan las indicaciones de «flecha» y «ojo»; y también para el Mālā-mantra de ocho sílabas, el culto que comienza con los sabios debe realizarse exactamente como fue expuesto antes.

Verse 199

जप्तो युद्धे जयं दद्याद्व्याधौ व्याधिविनाशनः । एवं यो भजते मंत्री वायुपुत्रं कपीश्वरम् ॥ १९९ ॥

Cuando este (mantra) se recita, otorga victoria en la batalla; en la enfermedad, se vuelve destructor del mal. Así, el practicante devoto adora al Hijo de Vāyu, Señor de las huestes vānara (Hanumān).

Verse 200

सर्वान्स लभते कामान्दे वैरपि सुदुर्लभान् । धनं धान्यं सुतान्पौत्रान्सौभाग्यमतुलं यशः ॥ २०० ॥

Él alcanza todos los deseos—hasta aquellos sumamente difíciles de obtener, aun para los dioses: riqueza, grano, hijos y nietos, una fortuna incomparable y fama.