Devapūjā-krama: Ārghya-saṃskāra, Maṇḍala–Nyāsa, Mudrā-pradarśana, Āvaraṇa-arcana, Homa, Japa, and Kṣamāpaṇa

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये देवपूजां साधकाभीष्टसिद्धिदाम् । त्रिकोणं चतुरस्रं वा वामभागे प्रकल्प्य च ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: Ahora describiré la adoración de las deidades, que otorga al sādhaka el logro de las realizaciones deseadas. Primero, en el lado izquierdo, dispóngase un espacio o diagrama ritual triangular o cuadrado…

Verse 2

सम्पूज्या स्रेण संक्षाल्य हृदाधारं निधाय च । तत्राग्निमण्डलं चेद्वा पात्रं संक्षाल्य चास्रतः ॥ २ ॥

Habiendo rendido la debida adoración y, en el orden correcto, lavado y purificado el lugar y los recipientes, establézcase el ādhāra en el corazón, como asiento interior. Luego dispóngase el círculo del fuego (agni-maṇḍala); o bien, tras lavar el vaso ritual, prosígase sin apresuramiento.

Verse 3

आधारे नामसं स्थाप्य तत्र चेद्रविमंडलम् । क्लिममातृका पूलमुञ्चरन्पूरपेज्जलैः ॥ ३ ॥

Habiendo colocado en el ādhāra el grupo de sílabas llamado “nāmasaṃ”, establézcase allí el disco solar (ravi-maṇḍala). Luego, pronunciando la serie mātṛkā con “klīm”, suéltese la corriente del poder del mantra, llenándola con las aguas del rito.

Verse 4

चत्रेंजुमंडलं प्रार्च्य तीर्थान्यावाह्य पूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्य कवचेनावगुंठयेत् ॥ ४ ॥

Habiendo adorado debidamente el catreṁju-maṇḍala e invocado luego, como antes, los sagrados tīrthas, hágase de ello amṛta mediante la go-mudrā. Después, cúbrase y protéjase con el kavaca, el mantra de resguardo.

Verse 5

संक्षाल्यास्रेण प्रणवं तदुपर्यष्टधा जपेत् । सामान्यार्घमिदं प्रोक्तं सर्वसिद्धिकरं नृणाम् ॥ ५ ॥

Tras enjuagar con agua, recítese sobre ello el Praṇava (Oṃ) ocho veces. Esto se declara como el arghya general, que otorga a los hombres toda realización.

Verse 6

तज्जलं र्किचिदुदूधृत्य प्रोक्षिण्या साधकोत्तमः । आत्मानं यागवस्तूनि तेन संप्रोक्षयेत्पुथक् ॥ ६ ॥

Tomando un poco de esa agua con la cucharilla de aspersión (prokṣiṇī), el mejor de los sādhakas debe rociar por separado, con ella, para purificarse a sí mismo y los objetos usados en el sacrificio (yāga).

Verse 7

आत्मवामाग्रतः कुर्यात्षट्ट्कोणांतस्रिकोणकम् । चतुरस्रेण संवेष्ट्य संक्षाल्यार्घोदकेन च ॥ ७ ॥

Delante de uno mismo, al lado izquierdo, debe trazarse un triángulo dentro de un hexágono; luego, rodearlo con un cuadrado y purificar (el lugar/el diagrama) con agua de arghya, el agua ofrecida en la adoración.

Verse 8

ततस्तु साधकश्रेष्टः स्तंभयेच्छंखमुद्रया । आग्नेयादिषु कोणेषु हृदाद्यंगचतुष्टयम् ॥ ८ ॥

Luego, el más excelso practicante debe inmovilizar y afirmar los cuatro miembros auxiliares del mantra, comenzando por el del Corazón (Hṛd), en los ángulos que empiezan por el Sudeste de Agni y los demás, mediante la mudrā de la Concha (Śaṅkha).

Verse 9

नेत्रं मध्ये दिक्षु चास्रं त्रिकोणे पूजयेत्ततः । मूलखंडत्रयेनाथाधारशक्तिं तु मध्यगाम् ॥ ९ ॥

Después, adórese el Netra, el «Ojo», en el centro; y en las direcciones, el triángulo y el Astra, el arma-mantra. Luego, con los tres segmentos de la raíz, adórese a Ādhāra-Śakti, la Potencia de Sustento que mora en medio.

Verse 10

एवं संपूज्य विधिवदस्रंसंक्षालितं हृदा । प्रतिष्टाप्य त्रिपदिकां पूजयेन्मनुनामुना ॥ १० ॥

Así, habiendo adorado debidamente según el rito y habiendo lavado toda impureza con el corazón, con devoción, debe instalarse la Tripadikā y venerarla con este mantra.

Verse 11

मं वह्निमण्डला येति ततो देशकलात्मने । अमुकार्ध्येति पात्रांते सनापहृदयोंऽतिमे ॥ ११ ॥

Debe pronunciarse el mantra “maṃ” y dirigirlo al círculo de fuego; luego (ofrecer) al principio rector del lugar y del tiempo. En el borde del recipiente, diciendo “amuka-arghya” (este arghya para…), finalmente haga la ofrenda con la mente purificada por el baño.

Verse 12

चतुर्विंशतिवर्णोऽयमाधारस्यार्चने मनुः । स्वमंत्रक्षालितं शरंवं संस्याप्याय समर्चयेत् ॥ १२ ॥

Éste es el mantra de veinticuatro sílabas para la adoración del Ādhāra, el sagrado soporte. Tras purificar con el propio mantra el cuenco śarāva, colóquese en su sitio y, con él, adórese al Ādhāra.

Verse 13

तारः कार्म्ममहांस्ते तु ततो जलचराय च । वर्म फट् हृदयं पांचजन्याय हृदयं मनेः ॥ १३ ॥

Luego aplíquese la bīja «tāra» para el gran Kūrma (la Tortuga divina), y después para el Jalacara (el Ser acuático). A continuación úsese la fórmula protectora «varma» y la sílaba-arma «phaṭ»; y realícese el hṛdaya-nyāsa para Pāñcajanya (la caracola divina) y el hṛdaya-nyāsa para el Señor de la mente (Maṇi/Manas-pati).

Verse 14

तत्रार्कमण्डलायेति द्वादशांते कलारमने । अमुकार्ध्येति पात्रांते नमोंतस्त्र्यक्षिवर्णवान् ॥ १४ ॥

Allí, al completarse los doce (elementos/sílabas), pronúnciese «tatrārkamaṇḍalāya» y luego «kalāramane». Al final del recipiente del arghya (al concluir la ofrenda), dígase «amukārdhye» y ciérrese con «namo», con el patrón silábico/tonal de Tryakṣi, el de los tres ojos.

Verse 15

सम्पूज्य तेन तत्रार्चेद्द्वादशार्ककलाः क्रमात् । ततः शुद्धजलैर्मूलं विलोममातृकां पठन् ॥ १५ ॥

Habiendo rendido culto plenamente con ello, adórese allí, en orden, a las doce kalās solares. Después, con agua purificada, ejecútese el rito/mantra raíz (mūla) mientras se recita la Mātṛkā (mantra del alfabeto) en orden inverso.

Verse 16

शङ्खमापूरयेत्तस्मिन्पूजयेन्मनुनामुना । ॐ सोममण्डलायेति षोडशांते कलात्मने ॥ १६ ॥

Debe llenarse la caracola (śaṅkha) con agua consagrada y adorarla con este mantra: «Oṁ, reverencia al maṇḍala de Soma (la Luna), al que tiene por esencia las dieciséis kalās».

Verse 17

अमुकार्ध्यामृतायेति हृन्मनुश्चार्ध्यपूजने । तत्र षोडशसंख्याका यजेञ्चंद्रमसः कलाः ॥ १७ ॥

En el culto con ofrenda de arghya, debe emplearse el mantra del corazón (hṛnmanu) que comienza con “amukārghyāmṛtāya”. Allí se ha de adorar las dieciséis kalās (fases sagradas) de la Luna.

Verse 18

ततस्तु तीर्थान्यावाह्य गङ्गे चेत्यादिपूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्याच्छादयेन्मत्स्ममुद्रया ॥ १८ ॥

Luego, invocando a las deidades de los tīrthas sagrados—comenzando con el mantra «¡Oh Gaṅgā…!» y lo demás, como se prescribió antes—debe santificarse (el agua/la ofrenda) formando la Go-mudrā, volviéndola amṛta; y después cubrirla y sellarla con la Matsya-mudrā.

Verse 19

कवचेनावगुंठ्याथ रक्षेदस्त्रेण तत्पुनः । चिंतयित्वेष्टदेवं च ततो मुद्राः प्रदर्शयेत् ॥ १९ ॥

Después, velándose con el kavaca (coraza protectora), debe proteger de nuevo el rito con el mantra del astra (arma). Tras meditar en su iṣṭa-deva, ha de mostrar las mudrās rituales.

Verse 20

शङ्खमौशलचकाख्याः परमीकरणं ततः । महामुद्रां योनिमुद्रां दर्शयेत्क्रमतः सुधीः ॥ २० ॥

Luego, el practicante sabio debe mostrar en el debido orden las mudrās llamadas Śaṅkha, Mauśala y Cakā. Después viene el rito de «Paramīkaraṇa»; y a continuación, en secuencia, ha de enseñar la Mahā-mudrā y la Yoni-mudrā.

Verse 21

गारुडी गालिनी चैव मुख्ये मुद्रे प्रकीर्तिते । गन्धपुष्पादिभिस्तत्र पूजयेद्देवतां स्मरन् ॥ २१ ॥

Se declara que las dos mudrās principales son Gāruḍī y Gālinī. Allí, recordando a la deidad, debe adorarse con pasta de sándalo, flores y otras ofrendas.

Verse 22

अष्टकृत्वो जपेन्मूलं प्रणवं चाष्टधा तथा । शंखाद्दक्षिणदिग्भागे प्रोक्षणीपात्रमादिशेत् ॥ २२ ॥

Debe recitarse ocho veces el mantra raíz, y asimismo ocho veces el Praṇava «Oṁ». Luego, en el lado sur de la concha sagrada, colóquese el vaso de aspersión (prokṣaṇī-pātra) para la purificación ritual.

Verse 23

प्रोक्षण्यां तज्जलं किंचित्कृत्वात्मानं त्रिधा ततः । आत्मतत्त्वात्मने हृञ्च विद्यातत्त्वात्मने नमः ॥ २३ ॥

Poniendo un poco de esa agua en el vaso de aspersión, debe hacerse luego una consagración triple (nyāsa) sobre uno mismo. (Recitando:) «Reverencia a Aquel cuyo Ser es el principio del Ser; y reverencia a Aquel cuyo Ser es el principio del conocimiento sagrado (vidyā)».

Verse 24

शिवतत्त्वात्मने हृञ्च इत्येतैर्मनुभिस्त्रिभिः । प्रोक्षेत्पुष्पाक्षतैश्चापि मण्डलं विधिवत्सुधीः ॥ २४ ॥

Con estos tres mantras —«śiva-tattvātmane» y «hṛñ» (etc.)— el practicante sabio debe rociar y consagrar debidamente el maṇḍala con flores y con granos de arroz intactos (akṣata).

Verse 25

अथवा मूलगायत्र्या पूजाद्रव्याणि प्रोक्षयेत् । पाद्यार्ध्याचमनूयार्थं मधुपर्कार्थमप्युत ॥ २५ ॥

O bien, deben rociarse y purificarse los elementos de la adoración recitando la Gāyatrī raíz. Esto los dispone para las ofrendas de agua para los pies (pādya), la oblación respetuosa (arghya), el agua para sorber (ācamanīya) y también para la ofrenda de madhuparka.

Verse 26

पात्राण्याधारयुक्तानि स्थापयेद्विधिना पुरः । पाद्यं श्यामाकदूर्वाब्जविष्णुक्रांतजलैः स्मृतम् ॥ २६ ॥

Según la norma prescrita, deben colocarse delante los recipientes asentados en sus soportes. Se enseña que el agua para el lavado de los pies (pādya) es agua infusionada con grano śyāmāka, hierba dūrvā, loto y viṣṇu-krāntā.

Verse 27

अर्ध्यं पुष्पाक्षतयवैः कुशाग्रतिलसर्षपैः । गंधदूर्वादलैः प्रोक्तं ततश्चाचमनीयकम् ॥ २७ ॥

El arghya (ofrenda reverente de agua) se prescribe con flores, akṣata (arroz entero), cebada, puntas de hierba kuśa, sésamo y mostaza, junto con fragancia y briznas de hierba dūrvā; después debe realizarse el ācamana (sorber agua purificadora).

Verse 28

जातीफलं च कंकोलं लवंगं च जलान्वितम् । क्षौद्राज्यदधिसंमिश्रं मधुपर्कसमीरितम् ॥ २८ ॥

Nuez moscada, cubeba y clavo—humedecidos con agua—mezclados con miel, ghee y cuajada: esto se declara como la ofrenda de madhuparka.

Verse 29

एकस्मिन्नथवा पात्रे पाद्यादीनि प्रकल्पयेत् । शंकरार्कार्चने शंखमयेनैव प्रशस्यते ॥ २९ ॥

Puede disponerse el pādya (agua para lavar los pies) y las demás ofrendas en un solo recipiente o en recipientes separados. Pero para el culto de Śaṅkara (Śiva) y Arka (el Sol), se recomienda especialmente un recipiente hecho de concha.

Verse 30

श्वेताकृष्णारुणापीताश्यामारक्तासितासिताः । रक्तांबराभयकराध्येयास्स्पुः पीठशक्तयः ॥ ३० ॥

Las Pīṭha-Śaktis se describen con diversos matices—blanco, negro, rojo amarronado, amarillo, azul oscuro, rojo y muy oscuro. Vestidas con ropajes rojos y mostrando el gesto de la intrepidez (abhaya), han de ser contempladas en la meditación.

Verse 31

स्वर्णादिलिखिते यंत्रे शालग्रामे मणौ तथा । विधिना स्थापितायां वा प्रतिमायां प्रपूजयेत् ॥ ३१ ॥

Debe realizarse el culto conforme al rito: a un yantra grabado en oro (u otros metales), a un Śālagrāma, a una gema sagrada, o a una imagen (pratimā) instalada según el procedimiento ritual correcto.

Verse 32

अंगुष्टादिवितस्त्यंतमाना स्वर्णादिधातुभिः । निर्मिता शुभदा गेहे पूजनाय दिने दिने ॥ ३२ ॥

Hecha de oro y de otros metales, y medida desde la longitud de un pulgar hasta una vitasti (un palmo), se vuelve en el hogar un signo auspicioso que otorga buena fortuna—digna de ser adorada día tras día.

Verse 33

वक्रां दग्धां खंडितां च भिन्नमूर्द्धदृशं पुनः । स्पष्टां वाप्यन्त्यजाद्यैश्च प्रतिमां नैव पूजयेत् ॥ ३३ ॥

Jamás debe adorarse una imagen torcida, quemada, rota o hecha pedazos; ni tampoco aquella cuyo rostro, cabeza o mirada esté dañada. Del mismo modo, una imagen mal acabada o desfigurada por manchas y defectos semejantes no debe ser objeto de culto.

Verse 34

बाणादिलिंगे वाभ्यर्चेत्सर्वलक्षणलक्षिते । मूलेन मूर्तिं संकल्प्य ध्यात्वा देवं यथोदितम् ॥ ३४ ॥

Debe adorarse el Bāṇa-liṅga (u otro liṅga sagrado) que esté señalado con todas las características auspiciosas. Con el mantra raíz, fórmese mentalmente la imagen de la Deidad, medítese en ese Señor según lo prescrito, y entonces realícese la adoración.

Verse 35

आवाहा पूजयेतस्यां परिवारगणैः सह । शालग्रामे स्थापितायां नावाहनविसर्जने ॥ ३५ ॥

Tras realizar el āvāhana (invocación), adóreselo allí junto con su séquito y sus asistentes. Pero cuando el Señor está establecido en un Śālagrāma, no hay necesidad de invocación ni de despedida (visarjana).

Verse 36

पुष्पांजलिं समादाय ध्यात्वा मंत्रमुदीरयेत् ॥ ३६ ॥

Tomando un puñado de flores como ofrenda, y meditando, recítese entonces el mantra.

Verse 37

आत्मसंस्थमजं शुद्धं त्वामहं परमेश्वर । अरण्यामिव हव्याशं मूर्तावावाहयाम्यहम् ॥ ३७ ॥

Oh Señor Supremo, Tú que moras en el Ser, no nacido y puro—te invoco en esta imagen sagrada, como el fuego que se enciende y se manifiesta en el bosque.

Verse 38

तवेयं हि महामूर्तिस्तस्यां त्वां सर्वगं प्रभो । भक्तिरेवहसमाकृष्टं दीपवत्स्थापयाम्यहम् ॥ ३८ ॥

Esta gran forma es, en verdad, Tuya; oh Señor que todo lo penetras, en ella Te establezco—atraído sólo por la devoción—como una lámpara colocada en su sitio.

Verse 39

सर्वांतर्यामिणे देवं सर्वबीजमय शुभम् । रवात्मस्थाय परं शुद्धमासनं कल्पयाव्यहम् ॥ ३९ ॥

Cada día prepararé un asiento supremamente puro para el Señor auspicioso, que mora como el Antaryāmin, el Regente interior de todos, semilla-origen de cuanto existe, y establecido en el Ser solar, radiante.

Verse 40

अनन्या तव देवेश मूर्तिशक्तिरियं प्रभो । सांनिध्यं कुरु तस्यां त्वं भक्तानुग्राहकारक ॥ ४० ॥

Oh Señor de los dioses, oh Maestro: esta potencia de la forma encarnada es Tu poder indiviso. Por ello, haz Tu presencia en ella, pues Tú otorgas gracia a Tus devotos.

Verse 41

अज्ञानाजुच मत्तत्त्वाद्वैकल्यात्साधनस्य च । यद्यपूर्णं भवेत्कल्पं कतथाप्यभिमुखो भव ॥ ४१ ॥

Por ignorancia, por una comprensión errada del verdadero tattva y por carencia en los medios de práctica—si un rito u observancia queda incompleto, aun así, de cualquier modo, vuelve el corazón hacia lo Divino y dirige tu rostro a Él.

Verse 42

दृशा पूयूषवर्षिण्या पूरयन्यज्ञविष्टरे । मूर्तौ वा यज्ञसंपूर्त्यै स्थितो भव महेश्वर ॥ ४२ ॥

Con una mirada que derrama néctar y colma la extensión del yajña, oh Maheśvara: permanece allí, ya sea en forma manifiesta o no, para la plena consumación del sacrificio.

Verse 43

अभक्तवाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रदूरायितद्युते । स्वतेजः पंजरेणाशु वेष्टितो भव सर्वतः ॥ ४३ ॥

Oh Ser resplandeciente, vuelve impotentes la palabra, la mente y los ojos de quienes carecen de bhakti, y mantén lejos su oído; rodéate pronto por todas partes con la jaula protectora de tu propio esplendor.

Verse 44

यस्य दर्शनामिच्छंति देवाः स्वाभीष्टसिद्धये । तस्मै ते परमेशाय स्वागतं स्वागतं च मे ॥ ४४ ॥

Aquel cuya audiencia aun los dioses desean para lograr sus fines amados: a ese Señor Supremo, a Ti, te ofrezco mi bienvenida, bienvenida en verdad de mi parte.

Verse 45

कृतार्थोऽनुगृहीतोऽस्मि सफलं जीवितं मम । आगतो देवदेवेशः सुखागतमिदं पुनः ॥ ४५ ॥

Estoy colmado; he sido agraciado. Mi vida se ha vuelto fructífera. Ha llegado el Señor de los dioses: ¡bienvenido, y bienvenido de nuevo!

Verse 46

यद्भक्तिलेप्तसंपर्कात्परमानंदसंभवः । तस्मै मे परणाब्जाय पाद्यं शुद्धाय कल्प्यते ॥ ४६ ॥

Del contacto ungido con bhakti nace la dicha suprema; por ello, para mi Señor Supremo, el Puro de pies de loto, preparo el agua pura para el lavado de los pies (pādya).

Verse 47

वेदानामपि वेदाय देवानां देवतात्मने । आचामं कल्पयामीश शुद्धानां शुद्धिहेतवे ॥ ४७ ॥

Oh Señor, Veda de los Vedas y Divinidad que mora en el corazón de los dioses, ahora realizo el ācamana, para la purificación, aun de los que ya son puros.

Verse 48

तापत्रयहर दिव्यं परमानन्दलक्षणम् । तापत्रयविनिर्मुक्त्यै तवार्घ्यं कल्पयाम्यहम् ॥ ४८ ॥

Oh Divino, que disipas el triple sufrimiento y cuya esencia es la dicha suprema: para liberarme de las tres aflicciones, preparo para Ti esta ofrenda de arghya.

Verse 49

सर्वकालुष्यहीनाय परिपूर्णसुखात्मने । मधुपर्कमिदं देव कल्पयामि प्रसीद मे ॥ ४९ ॥

Oh Deva, a Ti que estás libre de toda impureza y cuya esencia es dicha perfecta, preparo y ofrezco este madhuparka; sé propicio conmigo.

Verse 50

अवच्छिष्टोऽप्यशुचिर्वापि यस्य स्मरणमात्रतः । शुद्धिमाप्नोति तस्मै ते पुनराचमनीयकम् ॥ ५० ॥

Aunque uno tenga restos de comida en el cuerpo o esté impuro, con solo recordarle alcanza la pureza; por ello, para ese fin, debe realizarse de nuevo el ācamana.

Verse 51

स्नेहं गृहाण स्नेहेन लोकनाथ महाशय । सर्वलोकेषु शुद्धात्मन्ददामि स्नेहमुत्तमम् ॥ ५१ ॥

Oh Señor de los mundos, de gran corazón, acepta afecto con afecto. Oh de alma pura, en todos los mundos te ofrezco el amor más excelso.

Verse 52

परमानंदबोधाब्धिनिमग्ननिजमूर्तये । सांगोपांगमिदं स्नानं कल्पयाम्यहमीश ते । सहस्रं वा शतं वापि यथाशक्त्यादरेण च ॥ ५२ ॥

Oh Señor, cuya propia forma está sumergida en el océano de la bienaventuranza suprema y de la conciencia despierta: preparo para Ti este baño-ofrenda completo, con todos sus auxiliares, ya sea mil veces o cien veces, según mi capacidad, con reverente esmero.

Verse 53

गन्धपुष्पादिकैरीश मनुनां चाभिषिंचेत् ॥ ५३ ॥

Oh Señor, también debe realizarse el abhiṣeka (baño de consagración) de los Manus con fragancias, flores y ofrendas semejantes.

Verse 54

मायाचि त्रपटच्छन्ननिजगुह्योरुतेजसे । निरावरणविज्ञान वासस्ते कल्पयाम्यहम् ॥ ५४ ॥

Para Ti—cuyo poderoso resplandor queda velado por el triple recubrimiento de Māyā y por el pudor que oculta las partes secretas—yo confecciono la vestidura del conocimiento sin velos, para ofrecértela.

Verse 55

यमाश्रित्य म हामाया जगत्संमोहिनी सदा । तस्मै ते परमेशाय कल्पयाम्युत्तरीयकम् ॥ ५५ ॥

Amparándose en Yama, la gran Māyā—que siempre extravía al mundo—actúa. Por ello, para Ti, oh Parameśa, preparo este uttarīya, el manto superior.

Verse 56

रक्तं शक्त्यर्कविघ्नेषु पीतंविष्णौ सितं शिवे । तैलादिदूषितं जीर्णं सच्छिद्रं मलिनं त्यजेत् ॥ ५६ ॥

El rojo se prescribe para Śakti, para el Sol y para apartar los obstáculos; el amarillo es para Viṣṇu; el blanco, para Śiva. Todo lo manchado con aceite y similares, lo viejo, lo perforado o lo sucio debe desecharse.

Verse 57

यस्य शक्तित्रयेणदं संप्रीतमखिलं जगत् । यज्ञसूत्राय तस्मै ते यज्ञसूत्रं प्रकल्पये ॥ ५७ ॥

A Aquel por cuyo triple poder todo el universo es sostenido y colmado de gozo—al Señor que es Él mismo el hilo sagrado del sacrificio—te invisto debidamente con este hilo de yajña (yajñopavīta).

Verse 58

स्वभावसुन्दरांगाय नानाशक्त्याश्रयाय ते । भूषणानि विचित्राणि कल्पयाम्यमरार्चित ॥ ५८ ॥

Para Ti, cuyos miembros son hermosos por naturaleza y que eres el sostén de múltiples śaktis—oh Tú, adorado por los dioses—yo forjo para Ti ornamentos maravillosos y variados.

Verse 59

परमानन्दसौरभ्यपरिपूर्णदिगंतरम् । गृहाण परम गंध कृपया परमेश्वर ॥ ५९ ॥

Oh Parameśvara, por Tu gracia acepta esta fragancia suprema: un aroma de dicha perfecta que colma los horizontes en todas las direcciones.

Verse 60

तुरीयवनसंभूतं नानागुणमनोहरम् । अमंदसौरभपुष्पं गृह्यतामिदमुत्तमम् । जपाक्षतार्कधत्तूरान्विष्णौ नैवार्पयेत्क्वचित् ॥ ६० ॥

Sea aceptada esta flor excelente, de fragancia intensa, nacida en el bosque de Turīya y encantadora por sus múltiples cualidades. Pero la japā (hibisco), el akṣata (arroz entero), el arka y la dhattūra no deben ofrecerse jamás a Viṣṇu en ningún momento.

Verse 61

केतकीं कुटजं कुंदं बंधूकं केसरं जपाम् । मालतीपुष्पक चैव नार्पयेत्तु महेश्वरे ॥ ६१ ॥

No deben ofrecerse a Maheśvara (Śiva) las flores ketakī, kuṭaja, kunda, bandūka, kesara, japā ni las flores de mālatī.

Verse 62

मातुलिंगं च तगरं रवौ नैवार्पयेत्क्वचित् । शक्तौ दूर्वार्कमंदारान् गणेशे तुलसीं त्यजेत् ॥ ६२ ॥

Nunca se debe ofrecer mātuḷiṅga (cidra) ni la flor fragante tagara al Sol. Para la Diosa Śakti, ofrézcanse la hierba dūrvā, arka y las flores mandāra; y en el culto a Gaṇeśa, evítese ofrecer tulasī (albahaca sagrada).

Verse 63

सरोजिनीदमनकौ तथा मरुबकः कुशः । विष्णुक्रांता नागवल्ली दूर्वापामार्गदाडिमौ ॥ ६३ ॥

Inclúyanse también sarojinī y damanaka, así como marubaka y la hierba kuśa; viṣṇukrāntā, nāgavallī, la hierba dūrvā, apāmārga y el granado (pomegranate).

Verse 64

धात्री मुनियुतानां च पत्रैर्देवार्चनं चरेत् । कदली बदरी धात्री तिंतिणी बीजपूरकम् ॥ ६४ ॥

Debe realizarse la adoración de los dioses con hojas de dhātrī y de las plantas asociadas a los sabios (muni). Hojas apropiadas son las de plátano, badarī (jujube), dhātrī (āmalakī), tamarindo y bījapūraka (cidra).

Verse 65

आम्रदाडिमजंबीरजंबूपनसभूरुहाः । एतेषां तु फलैः कुर्याद्देवतापूजनं बुधः ॥ ६५ ॥

Con los frutos del mango, del granado, del jambīra/cidra, del jambu, del jackfruit y de otros árboles frutales, el sabio debe realizar la adoración de las deidades.

Verse 66

शुष्कैस्तु नार्चयेद्देवं पत्रैः पुष्पैः फलैरपि ॥ ६६ ॥

Pero no debe adorarse a la Deidad con ofrendas marchitas y secas, ya sean hojas, flores o incluso frutos.

Verse 67

धात्री खदिरबित्वानां तमालस्य दलानि च । छिन्नभिन्नान्यपि मुने न दूष्याणि जगुर्बुधाः ॥ ६७ ॥

Oh sabio, los entendidos han declarado que los frutos de dhātrī, khadira y bitvāna, y las hojas de tamāla, aun cortados o quebrados, no deben considerarse impuros ni defectuosos.

Verse 68

पद्ममामलकं तिष्टेच्छुद्धं चैव दिनत्रयम् । सर्वदा तुलसी शुद्धा बिल्वपत्राणि वै तथा ॥ ६८ ॥

El loto y el āmalaka (amla) permanecen ritualmente puros durante tres días. La tulasī es siempre pura, y las hojas de bilva también lo son.

Verse 69

पलाशकाशकुसुमैस्तमालतुलसीदलैः । छात्रीदलैश्च दूर्वाभिर्नार्चयेज्जगदंबिकाम् ॥ ६९ ॥

No debe adorarse a Jagadambikā (la Madre del Mundo) con flores de palāśa y kāśa, ni con hojas de tamāla y tulasī, ni con hojas de chātrī, ni con hierba dūrvā.

Verse 70

नार्पयेत्कुसुमं पत्रं फलं देवे ह्यधोमुखम् । पुष्पपत्रादिकं विप्र यथोत्पन्नं तथार्पयेत् ॥ ७० ॥

No debe ofrecerse al Deva una flor, una hoja o un fruto con el rostro vuelto hacia abajo. Oh brāhmaṇa, flores, hojas y demás han de ofrecerse tal como nacen, en su orientación natural.

Verse 71

वनस्पतिरसं दिव्यं गंधाढ्यं सुमनोहरम् । आघ्रेयं देवदेवेश धूपं भक्त्या गृहाम मे ॥ ७१ ॥

Oh Señor de señores, acepta de mí con bhakti este incienso divino, extraído de la esencia de las plantas del bosque, colmado de fragancia y sumamente grato a la mente, digno de ser inhalado como ofrenda.

Verse 72

सुप्रकाशं महादीपं सर्वदा तिमिरापहम् । घृतवर्तिसमायुक्तं गृहाण मम सत्कृतम् ॥ ७२ ॥

Acepta de mí esta ofrenda honrada: una gran lámpara de resplandor perfecto, que siempre disipa la oscuridad, provista de mecha empapada en ghee.

Verse 73

अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समन्वितम् । भक्त्या गृहाण मे देव नैवेद्यंतुष्टिदंसदा ॥ ७३ ॥

Este alimento dulce, preparado en cuatro clases y colmado de los seis sabores—oh Señor—acepta mi naivedya con devoción; que esta ofrenda otorgue siempre satisfacción.

Verse 74

नागवल्लीदलं श्रेष्टं पूगखदिरचूर्णयुक् । कर्पूरादिसुगंधाढ्यं यद्दत्तं तद्गृहाण मे ॥ ७४ ॥

Acepta de mí esta excelente hoja de betel, preparada con nuez de areca y polvo de khadira (catechu), y ricamente perfumada con alcanfor y otras fragancias: esta ofrenda que he dado.

Verse 75

दद्यात्पुष्पाञ्जलिं पश्चात्कुर्यादावरणार्चनम् ॥ ७५ ॥

Después, debe ofrecerse un puñado de flores; y luego realizar el āvaraṇa-arcana, la adoración de las deidades circundantes.

Verse 76

यदाशाभिमुखो भूत्वा पूजनं तु समाचरेत् । सैव प्राची तु विज्ञेया ततोऽन्या विदिशो दश ॥ ७६ ॥

La dirección hacia la cual uno se vuelve al realizar la adoración, esa misma debe entenderse como el Oriente; a partir de ella se determinan las otras diez direcciones intermedias.

Verse 77

केशरेष्वग्निकोणादि हृदयादीनि पूजयेत् । नेत्रमग्रे दिक्षु चास्त्रं अंगमंत्रैर्यथाक्रमम् ॥ ७७ ॥

En los pétalos del loto, adórese a las deidades comenzando por el ángulo de Agni, y a los seis aṅga-mantras comenzando por el del Corazón. Al frente, adórese el del Ojo; y en las direcciones, el Astra (mantra-arma), en el debido orden junto con los aṅga-mantras.

Verse 78

शुक्लश्वेतसितश्यामकृष्णरक्तार्चिषः क्रमात् । वराभयकरा ध्येयाः स्वस्वदिक्ष्वं गशक्तयः ॥ ७८ ॥

En orden, sus resplandores son: blanco, blanco fulgente, blanco pálido, azul oscuro, negro y rojo. Portando los gestos de otorgar dones y de intrepidez, estas śaktis del Aṃga han de ser meditadas en sus respectivas direcciones.

Verse 79

अमुकावरणांते तु देवता इति संवदेत् । सालंकारास्ततः पश्चात्सांगाः सपरिचारिकाः ॥ ७९ ॥

Al final del rito de envoltura o recinto (āvaraṇa) prescrito, debe pronunciarse: «(Ésta es) la deidad». Después, ha de contemplarse o invocarse a la deidad como adornada con ornamentos, junto con sus aṅgas y acompañada de doncellas servidoras.

Verse 80

सवाहनाः सायुधाश्च ततः सर्वो पचारकैः । संपूजितास्तर्पिताश्च वरदाः संत्विदं पठेत् ॥ ८० ॥

Entonces—junto con sus monturas y armas—han de ser adoradas con todas las ofrendas. Habiendo sido debidamente honradas y satisfechas con la libación (tarpana), que esos otorgadores de dones sean propicios. Así debe recitarse esto.

Verse 81

मूलांते च समुञ्चार्य दिवतायै निवेदयेत् । अभीष्टसिद्धिं मे देहि शरणागतवत्सल ॥ ८१ ॥

Habiéndolo recitado con claridad al final del mūla-mantra, debe ofrecerse a la deidad: «Oh protector amoroso de quienes se refugian, concédeme la realización de mi anhelo deseado».

Verse 82

भक्तया समर्पये तुभ्यममुकावरणार्चनम् । इत्युञ्चार्य क्षिपेत्पुष्पाञ्जलिं देवस्य मस्तके ॥ ८२ ॥

Diciendo: «Con bhakti te ofrezco esta adoración del āvaraṇa, el recinto protector», tras pronunciarlo, deposítese un puñado de flores sobre la cabeza de la Deidad.

Verse 83

ततस्त्वभ्यर्च्यनीयाः स्युः कल्पोक्ताश्चावृतीः क्रमात् । सायुधांस्तत इंद्राद्यान्स्वस्वदिक्षु प्रपूजयेत् ॥ ८३ ॥

Luego, en el orden debido, han de adorarse los āvaraṇa conforme a lo prescrito en los textos Kalpa; después, adórese debidamente a Indra y a los demás devas, cada cual con sus armas, en sus respectivas direcciones.

Verse 84

इद्रो वह्निर्यमो रक्षो वरुणः पवनो विधुः । ईशानोऽथ विधिश्चैवमधस्तात्पन्न गाधिपः ॥ ८४ ॥

Indra, Agni, Yama, Rakṣa —guardián de las direcciones—, Varuṇa, Vāyu y la Luna; luego Īśāna y Brahmā, el Ordenador. Asimismo, abajo está el Señor de los nāgas, que rige las aguas subterráneas.

Verse 85

ऐरावतस्तथा मेषो महिषः प्रेतस्तिमिर्मृगः । वाजी वृषो हंसकूर्मौ वाहनानि विदुर्बुधाः ॥ ८५ ॥

Airāvata; asimismo el carnero y el búfalo; el preta, el timi y el ciervo; también el caballo, el toro, el cisne y la tortuga: los sabios conocen éstos como los vāhana, las monturas divinas.

Verse 86

वज्रं शक्तिं दंडखङ्गौ पाशां कुशगदा अपि । त्रिशूलं पद्मचक्रे च क्रमादिंद्रादिहेतयः ॥ ८६ ॥

El vajra (rayo), la śakti (lanza), el daṇḍa y la khaḍga (bastón y espada), el pāśa (lazo), el aṅkuśa y la gadā (aguijada y maza), y también el triśūla, el loto y el cakra: éstos son, en su debido orden, las armas de Indra y de los demás devas.

Verse 87

समाप्यावरणार्चां तु देवतारार्तिकं चरेत् । शंखतोयं परिक्षिप्योद्वाहुर्नृत्यन् पतेत्क्षितौ ॥ ८७ ॥

Tras concluir la adoración de las deidades del círculo (āvaraṇa), debe realizarse el ārati del Señor. Habiendo rociado en torno el agua del śaṅkha, el devoto alza los brazos, danza en bhakti y, por último, se postra en tierra.

Verse 88

दंडवञ्चाप्यथोत्थाय प्रार्थयित्वा निजेश्वरम् । दक्षिणे स्थंडिलं कृत्वा तत्र संस्कारमाचरेत् ॥ ८८ ॥

Habiendo hecho la postración completa, como un bastón (daṇḍavat), y luego levantándose, debe orar a su propio Señor. Después, a la derecha, preparando un sthaṇḍila (suelo ritual), ha de realizar allí el saṃskāra prescrito.

Verse 89

मूलेनेक्षणमस्त्रेण प्रोक्षणं ताडनं पुनः । कुशैस्तद्वर्मणाभ्युक्ष्य पूज्य तत्र न्यसेद्वसुम् ॥ ८९ ॥

Con el mūla-mantra, usando los mantras de ‘visión’ y de ‘arma’, debe hacerse la aspersión purificadora (prokṣaṇa) y luego el golpe ritual (tāḍana) de nuevo para ahuyentar obstáculos. Después, rociando con hierba kuśa bajo la protección del mantra-armadura (varma), se ha de adorar y colocar allí el vasu, la ofrenda o riqueza sagrada, en su debido sitio.

Verse 90

प्रदाप्य तत्र जुहुयाद्ध्यात्वा चैवेष्टदेवताम् । महाव्याहृतिभिर्यस्तु समस्ताभिश्चतुष्टयम् ॥ ९० ॥

Encendido el fuego allí, debe ofrecerse la oblación (homa) meditando en la deidad elegida (iṣṭa-devatā). La ofrenda ha de realizarse con las grandes Vyāhṛtis, empleando el conjunto completo de cuatro a la vez.

Verse 91

जुहुयात्सर्पिषा भक्तैस्तिलैर्वा पायसेन वा । सघृतैः साधकश्रेष्टः पञ्चविंशतिसंख्यया ॥ ९१ ॥

El mejor de los practicantes debe ofrecer oblasiones: ya sea con ghee junto con ofrendas sagradas de bhakti, o con semillas de sésamo, o con arroz con leche (pāyasa), todo preparado con ghee, en número de veinticinco.

Verse 92

पुनर्व्याहृतिभिघिर्हुत्वा गंधाद्यैः पुनरर्चयेत् । देवं संयोजयेन्मूर्तौ ततो वह्निं विसर्जयेत् ॥ ९२ ॥

Habiendo ofrecido de nuevo las oblaciones acompañadas por las sagradas vyāhṛtis, debe adorarse otra vez con fragancias y demás ofrendas; luego se ha de unir e instalar a la Deidad en la mūrti (imagen), y después despedir ritualmente el fuego sagrado.

Verse 93

भो भो वह्ने महाशक्ते सर्वकर्मप्रसाधक । कर्मांतरेऽपि संप्राप्ते सान्निध्यं कुरु सादरम् ॥ ९३ ॥

¡Oh Fuego, oh Gran Potencia, consumador de todos los ritos! Cuando se emprenda también otro rito, concédenos allí tu presencia, con reverencia y sin faltar.

Verse 94

विसृज्याग्निदेवतायै दद्यादाचमनीयकम् । अवशिष्टेन हविषा गंधपुष्पाक्षतान्वितम् ॥ ९४ ॥

Tras despedir el rito, debe ofrecerse al Deva del Fuego el agua para el ācamana; y con el havis restante, hacer una ofrenda acompañada de fragancia, flores y akṣata (granos de arroz enteros).

Verse 95

देवतापार्षदेभ्योऽपि पूर्वोक्तेभ्यो बलिं ददेत् । ये रौद्रा रौद्रकर्माणो रौद्रस्थाननिवासिनः ॥ ९५ ॥

Debe ofrecerse también un bali a los séquitos de las deidades mencionadas antes: aquellos de naturaleza feroz, de actos feroces y moradores de lugares feroces vinculados a Rudra.

Verse 96

योगिन्यो ह्युग्ररूपाश्च गणानामधिपास्च ये । विघ्नभूतास्तथा चान्ये दिग्विदिक्षु समाश्रिताःग ॥ ९६ ॥

En verdad, las Yoginīs de forma terrible, y quienes son señores de los gaṇas, así como otros seres que se vuelven causa de obstáculos, moran en las direcciones y en los puntos intermedios.

Verse 97

सर्वे ते प्रीतमनसः प्रतिगृह्णंत्विमं बलिम् । इत्यष्टदिक्षु दत्वा च पुनर्भूतबलिं चरेत् ॥ ९७ ॥

«Que todos vosotros aceptéis esta ofrenda (bali) con el ánimo complacido». Habiendo ofrecido así el bali en las ocho direcciones, debe procederse de nuevo a hacer la ofrenda para los bhūtas (seres elementales).

Verse 98

पानीयममृतीकृत्य मुद्रया धेनुसंज्ञया । देवतायाः करे दद्यात्पुनश्चाचमनीयकम् ॥ ९८ ॥

Habiendo santificado el agua de beber, volviéndola “néctar” mediante la mudrā dhenu (la vaca), debe colocarse en la mano de la Deidad; y luego ofrecer de nuevo el agua para el ācamanīya (sorbo ritual).

Verse 99

देवमुद्वास्य मूर्तिस्थं पुनस्तत्रैव योजयेत् । नैवेद्यं च ततो दद्यात्तत्तदुच्छिष्टभोजिने ॥ ९९ ॥

Tras concluir formalmente la invocación y la despedida de la Deidad, debe establecerse de nuevo a la Deidad en la imagen, en ese mismo lugar. Luego ha de ofrecerse el naivedya (ofrenda de alimento) a quien participa de los restos de esa ofrenda.

Verse 100

महेश्वरस्य चंडेशो विष्वक्सेनस्तथा हरेः । चंडांशुस्तरणेर्वक्ततुंडश्चापि गणेशितुः । शक्तेरुच्छिष्टचांडाली प्रोक्ता उच्छिष्टभोजिनः ॥ १०० ॥

Caṇḍeśa es el asistente de Maheśvara; y Viṣvaksena, asimismo, el de Hari. Caṇḍāṃśu pertenece al Sol (Taraṇi), y Vaktatuṇḍa también a Gaṇeśa. Para Śakti se declara al asistente llamado Ucchiṣṭacāṇḍālī: éstos son conocidos como los “ucchiṣṭa-bhojins”, los que comen los restos consagrados.

Verse 101

ततो ऋष्यादिकं स्मृत्वा कृत्वा मूलषडंगकम् । जप्त्वा मंत्रं यथाशक्ति देवतायै निवेदयेत् ॥ १०१ ॥

Luego, recordando al ṛṣi y los demás detalles del mantra, y realizando el rito auxiliar de seis miembros (ṣaḍaṅga) del mantra raíz, debe recitarse el mantra según la propia capacidad y ofrecerse a la deidad regente.

Verse 102

गुह्यातिगुह्यगोप्ता त्वं गृहाणास्मत्कृतं जपम् । सिद्धिर्भवतु मे देव त्वत्प्रसादात्त्वयि स्थिता ॥ १०२ ॥

Oh Protector de lo más secreto entre los secretos, acepta este japa realizado por mí. Oh Señor, que la realización sea mía—por tu gracia—firmemente establecida en Ti.

Verse 103

ततः पराङ्मुखं चार्घं कृत्वा पुष्पैः प्रपूजयेत् । दोर्भ्यां पभ्द्यां च जानुभ्यामुरसा शिरसादृशा । मनसा वचसा चेति प्रणामोऽष्टांग ईरितः ॥ १०३ ॥

Después, apartando el rostro con reverencia, tras ofrecer el arghya, debe adorarse con flores. Con los dos brazos, los dos pies, las dos rodillas, el pecho, la cabeza y la mirada—y también con mente y palabra—esto se declara la postración de ocho miembros (aṣṭāṅga-praṇāma).

Verse 104

बाहुभ्यां च सजानुभ्यां शिरसा वचसापि वा । पंचांगकः प्रणामः स्यात्पूजायां प्रवरावुभौ ॥ १०४ ॥

En la adoración, la salutación excelente es la postración de cinco miembros (pañcāṅga-praṇāma): hecha con los brazos, con las rodillas, con la cabeza y también con palabras. Ambas—la acción corporal y la reverencia verbal—son dignas de elogio.

Verse 105

नत्वा च दंडवन्मंत्री ततः कुर्यात्प्रदक्षिणाः । विष्णुसोमार्कविघ्नानां वेदार्धेंद्वद्रिवह्नयः ॥ १०५ ॥

Habiéndose postrado como un bastón (daṇḍavat), el recitador del mantra debe luego realizar pradakṣiṇā, la circunvalación reverente. Los números prescritos se indican con palabras-clave: para Viṣṇu, Soma, Arka y Vighna, el removedor de obstáculos, son respectivamente ‘la mitad de los Vedas’, ‘la luna’, ‘las montañas’ y ‘los fuegos’.

Verse 106

ततः स्तोत्रादिकं मंत्री प्रपठेद्भक्तिपूर्वकम् । इतः पूर्णं प्राणबुद्धिदेहधर्माधिकारतः ॥ १०६ ॥

Después, el practicante del mantra debe recitar himnos (stotra) y oraciones afines con devoción (bhakti). Con ello, el rito queda completo—según la capacidad de cada uno, determinada por la fuerza vital, el entendimiento, la aptitud del cuerpo y el deber conforme al dharma.

Verse 107

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यंतेऽवस्थासु मनसा वदेत् । वाचा हस्ताभ्यां च पद्भ्यामुदरेण ततः परम् ॥ १०७ ॥

Al término de los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, debe uno “hablar” con la mente; luego hablar con la palabra, con las manos, con los pies, y después con el vientre (esto es, por funciones corporales más allá del habla).

Verse 108

शिष्णांते यत्स्मृतं पश्चाद्यदुक्तं यत्कृतं ततः । तत्सर्वं च ततो ब्रह्मर्पणं भवतु ठद्वयम् ॥ १०८ ॥

Cuanto se recordó después, cuanto se dijo y cuanto se hizo a continuación: que todo ello, desde ahora, se vuelva una ofrenda a Brahman; que quede plenamente consumado en ambos aspectos.

Verse 109

मां मदीयं च सकलं विष्णवे च समर्पये । तारं तत्सदतो ब्रह्मर्पणमस्तु मनुर्मतः ॥ १०९ ॥

Me ofrezco a mí mismo—y todo lo que es mío—a Viṣṇu. Con la sílaba sagrada Tāra (Oṁ), junto con “tat-sat”, sea esto una ofrenda a Brahman, según lo enseña la tradición de los mantras.

Verse 110

प्रणवाद्योऽष्टवस्वर्णो ह्यनेनात्मानमर्पयेत् । अज्ञानाद्वा प्रमादाद्वा वैकल्यात्साधनस्य च ॥ ११० ॥

Comenzando con la sílaba sagrada Oṁ y compuesta de ocho sonidos silábicos, por medio de esto debe uno ofrecer (entregar) su propio ser—ya sea por ignorancia, por negligencia o por alguna deficiencia en los medios prescritos de sādhana.

Verse 111

यन्न्यूनमतिरिक्तं वा तत्सर्वं क्षन्तुमर्हसि । द्रव्यहीनं क्रियाहीनं मंत्रहीनं मयान्यथा ॥ १११ ॥

Lo que haya quedado incompleto o lo que se haya hecho en exceso, dígnate perdonarlo todo. Cuanto realicé de modo distinto a lo prescrito—sin los debidos elementos, sin los ritos, o sin los mantras—que sea todo absuelto.

Verse 112

कृतं यत्तत्क्षमस्वेश कृपया त्वं दयानिधे । यन्मया क्रियते कर्म जाग्रत्स्वप्रसुषुप्तिषु ॥ ११२ ॥

Oh Señor, océano de compasión, perdona por Tu misericordia cuanto haya sido hecho con falta. Cualesquiera acciones que yo realice en la vigilia, en el sueño y en el sueño profundo, dígnate absolverlas todas.

Verse 113

तत्सर्वं तावकी पूजा भूयाद्भूत्यै च मे प्रभो । भूमौ स्खलितपादानां भूमिरेवावलंबनम् ॥ ११३ ॥

Oh Señor, que todo esto sea adoración ofrecida a Ti y que se convierta en causa de mi bienestar y prosperidad. Pues para quienes resbalan con los pies en la tierra, la misma tierra es su apoyo.

Verse 114

त्वयि जातापराधानां त्वमेव शरणं प्रभो । अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ॥ ११४ ॥

Oh Señor, para quienes han cometido ofensas contra Ti, sólo Tú eres refugio. No hay otro amparo; sólo Tú eres mi refugio.

Verse 115

तस्मात्कारुण्यभावेन क्षमस्व परमेश्वर । अपराधसहस्राणि क्रियंतेऽहर्न्निशं मया ॥ ११५ ॥

Por ello, oh Señor Supremo, perdóname con ánimo compasivo; pues por mí se cometen miles de ofensas día y noche.

Verse 116

दासोऽयमिति मां मत्वा क्षमस्व जगतां पते । आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् ॥ ११६ ॥

Tenme por Tu siervo, oh Señor de los mundos, y perdóname. No conozco la invocación debida, ni conozco la despedida ritual apropiada.

Verse 117

पूजां चैव न जानामि त्वं गतिः परमेश्वर । संप्रार्थ्यैवं ततो मंत्री मूलांते श्लोकमुञ्चरेत् ॥ ११७ ॥

«Ni siquiera conozco el modo correcto de adoración; Tú solo eres mi refugio, oh Señor Supremo». Habiendo orado así, el practicante del mantra debe recitar entonces el verso al final del mantra raíz, como fórmula conclusiva.

Verse 118

गच्छ गच्छ परं स्थानं जगदीश जगन्मय । यन्न ब्रह्मादयो देवा जानंति च सदाशिवः ॥ ११८ ॥

Ve, ve hacia la morada suprema, oh Señor del universo, oh Tú que lo impregnas todo; ese reino que ni Brahmā ni los demás dioses conocen, ni siquiera Sadāśiva.

Verse 119

इति पुष्पांजलिं दत्वा ततः संहारमुद्रया । निधाय देवं सांगं च स्वीयदृत्सरसीरुहे ॥ ११९ ॥

Así, tras ofrecer un puñado de flores (puṣpāñjali), y luego—mediante la mudrā de saṃhāra (gesto de conclusión/recogimiento)—debe colocarse mentalmente a la Deidad, con todos Sus miembros y asistentes, en el loto del propio lago del corazón.

Verse 120

सुषुम्णावर्त्मना पुष्पमाघ्रायोद्वासयेद् बुधः । शंखचक्रशिलालिंगविघ्नसूर्यद्वयं तथा ॥ १२० ॥

Habiendo inhalado la fragancia de una flor por el canal de suṣumṇā, el sabio debe exhalar suavemente. Del mismo modo, ha de contemplar: la caracola (śaṅkha), el disco (cakra), la piedra sagrada (śilā), el liṅga, el Removedor de obstáculos (Vighna/Gaṇeśa) y el par de soles.

Verse 121

शक्तित्रयं न चैकत्र पूजयेद्दुःखकारणम् । अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिविनाशन् ॥ १२१ ॥

No debe adorarse a la tríada de Śaktis junta en un solo lugar, pues se vuelve causa de sufrimiento. La adoración realizada correctamente aparta la muerte prematura y destruye todas las enfermedades.

Verse 122

सर्वपापक्षयकरं विष्णुपादोदकं शुभम् ॥ १२२ ॥

Auspiciosa es el agua que ha bañado los pies de Viṣṇu; ella destruye todos los pecados.

Verse 123

तत्तद्भक्तैर्गृही तव्यं तन्नैवेद्यनिवेदितम् । अग्राह्यं शिवनिर्माल्यं पत्रं पुष्पं फलं जलम् ॥ १२३ ॥

Lo ofrecido como naivedya debe ser aceptado sólo por los devotos de esa misma deidad. Pero la hoja, la flor, el fruto y el agua que son nirmālya (restos sagrados) de Śiva no deben ser aceptados por otros.

Verse 124

शालग्रामशिलास्पर्शात्सर्वं याति पवित्रताम् । पूजा पंचविधा तत्र कथिता नारदाखिलैः ॥ १२४ ॥

Con sólo tocar la piedra de Śālagrāma, todo alcanza la pureza. En ese contexto, Nārada ha enseñado plenamente el método quíntuple de adoración.

Verse 125

आतुरी सौतिकी त्रासी साधना भाविनी तथा । दौर्बोधी च क्रमादासां लक्षणानि श्रृणुष्व मे ॥ १२५ ॥

«La Aturī, la Sautikī, la Trāsī, la Sādhanā, la Bhāvinī y la Daurbodhī: escucha de mí, en orden, los rasgos distintivos de estas (clases).»

Verse 126

रोगादियुक्तो न स्रायान्न जपेन्न च पूजयेत् । विलोक्य पूजां देवस्य मूर्तिं वा सूर्य्यमंडलम् ॥ १२६ ॥

Quien padece enfermedad y similares no debe bañarse, ni recitar japa, ni realizar culto formal. En su lugar, basta con contemplar la adoración del Señor, o la imagen de la deidad, o el disco del sol.

Verse 127

प्रणम्याथ स्मरन्मंत्रमर्पयेत्कुमांजलिम् । रोगे निवृत्ते स्नात्वाथ नत्वा संपूञ्चेद्गुरुम् ॥ १२७ ॥

Luego, tras postrarse y recordar el mantra, debe ofrecer un puñado de flores con las manos en añjali. Cuando la enfermedad haya remitido, debe bañarse y, postrándose de nuevo, despedirse respetuosamente del gurú.

Verse 128

त्वत्प्रसादाज्जगन्नाथ जगत्पूज्य दयानिधे । पूजाविच्छेददोषो मे मास्त्विति प्रार्थयेच्च तम् ॥ १२८ ॥

Por Tu gracia, oh Jagannātha, Señor del universo, venerado por los mundos, océano de compasión, que él Te suplique: «Que jamás surja en mí la falta de interrumpir mi adoración».

Verse 129

द्विजानपि च संपूज्य यथाशक्त्या प्रतोष्य च । तेभ्यश्चाशिषमादाय देवं प्राग्वत्ततोऽर्चयेत् ॥ १२९ ॥

Habiendo honrado debidamente a los dos veces nacidos (brāhmaṇas) y complaciéndolos según la propia capacidad, y tras recibir sus bendiciones, debe entonces adorar a la Deidad del mismo modo prescrito anteriormente.

Verse 130

आतुरी कथिता ह्येषा सोतिक्यथ निगद्यते । सूतकं द्विविधं प्रोक्तं जाताख्यं मृतसंज्ञकम् ॥ १३० ॥

Este estado (de impureza) ha sido descrito como ‘āturī’, y también se denomina ‘sotikā’. El sūtaka (impureza ritual) se declara de dos clases: la llamada impureza por nacimiento y la denominada impureza por muerte.

Verse 131

तत्र स्नात्वा मानसीं तु कृत्वा संध्यां समाहितः । मनसैव यजेद्देवं मनसैव जपेन्मनुम् ॥ १३१ ॥

Habiéndose bañado allí, y realizando la Sandhyā interiormente, con la mente recogida, debe adorar a la Deidad sólo con la mente, y sólo con la mente repetir en japa el mantra sagrado.

Verse 132

निवृत्ते सूतके प्राग्वत्संपूज्य च गुरुं द्विजान् । तेभ्यश्चाशिषमादाय ततो नित्यक्रमं चरेत् ॥ १३२ ॥

Cuando concluye el período de sūtaka (impureza tras nacimiento o muerte), debe uno, como antes, honrar debidamente al maestro y a los ancianos dos veces nacidos; y, habiendo recibido de ellos la bendición, reanudar luego el orden regular de las observancias diarias.

Verse 133

एषा तु सौतिकी प्रोक्ता त्रासी चाथ निगद्यते । दुष्टेभ्यस्त्रासमापन्नो यथालब्धोपचारंकैः ॥ १३३ ॥

Este rito se declara como “Sautikī”, y también se denomina “Trāsī”. Cuando, por causa de gente malvada, uno cae presa del temor, debe aplicarse con los remedios y medios que en ese momento se tengan a mano.

Verse 134

मानसैर्वै यजेद्देवं त्रासी सा परिकीर्तिता । पूजासाधनवस्तूनाम सामर्थ्ये तु सर्वतः ॥ १३४ ॥

En verdad, debe adorarse al Señor con la mente; esto se proclama como la “Trāsī” (adoración mental). Es aplicable en toda circunstancia, sin depender de la capacidad de conseguir los objetos necesarios para el culto ritual.

Verse 135

पुष्पैः पत्रैः फलैर्वापि मनसा वा यजेद्विभुम् । साधनाभाविनी ह्येषा दौर्बोधीं श्रृणु नारद ॥ १३५ ॥

Puede uno adorar al Señor omnipenetrante con flores, hojas o frutos, o incluso sólo con la mente. Pues este método no depende de medios externos; escucha, oh Nārada, esta enseñanza sutil y difícil de captar.

Verse 136

स्त्रियो वृद्धास्तथा बाला मूर्खास्तैस्तु यथाक्रमम् । यथाज्ञानकृता सा तु दौर्बोधीति प्रकीर्तिता ॥ १३६ ॥

Las mujeres, los ancianos, los niños y los no instruidos—cada cual según su orden—emplean el habla conforme a su grado de comprensión; por ello, tal uso se describe como “durbodhā”, es decir, “difícil de captar”.

Verse 137

एवं यथाकथंचित्तु पूजां कुर्याद्धि साधकः । देवपूजाविहीनो यः स गच्छेन्नरकं ध्रुवम् ॥ १३७ ॥

Así, aun como sea posible, el sādhaka debe ciertamente realizar la adoración. Quien carece del culto a la Deidad, con seguridad va al infierno.

Verse 138

वैश्वदेवादिकं कृत्वा भोजयेद्द्विजसत्तमान् । देवे निवेदितं पश्चाद्भुंमजीत स्वगणैः स्वयम् ॥ १३८ ॥

Habiendo realizado primero el Vaiśvadeva y las demás ofrendas preliminares, debe alimentarse a los más excelentes de los dvija. Después de ofrecer el alimento a la Deidad, entonces uno mismo debe comer junto con sus asistentes.

Verse 139

आचम्याननशुद्धिं च कृत्वा तिष्टेत् कियत्क्षणम् । पुराणमितिहासं च श्रृणुयात्स्वजनैः सह ॥ १३९ ॥

Tras realizar el ācamana y purificar la boca, debe permanecer sereno por un breve instante; luego, junto con los suyos, debe escuchar el Purāṇa y el Itihāsa.

Verse 140

समर्थः सर्वकल्पेषु योऽनुकल्पं समाचरेत् । न सांगशयिकं तस्य दुर्मतेर्जायते फलम् ॥ १४० ॥

Aunque uno sea competente en todos los kalpa prescritos, si opta por practicar solo un procedimiento sustitutivo (anukalpa), entonces, por esa intención extraviada, no surgirá para él el fruto pleno con sus debidos auxiliares.