Sṛṣṭi-varṇana, Bhārata-khaṇḍa-mahātmya, and Jagad-bhūgola (Creation, Glory of Bhārata, and World Geography)

Verse 1

नारद उवाच । कथं ससर्ज ब्रह्मादीनादिदेवः पुरा विभुः । तन्ममाख्याहि सनक सर्वज्ञोऽस्ति यतो भवान् ॥ १ ॥

Dijo Nārada: «¿Cómo, en tiempos antiguos, el Señor primordial, omnipenetrante y poderoso, creó a Brahmā y a los demás dioses? Oh Sanaka, cuéntamelo, pues en verdad eres omnisciente».

Verse 2

श्रीसनक उवाचा । नारायणोऽक्षरोऽनन्तः सर्वव्यापी निरञ्जनः । तेनेदमखिलं व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ २ ॥

Dijo Śrī Sanaka: «Nārāyaṇa es el Imperecedero, el Infinito: omnipenetrante e inmaculado. Por Él está plenamente compenetrado este universo entero, lo inmóvil y lo móvil».

Verse 3

आदिसर्गे महाविष्णुः स्वप्रकाशो जगन्मयः । गुणभेदमधिष्ठाय मूर्त्तित्रिकमवासृजत् ॥ ३ ॥

Al comienzo de la creación, Mahāviṣṇu—auto-luminoso y que lo impregna todo—presidió las distinciones de los guṇas y manifestó la tríada de formas divinas.

Verse 4

सृष्ट्यर्थं तु पुरा देवो दक्षिणाङ्गात्प्रजापतिम् । मध्येरुद्राख्यमीथानं जगदन्तकरं मुने ॥ ४ ॥

En tiempos antiguos, para el propósito de la creación, el Señor hizo surgir a Prajāpati de Su lado derecho; y del centro de Su cuerpo manifestó al llamado Rudra—fiero, portador de la disolución del mundo—oh sabio.

Verse 5

पालनायास्य जगतो वामाङ्गाद्विष्णुमव्ययम् । तमादिदेवमजरं केचिदाहुः शिवाभिधम् । केचिद्विष्णुं सदा सत्यं ब्रह्माणं केचिदूचिरे ॥ ५ ॥

Para la protección de este universo, de Su lado izquierdo se manifestó el imperecedero Viṣṇu. A ese Señor primordial, sin vejez—unos lo llaman “Śiva”; otros lo proclaman Viṣṇu, siempre verdadero; y otros hablan de Él como Brahmā.

Verse 6

तस्य शक्तिः परा विष्णोर्जगत्कार्यप्रवर्तिनी । भावाभावस्वरुपा सा विद्याविद्येति गीयते ॥ ६ ॥

Su Potencia suprema—la de Viṣṇu—pone en movimiento las obras del universo. Con naturaleza de ser y no-ser, esa Potencia es cantada como Conocimiento (vidyā) e Ignorancia (avidyā).

Verse 7

यदा विश्वं महाविष्णोर्भिन्नत्वेन प्रतीयते । तदा ह्यविद्या संसिद्धा भवेद्दुःखस्य साधनम् ॥ ७ ॥

Cuando el universo es percibido como separado de Mahāviṣṇu, entonces la ignorancia queda plenamente establecida, y se vuelve el medio mismo que engendra el dolor.

Verse 8

ज्ञातृज्ञेयाद्युपाधिस्ते यदा नश्यति नारद । सर्वैकभावना बुद्धिः सा विद्येत्यभिधीयते ॥ ८ ॥

Oh Nārada, cuando se destruyen los upādhis limitantes, como el “conocedor” y lo “conocido”, la inteligencia que contempla todo como Uno—eso se declara como la verdadera vidyā (conocimiento).

Verse 9

एषं माया महाविष्णोर्भिन्ना संसारदायिनी । अभेदबुद्ध्या दृष्टा चेत्संसारक्षयकारिणी ॥ ९ ॥

Esta Māyā de Mahāviṣṇu, si se la mira como separada de Él, se vuelve dadora de atadura en el saṃsāra; pero si se la contempla con la comprensión de no-diferencia (abheda), se vuelve destructora del saṃsāra.

Verse 10

विष्णुशक्तिसमुद्भूतमेतत्सर्वं चराचरम् । यस्माद्भिन्नमिदं सर्वं यच्चेङ्गेद्यच्चनेङ्गति ॥ १० ॥

Todo este universo—lo móvil y lo inmóvil—ha surgido del poder (Śakti) de Viṣṇu. De Él no está separado este mundo entero, se mueva o no se mueva.

Verse 11

उपाधिभिर्यथाकाशो भिन्नत्वेन प्रतीयते । अविद्योपाधियोगेनतथेदमखिलं जगत् ॥ ११ ॥

Así como el espacio parece dividido por los upādhis limitantes, del mismo modo este universo entero parece diferenciado por su asociación con el upādhi de la ignorancia (avidyā).

Verse 12

यथा हरिर्जगद्यापी तस्य शक्तिस्तथा मुने । दाहशक्तिर्यथांगारे स्वाश्रयं व्याप्य तिष्टति ॥ १२ ॥

Así como Hari (Viṣṇu) lo penetra todo en el universo, así también, oh sabio, Su Śakti lo penetra todo. Como el poder de quemar mora en el carbón encendido, impregnando su propio soporte, así esa Śakti permanece, colmando su mismo asiento.

Verse 13

उमेति केचिदाहुस्तां शक्तिं लक्ष्मीं तथा परे । भारतीत्यपरे चैनां गिरिजेत्यम्बिकेति च ॥ १३ ॥

Unos la llaman Umā; otros la llaman Śakti, y otros más la llaman Lakṣmī. Algunos la nombran Bhāratī, y otros también la llaman Girijā y Ambikā.

Verse 14

दुर्गेति भद्रकालीति चण्डी माहेश्वरीत्यपि । कौमारी वैष्णवी चेति वाराह्येन्द्री च शाम्भवी ॥ १४ ॥

Ella es alabada como Durgā, como Bhadrakālī, como Caṇḍī, y también como Māheśvarī; como Kaumārī y Vaiṣṇavī; y asimismo como Vārāhī, Indrī y Śāmbhavī.

Verse 15

ब्राह्मीति विद्याविद्येति मायेति च तथा परे । प्रकृतिश्च परा चेति वदन्ति परमर्षस्यः ॥ १५ ॥

Algunos la llaman “Brāhmī”; otros la llaman “conocimiento e ignorancia”; y otros la llaman “Māyā”. Los supremos sabios también la describen como “Prakṛti” y como “la Potencia superior (Parā)”.

Verse 16

शेषशक्तिः परा विष्णोर्जगत्सर्गादिकारिणी । व्यक्ताव्यक्तस्वरुपेण जगह्याप्य व्यवस्थिता ॥ १६ ॥

Ese poder supremo y remanente de Viṣṇu—responsable de la creación y de los demás procesos del universo—mora en todas partes del mundo, adoptando la forma de lo manifiesto y de lo inmanifiesto.

Verse 17

प्रकृतिश्चपुमांश्चैव कालश्चेति विधिस्थितिः । सृष्टिस्थितिविनाशानामेकः कारणतां गतः ॥ १७ ॥

Prakṛti (la Naturaleza primordial), Puruṣa (el principio consciente) y el Tiempo: así dispone la doctrina establecida. La Realidad Una llega a ser el único fundamento causal de la creación, la preservación y la disolución.

Verse 18

येनेदमखिलं जातं ब्रह्मरुपधरेण वै । तस्मात्परतरो देवो नित्यइत्यभिधीयते ॥ १८ ॥

Aquel por quien este universo entero ha nacido—al asumir la forma de Brahmā—por eso esa Deidad es llamada “Nitya”, el Eterno; pues nadie es superior a Él.

Verse 19

रक्षां करोति यो देवो नित्य इत्यभिधीयते । रक्षां करोति यो देवो जगतां परतः पुमान् ॥ १९ ॥

La Deidad que otorga protección es llamada “Nitya” (el Eterno). Y la Deidad que protege los mundos es el Ser Supremo, trascendente a todo.

Verse 20

तस्मात्परतरं यत्तदव्ययं परमं पदम् ॥ २० ॥

Por lo tanto, más allá de eso está Aquello: el estado supremo e imperecedero, la morada más alta.

Verse 21

अक्षरो निर्गुणः शुद्धः परिपूर्णः सनातनः । यः परः कालपुपाख्यो योगिध्येयः परात्परः ॥ २१ ॥

Él es el Imperecedero (Akṣara): sin atributos (nirguṇa), puro, pleno y eterno. Es el Supremo, también llamado Kālapu; el que los yoguis deben contemplar; el que trasciende incluso lo trascendente.

Verse 22

परमात्मा परानन्दः सर्वोपाधिविवर्जितः । ज्ञानैकवेद्यः परमः सञ्चिदानन्दविग्रहः ॥ २२ ॥

El Paramātmā, el Ser Supremo, es la dicha suprema (parānanda), libre de todo upādhi o limitación. Él es el Supremo, cognoscible sólo por el conocimiento verdadero; y su forma es Sat–Cit–Ānanda: Existencia, Conciencia y Bienaventuranza.

Verse 23

योऽसौ शुद्धोऽपि परमो ह्यहंकारेण संयुतः । देहीति प्रोच्यते मूढैरहोऽज्ञानविडम्बनम् ॥ २३ ॥

Aunque el Ser Supremo es eternamente puro y trascendente, al asociarse con el ahaṃkāra (ego) los necios lo llaman “el que está encarnado” (dehī). ¡Ay!, qué burla engendrada por la ignorancia.

Verse 24

स देवः परमः शुद्धः सत्त्वदिगुणभेदतः । मूर्तित्रयं समापन्नः सृष्टिस्थित्यन्तकारणम् ॥ २४ ॥

Aquel Deva supremo es absolutamente puro; y, por las distinciones de los guṇa, comenzando por sattva, asume la triple forma y se vuelve la causa de la creación, la preservación y la disolución.

Verse 25

योऽसौ ब्रह्मा जगत्कर्ता यन्नाभिकमलोद्भवः । स एवानन्दरुपात्मा तस्मान्नास्त्यपरो मुने ॥ २५ ॥

Ese mismo Brahmā—creador del universo, nacido del loto surgido de Su ombligo—es en verdad el Sí mismo cuya naturaleza es ānanda (bienaventuranza); por ello, oh sabio, no hay otro más alto que Él.

Verse 26

अन्तर्यामी जगद्यापी सर्वसाक्षी निरञ्जनः । भिन्नाभिन्नस्वरुपेण स्थितो वै परमेश्वरः ॥ २६ ॥

El Señor Supremo es el Antaryāmī (Regente interior), omnipenetrante en el universo, testigo de todo y sin mancha. En verdad, Él permanece con una naturaleza a la vez distinta y no distinta: trascendente y, sin embargo, presente en todos.

Verse 27

यस्य शक्तिर्महामाया जगद्विश्त्रम्भधारिणी । विश्वोत्पत्तेर्निदानत्वात्प्रकृतिः प्रोच्यते बुधैः ॥ २७ ॥

Su gran potencia—Mahāmāyā, que sostiene la vasta extensión del universo—por ser la causa de la manifestación del mundo, es llamada Prakṛti por los sabios.

Verse 28

आदिसर्गे महाविष्णोर्लोकान्कर्त्तुं समुद्यतः । प्रकृतिः पुरुषश्चेति कालश्चेति त्रिधा भवेत् ॥ २८ ॥

Al comienzo de la creación, cuando Mahāviṣṇu se dispone a manifestar los mundos, el proceso se comprende como triple: Prakṛti (Naturaleza primordial), Puruṣa (Principio consciente) y Kāla (Tiempo).

Verse 29

पश्यन्ति भावितात्मानो यं ब्रह्मत्यभिसंज्ञितम् । शुद्धं यत्परमं धाम तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २९ ॥

Quienes tienen el ser interior purificado y bien cultivado contemplan Aquello que se designa como Brahman. Esa morada suprema, inmaculada: ése es, en verdad, el más alto estado de Viṣṇu.

Verse 30

एवं शुद्धोऽक्षरोऽनन्तः कालरुपी महेश्वरः । गुणरुपीगुणाधारोजगतामादिकृद्विभुः ॥ ३० ॥

Así, Él es puro, imperecedero e infinito: el Gran Señor que asume la forma del Tiempo; es la forma misma de los guṇas y también su sostén, el Omnipresente, el originador primero de los mundos.

Verse 31

प्रकृतिः क्षोभमापन्ना पुरुषाख्ये जगद्गुरौ । महान्प्रादुरभूद्धुद्धिस्ततोऽहं समवर्त्तत ॥ ३१ ॥

Cuando Prakṛti fue agitada hacia la actividad en presencia del Maestro del mundo llamado Puruṣa, se manifestó Mahat (el Gran Principio); de él surgió Buddhi (intelecto), y de Buddhi nací yo: ahaṃkāra, el sentido de “yo”.

Verse 32

अहंकाराश्च सूक्ष्माणि तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । तन्मात्रेभ्यो हि जातानि भूतानि जगतः कृते ॥ ३२ ॥

Del ahaṃkāra surgen los principios sutiles: los tanmātras y las facultades sensoriales; y de esos tanmātras nacen, en verdad, los grandes elementos para la formación del mundo.

Verse 33

आकाशवाय्वग्रिजलभूमयोऽब्जभवात्मज । यथाक्रमं कारणतामेकैकस्योपयान्ति च ॥ ३३ ॥

Oh hijo del Nacido del Loto (Brahmā), el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra—en su debido orden—cada uno alcanza a ser la causa del siguiente.

Verse 34

ततो ब्रह्या जगद्धाता तामसानसृजत्प्रभुः । तिर्यग्योनिगताञ्जन्तून्पशुपक्षिमृगादिकान् ॥ ३४ ॥

Luego Brahmā, el soberano sustentador del universo, creó a los seres de naturaleza tāmasika: criaturas nacidas en vientres animales, como ganado, aves, ciervos y semejantes.

Verse 35

तमप्यसाधकं मत्वा देवसर्गं सनातनात् । ततोवैमानुषं सर्गं कल्पयामास पव्मजः ॥ ३५ ॥

Considerando insuficiente incluso aquella antigua creación de los dioses para su propósito, Padmaja (Brahmā) procedió entonces a disponer la creación de los seres humanos.

Verse 36

ततो दक्षादिकान्पुत्रान्सृष्टिसाधनतत्परान् । एभिः पुत्रैरिदं व्याप्तं सदेवासुरमानुषम् ॥ ३६ ॥

Luego engendró hijos como Dakṣa y otros, dedicados a llevar adelante la obra de la creación. Por medio de esos hijos, este mundo entero quedó colmado y extendido, junto con los dioses, los asuras y los humanos.

Verse 37

भुर्भुवश्च तथा स्वश्च महश्वैव जनस्तथा । तपश्च सत्यमित्येवं लोकाः सत्योपरि स्थिताः ॥ ३७ ॥

Así, los mundos son: Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahas, Jana, Tapas y Satya; en este orden, estos lokas se hallan uno sobre otro, culminando en Satya-loka en lo más alto.

Verse 38

अतलं वितलं चैव सुतलं च तलातलम् । महातलं च विप्रेन्द्र ततोऽधच्च रसातलम् ॥ ३८ ॥

Atala y Vitala, Sutala y Talātala, y también Mahātala—oh el mejor de los brāhmaṇas—y por debajo de ellos se halla Rasātala.

Verse 39

पातालं चेति सप्तैव पातालानि क्रमादधः । एष सर्वेषु लोकेषु लोकनाथांश्च सृष्टवान् ॥ ३९ ॥

Y más abajo, en su debido orden, están las siete regiones subterráneas que comienzan con Pātāla. En todos esos mundos, Él también creó a sus respectivos regentes, los señores de cada esfera.

Verse 40

कुलाचलान्नदीश्चासौ तत्तल्लोकनिवासिनाम् । वर्त्तनादीनि सर्वाणि यथायोग्यंमकल्पयत् ॥ ४० ॥

Él dispuso también las cordilleras y los ríos; y para los moradores de cada mundo instituyó, como correspondía, todas sus normas de conducta y modos de vida, según lo apropiado.

Verse 41

भूतले मध्यगो मेरुः सर्वदेवसमाश्रयः । लोकालोकश्च भूम्यन्ते तन्मध्ये सत्प सागराः ॥ ४१ ॥

En el centro de la tierra se alza el monte Meru, sostén y refugio común de todos los devas. En el confín exterior de la tierra se halla el Lokāloka; y dentro de esa región están los siete océanos.

Verse 42

द्वीपाश्च सप्त विप्रेन्द्र द्वीपे कुलाचलाः । बाह्या नद्यश्च विख्याता जनाश्चामरसन्निभाः ॥ ४२ ॥

Oh el mejor de los brāhmaṇas, hay siete dvīpas (continentes); y en cada dvīpa existen sus propias cordilleras principales. Hay también célebres ríos exteriores, y se dice que sus gentes son como los amara, radiantes y excelsos.

Verse 43

जम्बूप्लक्षाभिधानौ च शाल्मलश्च कुशस्तथा । क्रौञ्चशाकौ पुष्करश्च ते सर्वे देवभूमयः ॥ ४३ ॥

Jambū y el llamado Plakṣa, y también Śālmala y Kuśa; asimismo Krauñca y Śāka, y Puṣkara: todos ellos son tierras de los devas, reinos divinos.

Verse 44

एते द्वीपाः समुद्रैस्तु सत्पसत्पभिरावृताः । लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिक्षीरजलैः समम् ॥ ४४ ॥

Todos estos dvīpas están ceñidos por océanos; y cada océano sucesivo es de una sustancia distinta: agua salada, jugo de caña, surā (licor), ghee, cuajada y leche, rodeando las tierras en su debido orden.

Verse 45

एते द्वीपाः समुद्राश्च पूर्वस्मादुत्तशेत्तराः । ज्ञेया द्विगुणविस्तरा लोकालोकाञ्च पर्वतात् ॥ ४५ ॥

Estos dvīpas y océanos son, uno tras otro, mayores que el anterior; entiéndase que su extensión se duplica sucesivamente, extendiéndose hasta el monte Lokāloka.

Verse 46

क्षारोदधेरुपत्तरं यद्धि माद्रेश्चैव दक्षिणाम् । ज्ञेयं तद्भारतं वर्षं सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ४६ ॥

La región situada al norte del océano Kṣāra y al sur del monte Mādr(a) debe conocerse como Bhārata-varṣa; es la tierra que otorga los frutos de toda acción (karma).

Verse 47

अत्र कर्माणि कुर्वन्ति त्रिविधानि तु नारद । तत्फलं भुज्यते चैव भोगभूमिष्वनुक्रमात् ॥ ४७ ॥

Aquí, oh Nārada, los seres realizan acciones de tres clases; y el fruto de esas acciones se experimenta ciertamente, en su debido orden, en los diversos bhoga-bhūmis, ámbitos de disfrute.

Verse 48

भारते तु कृतं कर्म शुभं वाशुभमेव च । तत्फलं क्षयि विप्रेन्द्र भुज्यतेऽन्यत्रजन्तुभिः ॥ ४८ ॥

Oh el mejor de los brāhmaṇas: la acción realizada en Bhārata, sea auspiciosa o inauspiciosa, produce un fruto perecedero; y ese fruto lo experimentan los seres en otros mundos tras la muerte.

Verse 49

अद्यापि देवा इच्छन्ति जन्म भारतभूतले । संचितं सुमहत्पुण्यमक्षय्यममलं शुभम् ॥ ४९ ॥

Aún hoy los dioses anhelan nacer en la tierra de Bhārata, pues allí puede acumularse un mérito inmenso: imperecedero, inmaculado y auspicioso.

Verse 50

कदा लभामहे जन्म वर्षभारतभूमिषु । कदा पुण्येन महता यास्याम परमं पदम् ॥ ५० ॥

¿Cuándo obtendremos nacimiento en las tierras de Bhārata-varṣa? ¿Cuándo, por un gran mérito, alcanzaremos la morada suprema?

Verse 51

दानैर्वाविविधैर्यज्ञैस्तपोभिर्वाथवा हरिम् । जगदीशंसमेष्यामो नित्यानन्दमनामयम् ॥ ५१ ॥

Mediante diversas dádivas, mediante sacrificios (yajña) o mediante austeridades (tapas), así alcanzaremos a Hari, Señor del universo, dicha eterna y libre de toda aflicción.

Verse 52

यो भारतभुवं प्राप्य विष्णुपूजापरो भवेत् । न तस्य सदृशोऽन्योऽस्ति त्रिषु लोकेषु नारद ॥ ५२ ॥

Oh Nārada, quien, habiendo nacido en la tierra de Bhārata, se entrega a la adoración de Viṣṇu, no tiene igual en los tres mundos.

Verse 53

हरिकीर्तनशीलो वा तद्भक्तानां प्रियोऽपि वा । शुक्षषुर्वापि महतः सवेद्यो दिविजैरपि ॥ ५३ ॥

Sea que uno se deleite en cantar (kīrtana) los nombres y glorias de Hari, o sea amado por Sus bhaktas—aunque por fuera parezca consumido y enjuto—ese es en verdad un gran alma, digno de ser reconocido y honrado incluso por los dioses.

Verse 54

हरिपूजारतो नित्यं भक्तः पूजास्तोऽषि वा । भक्तोच्छिष्टान्नसेवी च याति विष्णोः परं पदम् ॥ ५४ ॥

El bhakta que siempre se ocupa en la adoración de Hari—o incluso quien permanece devotamente presente en la pūjā—y quien toma los restos sagrados de alimento (prasāda) dejados por los bhaktas, alcanza la morada suprema de Viṣṇu.

Verse 55

नारायणेति कृष्णेति वासुदेवेति यो वदेत् । अहिंसादिपरः शन्तः सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ५५ ॥

Quien pronuncia los nombres “Nārāyaṇa”, “Kṛṣṇa” y “Vāsudeva”, dedicado a la ahiṃsā y a otras virtudes, y permaneciendo sereno, también es digno de veneración, aun por los más excelsos dioses.

Verse 56

शिवेति नीलकण्ठेति शङ्करेतिच यः स्मरेत् । सर्वभूतहितो नित्यं सोऽभ्यर्च्यो दिविजैः स्मृतः ॥ ५६ ॥

Quien recuerda (al Señor) como “Śiva”, como “Nīlakaṇṭha” y como “Śaṅkara”, se vuelve siempre dedicado al bien de todos los seres; tal persona es tenida por digna de adoración incluso por los dioses.

Verse 57

गुरुभक्तः शिवध्यानी स्वाश्रमाचारतत्परः । अनसूयुःशुचिर्दक्षो यः सोऽप्यर्च्यःसुरेश्वरैः ॥ ५७ ॥

Quien es devoto del guru, medita en Śiva, se aplica a la recta conducta de su propio āśrama, es libre de envidia, puro y capaz, también es digno de adoración incluso por los señores de los dioses.

Verse 58

ब्राह्यणानां हितकरः श्रध्दावान्वर्णधर्मयोः । वेदवादरतो नित्यं स ज्ञेयः पङ्किपावनः ॥ ५८ ॥

Quien obra por el bienestar de los brāhmaṇas, posee fe en los deberes del varṇa y del dharma, y permanece siempre dedicado al discurso y al estudio del Veda—ése debe ser conocido como purificador de la fila del banquete (paṅkti-pāvana).

Verse 59

अभेददर्शी देवेशे नारायणशिवात्मके । सर्वं यो ब्रह्मण नित्यमस्मदादिषु का कथा ॥ ५९ ॥

Quien ve siempre sin diferencia al Señor de los dioses—de naturaleza Nārāyaṇa y Śiva—y contempla en todo momento que todo es Brahman: ¿qué necesidad hay de hablar de distinciones en seres como nosotros?

Verse 60

गोषु क्षान्तो ब्रह्मचारी परनिंदाविवर्जितः । अपरिग्रहशी लश्च देवपूज्यः स नारद ॥ ६० ॥

Oh Nārada, quien es paciente—en especial en asuntos relativos a las vacas—vive en la disciplina del brahmacarya, se abstiene de censurar a otros, está libre de afán posesivo y se entrega al culto de los devas—ése es verdaderamente digno de veneración.

Verse 61

स्तेयादिदोषविमुखः कृतज्ञः सत्यवाक् शुचिः । परोपकारनिरतः पूजनीयः सुरासुरैः ॥ ६१ ॥

Libre de faltas como el robo, agradecido, veraz en su palabra y puro, y dedicado al bien de los demás—tal persona se vuelve digna de veneración incluso por devas y asuras por igual.

Verse 62

वेदार्थश्रवणे बुद्धिः पुराणश्रवणे तथा । सत्संगेऽपि च यस्यास्ति सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ६२ ॥

Aun aquel que posee discernimiento para escuchar el sentido de los Vedas, y asimismo para escuchar los Purāṇas, y que además se mantiene firme en la compañía de los virtuosos (sat-saṅga)—también ése es digno de veneración por los más excelsos de los devas.

Verse 63

एवमादीन्यनेकानि कर्माणि श्रद्धयान्वितः । करोति भारते वर्षे संबन्धोऽस्माभिरेव च ॥ ६३ ॥

Así, dotado de śraddhā, el hombre realiza en Bhārata-varṣa muchos ritos y deberes; y sólo con nosotros—la tradición sagrada y los maestros—queda establecida su verdadera vinculación.

Verse 64

एतेष्वन्यतमो विप्रमात्मानं नारभेत्तु यः । स एव दुष्कृतिर्मूढो नास्त्यन्योऽस्मादचेतनः ॥ ६४ ॥

Oh brāhmaṇa, quien entre estas enseñanzas o sendas no se dispone a practicar siquiera una—ése es en verdad hacedor de mal, extraviado; no hay nadie más insensato que él.

Verse 65

संप्राप्य भारते जन्म सत्कर्म सुपराङ्मुखः । पीयूषकलशं सुक्त्वा विषभाण्डमुपाश्रितः ॥ ६५ ॥

Habiendo obtenido nacimiento en Bhārata, quien se aparta del satkarma, de las obras justas, es como quien abandona un cántaro de néctar y, en su lugar, se acoge a un recipiente de veneno.

Verse 66

श्रुतिस्मृत्युदितैर्द्धर्मैर्नात्मानं पावयेत्तु यः । स एवात्मविधाती स्यात्पापिनामग्रणीर्मुने ॥ ६६ ॥

Pero quien no se purifica mediante los dharmas proclamados en la Śruti y la Smṛti—ése se vuelve destructor de sí mismo, oh sabio, y el primero entre los pecadores.

Verse 67

कर्मभूमिं समासाद्य यो न धर्मं समाचरेत् । स च सर्वाधमः प्रोक्तो वेदविद्भिर्मुनीश्वर ॥ ६७ ॥

Oh señor de los sabios, quien alcanza la karmabhūmi, el ámbito de la acción humana, y aun así no practica el dharma, es declarado por los videntes conocedores del Veda como el más vil de todos.

Verse 68

शुभं कर्म समुत्सृज्य दुष्कर्माणि करोति यः । कामधेनुं परित्यज्य अर्कक्षीरं सं मार्गति ॥ ६८ ॥

Quien abandona las obras auspiciosas y comete actos pecaminosos es como aquel que deja a Kāmadhenu, la vaca que concede deseos, y va a buscar la savia lechosa de la planta arka.

Verse 69

एवं भारतभूभागं प्रशंसन्ति दिवौकसः । ब्रह्माद्या अपि विप्रेन्द्र स्वभोगक्षयभीरवः ॥ ६९ ॥

Así, los moradores del cielo alaban la tierra sagrada de Bhārata. Oh excelso entre los brāhmaṇas, incluso Brahmā y los demás dioses la ensalzan, temerosos de que se agoten sus propios goces celestiales.

Verse 70

तस्मात्पुण्यतमं ज्ञेयं भारतं वर्षमुत्तमम् । देवानां दुर्लभं वापि सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ७० ॥

Por ello, sabe que Bhārata-varṣa es la más sagrada y excelsa de las tierras—difícil de obtener incluso para los dioses—pues concede los frutos de todas las acciones (karma).

Verse 71

अस्मिन्पुण्ये च भूभागे यस्तु सत्कर्मसूद्यतः । न तस्य सदृशं कश्चित्रिषु लोकेषु विद्यते ॥ ७१ ॥

En esta tierra santa, quien se entrega con fervor a las obras rectas—no se halla nadie igual a él en los tres mundos.

Verse 72

अस्मिञ्जातो नरो यस्तु स्वंकर्मक्षपणोद्यतः । नररुपपरिच्छन्नः स हरिर्नात्र संशयः ॥ ७२ ॥

Quien nace aquí como hombre y se empeña en consumir los frutos de su propio karma—aunque velado en forma humana—es en verdad Hari; de ello no hay duda.

Verse 73

परं लोकफलं प्रेप्सुः किर्यात्कर्माण्यतन्द्रितः । निवेद्य हरये भक्त्या तत्फलं ह्यक्षयं स्मृतम् ॥ ७३ ॥

Quien anhela el supremo fruto en el mundo venidero debe cumplir sus deberes sin negligencia; pues, al ofrecer sus frutos a Hari con bhakti, ese mérito se recuerda como imperecedero.

Verse 74

विरागी चेत्कर्मफलेष्वपि किंचित्र कारयेत् । अर्पयेत्सुकृतं कर्म प्रीयतामितिं मे हरिः ॥ ७४ ॥

Aun si alguien es desapegado, si llega a impulsar alguna acción mirando sus frutos, ofrezca ese acto meritorio al Señor diciendo: «Que Hari se complazca en mí».

Verse 75

आब्रह्यभुवनाल्लोकाः पुनरुत्पत्तिदायकाः । फलागृध्नुः कर्मणां तत्प्रात्प्रोति परमं पदम् ॥ ७५ ॥

Todos los mundos, hasta el reino de Brahmā, son causa de renacimientos repetidos. Pero quien actúa sin codiciar los frutos de la acción alcanza el estado supremo.

Verse 76

वेदोदितानि कर्माणि कुर्यादीश्वरतुष्टये । यथाश्रमं त्यक्तुकामः प्रान्पोति पदमव्ययम् ॥ ७६ ॥

Que se realicen las obras prescritas por el Veda para complacer al Señor; y, conforme al propio āśrama, cuando surja el anhelo de renuncia, se alcanza el estado imperecedero.

Verse 77

निष्कामो वा सकामो वा कुर्यात्कर्म यथाविधि । स्वाश्रमाचारशून्यश्च पतितः प्रोच्यते बुधैः ॥ ७७ ॥

Sea uno sin deseo o con deseo, debe obrar conforme a la norma prescrita. Pero quien carece de la conducta propia de su āśrama es llamado por los sabios un caído.

Verse 78

सदाचारपरो विप्रो वर्द्धते ब्रह्मतेजसा । तस्य विष्णुश्च तुष्टः स्याद्भक्तियुक्तस्य नारद ॥ ७८ ॥

El brāhmaṇa entregado a la recta conducta prospera por el resplandor de Brahman; y para quien está dotado de bhakti, Viṣṇu queda complacido, oh Nārada.

Verse 79

भारते जन्म संप्राप्य नात्मानं तारयेतु यः । पच्यते निरये धोरे स त्वाचन्द्रार्कतारकम् ॥ ७९ ॥

Habiendo nacido en Bhārata, quien no se esfuerza por salvarse y cruzar el saṃsāra es cocido en un infierno terrible mientras perduren la luna, el sol y las estrellas.

Verse 80

वासदेवपरो धर्मो वासुदेवपरं तपः । वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरा गतिः ॥ ८० ॥

El dharma se orienta hacia Vāsudeva; la austeridad se orienta hacia Vāsudeva. El conocimiento se orienta hacia Vāsudeva; y la meta suprema es sólo Vāsudeva.

Verse 81

वासुदेवात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् । आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं तस्मादन्यन्न विद्यते ॥ ८१ ॥

Este universo entero—lo móvil y lo inmóvil—es de la misma naturaleza de Vāsudeva. Desde Brahmā hasta una brizna de hierba, nada existe aparte de Él.

Verse 82

स एव धाता त्रिपुरान्तकश्च स एव देवासुरयज्ञरुपः । स एवब्रह्माण्डमिदं ततोऽन्यन्न किंचिदस्ति व्यतिरिक्तरुपम् ॥ ८२ ॥

Sólo Él es el Creador; sólo Él es el destructor de Tripura; sólo Él es la forma misma de los yajñas de dioses y asuras. Sólo Él es este entero brahmāṇḍa; aparte de Él no existe nada en forma separada.

Verse 83

यस्मात्परं नापरमस्ति किंचिद्यस्मादणीयान्नतथा महीयान् । व्यात्पं हि तेनेदमिदं विचित्रं तं देवदेवं प्रणमेत्समीङ्यम् ॥ ८३ ॥

Más allá de Él no hay nada más alto, ni existe cosa alguna aparte de Él; más sutil que lo más sutil, y sin embargo no sólo el mayor por tamaño. Por Él este universo maravilloso está plenamente compenetrado. Inclínese uno ante el Deva-deva, el Dios de los dioses, digno de ser buscado y de ser acercado con reverencia.

Verse 84

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे सृष्टिभरतखण्डप्राशस्त्यभूगोलानां वर्णनं नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥

Así concluye el Capítulo Tercero, llamado “Descripción de la Creación, la Gloria de Bhārata-khaṇḍa y la Geografía del Mundo”, en el Primer Pāda del Pūrva-bhāga del Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.