Adhyaya 25
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Varṇāśrama Saṁskāras, Upanayana Windows, Brahmacārin Ācāra, and Anadhyāya Prohibitions

Sanaka instruye a Nārada sobre la conducta ortodoxa del varṇāśrama: condena el paradharma y prescribe la realización de los saṁskāras desde el garbhādhāna; los ritos de embarazo y nacimiento (sīmantakarma, jātakarma, nāndī/vṛddhi-śrāddha); normas para el nombre; y el momento del cūḍākaraṇa con expiaciones por omisiones. Determina las edades del upanayana según la varṇa, las penas por perder la ventana principal y los emblemas correctos (ceñidor, pieles, bastón—materiales y medidas—, vestiduras). Luego codifica el brahmacarya: vivir con el guru, sostenerse con limosna, recitar el Veda a diario, cumplir Brahma-yajña y tarpaṇa, restricciones alimentarias y una estricta etiqueta de salutación—quién debe ser honrado y a quién evitar. Concluye con tiempos auspiciosos e inauspiciosos, tithis que multiplican el fruto del don (Manvādī/Yugādī/Akṣaya) y reglas de anadhyāya, advirtiendo que estudiar en periodos prohibidos destruye el bienestar y se considera grave pecado; finalmente afirma que el estudio del Veda es el camino esencial del brāhmaṇa, y que el Veda es Viṣṇu como Śabda-Brahman.

Shlokas

Verse 1

सनक उवाच । वर्णाश्रमाचारविधिं प्रवक्ष्यामि विशेषतः । श्रृणुष्व तन्मुनिश्रेष्ट सावधानेन चेतसा ॥ १ ॥

Dijo Sanaka: «Expondré con detalle las normas de conducta prescritas para las varṇas y los āśramas. Por ello, oh el mejor de los sabios, escucha con la mente plenamente atenta».

Verse 2

यः स्वधर्मं परित्यज्य परधर्मं समाचरेत् । पाषंडः स हि विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः ॥ २ ॥

Quien abandona su propio svadharma y practica el paradharma ajeno debe ser tenido por un pāṣaṇḍa (hereje); queda excluido de todo dharma.

Verse 3

गर्भाधानादिसंस्काराः कार्या मंत्रविधानतः । स्त्रीणाममंत्रतः कार्या यथाकालं यथाविधि ॥ ३ ॥

Los saṃskāras que comienzan con el garbhādhāna deben realizarse conforme al rito prescrito con mantras. Para las mujeres, han de efectuarse sin mantras, en el tiempo debido y del modo correcto.

Verse 4

सीमंतकर्म प्रथमं चतुर्थे मासि शस्यते । षष्टे वा सत्पमे वापि अष्टमे वापि कारयेत् ॥ ४ ॥

El rito llamado Sīmantakarma se recomienda primero en el cuarto mes del embarazo; también puede realizarse en el sexto, séptimo u octavo mes.

Verse 5

जाते पुत्रे पिता स्नात्वा सचैलं जातकर्म च । कुर्य्याच्च नांदीश्राद्धं च स्वस्तिवाचनपूर्वकम् ॥ ५ ॥

Cuando nace un hijo varón, el padre—tras bañarse y vestir ropas limpias—debe realizar el jātakarma (rito del nacimiento) y también celebrar el nāndī-śrāddha, precedido por recitaciones auspiciosas (svasti-vācana).

Verse 6

हेम्ना वा रजतेनापि वृद्धिश्राद्धं प्रकल्पयेत् । अन्नेन कारयेद्यस्तु स चंडाल समो भवेत् ॥ ६ ॥

Debe disponerse el vṛddhi-śrāddha con oro o incluso con plata; pero quien lo haga celebrar sólo con comida se vuelve igual a un caṇḍāla (un proscrito).

Verse 7

कृत्वाभ्युदयिकं श्राद्धं पिता पुत्रस्य वाग्यतः । कुर्वीत नामनिर्द्देशं सूतकांते यथाविधि ॥ ७ ॥

Tras realizar el śrāddha auspicioso (abhyudayika), el padre—en el momento debido para el hijo—debe, al término del sūtaka (periodo de impureza por el nacimiento), declarar formalmente el nombre del niño según el rito prescrito.

Verse 8

अस्पष्टमर्थहीनं च ह्यतिगुर्वक्षरान्वितम् । न दद्यान्नाम विप्रेन्द तथा च विषमाक्षरम् ॥ ८ ॥

Oh el mejor de los brāhmaṇas, no debe otorgarse un nombre que sea confuso, carente de sentido, cargado de sílabas excesivamente pesadas, o formado por sílabas irregulares y desiguales.

Verse 9

तृतीयवर्षे चौलं च पंचमे षष्टसम्मिते । सत्पमे चाष्टमे वापि कुर्याद् गृह्योक्तमार्गतः ॥ ९ ॥

En el tercer año debe realizarse el rito del corte de cabello (cūḍākaraṇa). O bien puede hacerse en el quinto, en el sexto, o incluso en el séptimo u octavo, conforme al método prescrito en los Gṛhya-sūtras.

Verse 10

दैवयोगादतिक्रांते गर्भाधानादिकर्मणि । कर्तव्यः पादकृच्छ्रो वै चौले त्वर्द्धं प्रकल्पयेत् ॥ १० ॥

Si por una disposición inevitable del destino se han omitido o dejado caducar los saṃskāras que comienzan con el garbhādhāna, debe realizarse sin falta la penitencia llamada pāda-kṛcchra; pero en el caso del cūḍā‑karma (tonsura), se prescribe sólo la mitad de esa penitencia.

Verse 11

गर्भाष्टमेऽष्टमे वाब्दे बटुकस्योपनायनम् । आषोडशाब्दपर्यंतं गौणं कालमुशंति च ॥ ११ ॥

El upanayana (iniciación del cordón sagrado) de un niño se prescribe en el octavo año contado desde la concepción, o en el octavo año contado desde el nacimiento; y los sabios afirman también que hasta el decimosexto año el tiempo se considera aún secundario (admisible, aunque no ideal).

Verse 12

गर्भैकादशमेऽब्दे तु राजन्यस्योपनायनम् । आद्वाविंशाब्दपर्यंतं कालमाहुर्विपश्चितः ॥ १२ ॥

Para un kṣatriya (rājanya), el upanayana (iniciación para el estudio védico) se prescribe en el undécimo año contado desde la concepción; los eruditos declaran que el plazo permitido se extiende hasta el vigésimo segundo año.

Verse 13

वैश्वोपनयनं प्रोक्तं गर्भाद्द्वादशमे तथा । चतुर्विंशाब्दपर्यंतं गौणमाहुर्मनीषिणः ॥ १३ ॥

El rito llamado “vaiśva‑upanayana” (upanayana universal) se dice que se realiza en el duodécimo año contado desde la concepción; y los sabios declaran que hasta el vigésimo cuarto año sigue siendo permitido, aunque sólo en sentido secundario (menos ideal).

Verse 14

एतत्कालावधेर्यस्य द्विजस्यातिक्रमो भवेत् । सावित्रीपतितं विद्यात्तं तु नैवालपेत्कदा ॥ १४ ॥

Si un dos veces nacido deja pasar el plazo prescrito sin observar la disciplina de Sāvitrī, debe saberse que ha caído de Sāvitrī; jamás se le debe dirigir la palabra ni asociarse con él en ningún momento.

Verse 15

द्विजोपनयने विप्र मुख्यकालव्यतिक्रमे । द्वादशाब्दं चरेत्कृच्छ्रं पश्चाज्चांद्रायणं तथा । सांतपनद्वयं चैव कृत्वा कर्म समाचरेत् ॥ १५ ॥

Oh brāhmaṇa, si se ha perdido el tiempo principal para realizar el upanayana (iniciación del cordón sagrado) de un dos veces nacido, debe observarse la penitencia Kṛcchra durante doce años; después, cumplir también el voto Cāndrāyaṇa y, habiendo realizado dos penitencias Sāntapana, ejecutar entonces el rito conforme al dharma.

Verse 16

अन्यथा पतितं विद्यात्कर्त्तापि ब्रह्महा भवेत् । र्मौजी विप्रस्य विज्ञेया धनुर्ज्या क्षत्त्रियस्य तु ॥ १६ ॥

Si se hace de otro modo, contrario a la norma, debe saberse que ello provoca caída del dharma; y quien lo realiza incurre en culpa como la de un asesino de un brāhmaṇa. La faja maujī, hecha de hierba muñja, corresponde al brāhmaṇa; en cambio, la cuerda del arco es el emblema propio del kṣatriya.

Verse 17

आवी वैश्यस्य विज्ञेया श्रूयतामजिने तथा । विप्रस्य चोक्तमैणेयं रौरवं क्षत्रियस्य तु ॥ १७ ॥

Sabed que la piel apropiada para el Vaiśya es la de oveja; y escuchad también acerca de las pieles de ciervo: para el brāhmaṇa se dice que es piel de antílope, mientras que para el kṣatriya es raurava, piel de ciervo moteado.

Verse 18

आजं वेश्यस्य विज्ञेयं दंडान्वक्ष्ये यथाक्रमम् । पालाशं ब्राह्मणस्योक्तं नृपस्यौदुम्बरं तथा ॥ १८ ॥

Sabed que el bastón (daṇḍa) para el Vaiśya debe hacerse de madera de aja. Describiré los bastones en su debido orden: para el brāhmaṇa se prescribe la madera de palāśa, y para el rey (kṣatriya), la madera de udumbara.

Verse 19

बैल्वं वैश्यस्य विज्ञेय तत्प्रमाणं श्रृणुष्व मे । विप्रस्य केशमानं स्यादाललाटं नृपस्य च ॥ १९ ॥

Sabe que la (debida) medida para el vaiśya se llama «bailva». Escucha de mí su norma: para el brāhmaṇa es la medida hasta la línea del cabello, y para el rey (kṣatriya) hasta la frente.

Verse 20

नासाग्रसंमितं दण्डं वैश्यस्याहुर्विपश्चितः । तथा वासांसि वक्ष्यामि विप्रादीनां यथाक्रमम् ॥ २० ॥

Los sabios declaran que el bastón (daṇḍa) del vaiśya debe medirse hasta la punta de la nariz. Ahora describiré también, en el debido orden, las vestiduras prescritas para los brāhmaṇas y las demás varṇas.

Verse 21

कषायं चैव मांजिष्टं हारिद्रं च प्रकीर्तितम् । उपनीतो द्विजो विप्र परिचर्यापरो गुरोः ॥ २१ ॥

También se proclaman las túnicas color ocre, rojo mañjiṣṭhā y amarillo haridrā (cúrcuma). Tras recibir la iniciación del hilo sagrado (upanayana, yajñopavīta), el dos veces nacido —oh brāhmaṇa— debe entregarse al servicio de su maestro.

Verse 22

वेदग्रहणपर्यंतं निवसेद्गुरुवेश्मनि । प्रातः स्नायी भवेद्वर्णी समित्कुशफलादिकान् ॥ २२ ॥

Hasta dominar por completo los Vedas, el estudiante debe morar en la casa del maestro. El brahmacārin ha de bañarse al alba y procurar leña, hierba kuśa, frutos y otros requisitos (para el guru y los ritos).

Verse 23

गुर्वर्थमाहरेन्नित्यं कल्ये कल्ये मुनीश्वर । यज्ञोपवीतमजिनं दंडं च मुनिसत्तम ॥ २३ ॥

Oh señor entre los sabios, cada mañana sin falta debe traer a diario, por el bien de su maestro, el hilo sagrado (yajñopavīta), la piel de ciervo y el bastón del mendicante, oh el mejor de los ascetas.

Verse 24

नष्टे भ्रष्टे नवं मंत्राद्धृत्वा भ्रष्टं जले क्षिपेत् । वर्णिनो वर्त्तनं प्राहुर्भिक्षान्नेनैव केवलम् ॥ २४ ॥

Si el texto del mantra se pierde o se corrompe, tómese una versión nueva y correcta de la enseñanza del mantra y arrójese la defectuosa al agua. Los sabios declaran que el sustento propio del varṇin/brahmacārin es únicamente el alimento obtenido por limosna.

Verse 25

भिक्षा च श्रोत्रियागारादाहरेत्प्रयतेंद्रियः । भवत्पूर्वं ब्राह्मणस्य भवन्मध्यं नृपस्य च ॥ २५ ॥

Con los sentidos refrenados, debe recoger limosna de la casa de un śrotriya, sabio versado en el Veda. Al dirigirse a un brāhmaṇa, ha de anteponer el tratamiento respetuoso “bhavat”; y al dirigirse a un rey, debe colocar “bhavat” en medio de la fórmula de saludo.

Verse 26

भवदत्यं विशः प्रोक्तं भिक्षाहरणकं वचः । सांयप्रातर्वह्निकार्यं यथाचारं जितेंद्रियः ॥ २६ ॥

Debe hablar sólo palabras veraces, según lo prescrito para el vaiśya, y vivir de expresiones apropiadas para obtener limosna. Dueño de sí, ha de cumplir los ritos del fuego al atardecer y al amanecer, conforme a la disciplina establecida de conducta.

Verse 27

कुर्यात्प्रतिदिनं वर्णीं ब्रह्मयज्ञं च तर्पणम् । अग्निकार्यपरित्यागी पतितः प्रोच्यते बुधैः ॥ २७ ॥

Un brahmacārin debe realizar cada día la recitación del Veda, el Brahma-yajña y las ofrendas de tarpaṇa. Quien abandona los deberes prescritos del ritual del fuego es declarado por los sabios como un caído.

Verse 28

ब्रह्मयज्ञविहीनश्च ब्रह्महा परिकीर्तितः । देवताभ्यर्च्चनं कुर्याच्छुश्रूषानुपदं गुरोः ॥ २८ ॥

Quien descuida el Brahma-yajña es proclamado como matador de Brahman (brahmahā). Por ello, debe rendir culto a las deidades y, paso a paso, prestar servicio atento y constante a su guru.

Verse 29

भिक्षान्नं भोजयेन्नित्यं नैकान्नाशी कदाचन । आनीयानिन्द्यविप्राणां गृहाद्भिक्षां जितेंद्रियः ॥ २९ ॥

El que domina sus sentidos debe alimentarse siempre del alimento de limosna, y jamás volverse quien come de muchas casas. Con los sentidos vencidos, traiga la limosna de los hogares de brāhmaṇas intachables.

Verse 30

निवेद्य गुरवेऽश्रीयाद्वाग्यतस्तदनुज्ञया । मधुस्त्रीमांसलवणं ताम्बूलं दंतधावनम् ॥ ३० ॥

Tras informar primero al Gurú y con la palabra contenida, debe tomar sólo con su permiso. En esta disciplina, renúnciese a la miel, al trato con mujeres, a la carne, a la sal, al betel (tāmbūla) y al cepillado de los dientes.

Verse 31

उच्छिष्टभोजनं चैव दिवास्वापं च वर्जयेत् । छत्रपादुक गंधांश्च तथा माल्यानुलेपनम् ॥ ३१ ॥

Evítese comer sobras o alimento impuro, y evítese también dormir de día. Asimismo, absténgase del uso de sombrilla y calzado, y de perfumes, guirnaldas y ungüentos para el cuerpo.

Verse 32

जलकेलिं नृत्यगीतवाद्यं तु परिवर्जयेत् । परिवादं चोपतापं विप्रलापं तथांजनम् ॥ ३२ ॥

Evítese el juego en el agua, la danza, el canto y la música instrumental; y apártese también de la calumnia, de causar aflicción a otros, de la charla frívola y del uso de colirio (añjana) como adorno.

Verse 33

पाषण्ड जनसंयोगं शूद्रसंगं च वर्जयेत् । अभिवादनशीलः स्याद् वृद्धेषु च यथाक्रमम् ॥ ३३ ॥

Evítese la compañía de los pāṣaṇḍas (herejes) y también el trato impropio con los śūdras. Sea uno dado a las salutaciones reverentes y rinda honor a los mayores según el debido orden.

Verse 34

ज्ञानवृद्धास्तपोवृद्धा वयोवृद्धा इति त्रयः । आध्यात्मिकादिदुःखानि निवारयति यो गुरुः ॥ ३४ ॥

Hay tres clases de “ancianos”: los maduros en conocimiento, los maduros en austeridad (tapas) y los maduros en edad. Pero sólo es verdaderamente Gurú aquel que disipa los sufrimientos, comenzando por los ādhātmika, las aflicciones interiores.

Verse 35

वेदशास्त्रोपदेशेन तं पूर्वमभिवादयेत् । असावहमिति ब्रूयाद्दिजो वै ह्यभिवादने ॥ ३५ ॥

Por la enseñanza de los Vedas y de los śāstras, primero debe uno ofrecerle reverente salutación (al mayor o al maestro). En efecto, al saludar, el dvija, el “dos veces nacido”, ha de decir: «Yo soy…», dándose a conocer.

Verse 36

नाभिवाद्याश्च विप्रेण क्षत्रियाद्याः कथंचन । नास्तिकं भिन्नमर्यादं कृतन्घं ग्रामयाजकम् ॥ ३६ ॥

Un brāhmaṇa no debe, en modo alguno, rendir salutación como inferior a un kṣatriya ni a las demás varṇas inferiores. Asimismo, debe evitar al nāstika (incrédulo), al que quebranta las normas establecidas, al ingrato y al sacerdote de aldea que oficia ritos por sustento.

Verse 37

स्तेनं च कितवं चैव कदाचिन्नाभिवादयेत् । पाषण्डं पतितं व्रात्यं तथा नक्षत्रजीविनम् ॥ ३७ ॥

Jamás debe uno ofrecer salutación reverente a un ladrón o a un embaucador. Ni tampoco a un pāṣaṇḍa (hereje), a un caído, a un vrātya que se apartó de la disciplina védica, ni a quien vive de las estrellas, haciendo de la astrología su sustento.

Verse 38

तथा पातकिनं चैव कदाचिन्नाभिवादयेत् । उन्मत्तं च शठं धूर्त्तं धावन्तमशुचिं तथा ॥ ३८ ॥

Asimismo, jamás debe uno ofrecer salutación formal a un pecador. Ni debe saludar a un demente, a un taimado, a un bribón, a quien va corriendo, ni a quien está impuro.

Verse 39

अभ्यक्तशिरसं चैव जपन्तं नाभिवादयेत् । विवादशीलिनं चंडं वमंतं जलमध्यगम् ॥ ३९ ॥

No debe ofrecerse reverencia a quien tiene la cabeza ungida con aceite, ni a quien está absorto en el japa. Tampoco se debe saludar al pendenciero y violento, al que vomita, ni al que está de pie en medio del agua.

Verse 40

भिक्षान्नधारिणं चैव शयानं नाभिवादयेत् । भर्तृघ्नी पुष्पिणीं जारां सूतिकां गर्भपातिनीम् ॥ ४० ॥

No debe saludarse con reverencia a quien lleva comida de limosna, ni a quien está recostado. Asimismo, no se debe saludar a la mujer que mata a su esposo, a la menstruante, a la adúltera, a la parturienta, ni a la que ha provocado aborto o pérdida del embarazo.

Verse 41

कृतन्घीं च तथा चंडीं कदाचिन्नाभिवादयेत् । सभायां यज्ञशालायां देवतायतनेष्वपि ॥ ४१ ॥

Nunca debe ofrecerse reverencia a una mujer ingrata, ni a una mujer violenta o impura; y con mayor razón en una asamblea, en la sala del yajña, o incluso dentro de los templos, moradas de las deidades.

Verse 42

प्रत्येकं तु नमस्कारो हंति पुण्यं पुराकृतम् । श्राद्धं व्रतं तथा दानं देवताभ्यार्चनं तथा ॥ ४२ ॥

Pero cada salutación impropia destruye el mérito acumulado anteriormente; asimismo menoscaba los frutos de los ritos de śrāddha, de los votos sagrados (vrata), de la caridad (dāna) y también de la adoración a las deidades.

Verse 43

यज्ञं च तर्पणं चैव कुर्वंतं नाभिवादयेत् । कृतेऽभिवादने यस्तु न कुर्यात्प्रतिवादनम् ॥ ४३ ॥

No debe ofrecerse una salutación formal a quien está realizando un yajña o efectuando el tarpaṇa (libaciones). Y si alguien, después de ser saludado, no devuelve el saludo, eso también es conducta impropia.

Verse 44

नाभिवाद्यः स विज्ञेयो यया शूद्रस्तथैव सः । प्रक्षाल्य पादावाचम्य गुरोरभिमुखः सदा ॥ ४४ ॥

Debe entenderse que es alguien a quien no se debe saludar con reverencia—en esto, es como un Śūdra. Tras lavar los pies y hacer ācāmana (sorber agua para purificarse), uno debe permanecer siempre de frente al Gurú, atento y respetuosamente orientado hacia él.

Verse 45

तस्य पादौ च संगृह्य अधीयीत विचक्षणः । अष्टकासु चतुर्दश्यां प्रतिपत्पर्वणोस्तथा ॥ ४५ ॥

El discípulo perspicaz, tras asir con respeto los pies del maestro, debe dedicarse al estudio sagrado; especialmente en los días de Aṣṭakā, en la caturdaśī (decimocuarto día lunar) y también en los momentos festivos de parvan, como la pratipat y otros días parvan.

Verse 46

महाभरण्यां विप्रेद्रं श्रवणद्वादशीदिने । भाद्रपदापरपक्षे द्वितीयायां तथैव च ॥ ४६ ॥

Oh, el mejor de los bráhmanes: obsérvese en el nakṣatra Mahābharaṇī, en el día de Śravaṇa-dvādaśī; y asimismo en la dvitīyā (segundo día lunar) de la quincena oscura de Bhādrapada.

Verse 47

माघस्य शुक्लसप्तम्यां नवम्यामाश्विनस्य च । परिवेषं गते सूर्ये श्रोत्रिये गृहमागते ॥ ४७ ॥

En el séptimo día de la quincena luminosa de Māgha, y también en el noveno día de Āśvina—cuando el Sol aparece con halo (pariveṣa) y cuando un brāhmana śrotriya, versado en los Vedas, llega a la casa—se consideran ocasiones sumamente propicias para la observancia religiosa y la dádiva.

Verse 48

बंधिते ब्रह्मणे चैव प्रवृद्धकलहे तथा । संध्यायां गर्जिते मेघे ह्यकाले परिवर्षणे ॥ ४८ ॥

Cuando un bráhmana es puesto en cautiverio, cuando las disputas se han agravado en extremo, cuando las nubes truenan al crepúsculo y cuando llueve fuera de estación—todo ello se reconoce como condiciones ominosas.

Verse 49

उल्काशनिप्रपाते च तथा विप्रेऽवमानिते । मन्वादिषु च देवर्षे युगादिषु चतुर्ष्वपि ॥ ४९ ॥

Oh Devarṣi, cuando cae un meteoro o un rayo, y asimismo cuando un brāhmaṇa es ultrajado—también al comienzo de un Manvantara y al comienzo de las cuatro Yugas—debe uno velar con especial cuidado por el dharma y cumplir los ritos prescritos.

Verse 50

नाधीयीत द्विजः कश्चित्सर्वकर्मफलोत्सुकः । तृतीया प्राधवे शुक्ला भाद्रे कृष्णा त्रयोदशी ॥ ५० ॥

Ningún dvija (dos veces nacido) debe estudiar las escrituras con ansiosa codicia por el fruto de toda acción. Además, debe evitarse el estudio en ciertos tithis: el tercer día lunar de la quincena clara en el mes de Prādhava, y el decimotercer día lunar de la quincena oscura en el mes de Bhādra.

Verse 51

कार्त्तिके नवमी शुद्धा माघे पंचदशी तिथिः । एता युगाद्याः कथिता दत्तस्याक्षयकारिकाः ॥ ५१ ॥

En Kārttika, el puro noveno día lunar (Navamī), y en Māgha, el decimoquinto día lunar (Paurṇimā), son declarados como días ‘Yugādi’. Los dones (dāna) ofrecidos en esas ocasiones se dice que otorgan mérito akṣaya, imperecedero.

Verse 52

मन्वादींश्च प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व सुसमाहितः । अक्षयुक्छुक्लनवमी कार्तिके द्वादशी सिता ॥ ५२ ॥

Ahora expondré acerca de los Manus y lo demás; escucha con plena atención. El noveno tithi de la quincena clara (Śukla Navamī) se llama ‘Akṣayuk’; y en el mes de Kārttika, el duodécimo tithi de la quincena oscura (Kṛṣṇa Dvādaśī) es igualmente señalado.

Verse 53

तृतीया चैत्रमासस्य तथा भाद्रपदस्य च । आषाढशुक्लदशमी सिता माघस्य सप्तमी ॥ ५३ ॥

El tercer tithi del mes de Caitra, y asimismo el tercer tithi del mes de Bhādrapada; el décimo tithi de la quincena clara de Āṣāḍha; y el séptimo tithi de la quincena clara de Māgha—estos son declarados tithis auspiciosos para las observancias religiosas.

Verse 54

श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णमा । फाल्गुनस्य त्वमावास्या पौषस्यैकादशी सिता ॥ ५४ ॥

El octavo día oscuro (Kṛṣṇāṣṭamī) de Śrāvaṇa, la luna llena de Āṣāḍha, la luna nueva (amāvasyā) de Phālguna y el undécimo día creciente (Śukla-ekādaśī) de Pauṣa: estas son tithis lunares especialmente sagradas para la observancia religiosa.

Verse 55

कार्तिकी फाल्गुनी चैत्रीं ज्यैष्ठी पंचदशी सिता । मन्वादयः समाख्याता दत्तस्याक्षयकारिकाः ॥ ५५ ॥

La decimoquinta luna creciente (día de plenilunio) en Kārtika, Phālguna, Caitra y Jyaiṣṭha—junto con los días Manvādī—se proclama que hace que el don (dāna) sea de fruto inagotable.

Verse 56

द्विजैः श्रद्धं चकर्त्तव्यं मन्वादिषु युगादिषु । श्राद्धे निमंत्रिते चैवग्रहणे चंद्रसूर्ययोः ॥ ५६ ॥

Los dvija (los “nacidos dos veces”) deben realizar el rito de śrāddha en los comienzos de los Manvantara y de los Yuga; asimismo cuando sean invitados a un śrāddha, y también en el tiempo de los eclipses de luna y de sol.

Verse 57

अयनद्वितये चैव तथा भूकंपने मुने । गलग्रहे दुर्द्दिने च नाधीयीत कदाचन ॥ ५७ ॥

Oh sabio, jamás debe emprenderse el estudio védico durante las dos transiciones del ayana (cambios solsticiales), ni durante un terremoto, ni cuando se padece una afección de garganta, ni en días de clima severo y adverso.

Verse 58

एवमादिषु सर्वेषु अनध्यायेषु नारद । अधीयतां सुमूढानांप्रजांप्रज्ञांयशः श्रियम् ॥ ५८ ॥

Oh Nārada, en todas esas ocasiones de anadhyāya (cuando debe suspenderse el estudio védico), si los muy extraviados persisten en estudiar, perderán descendencia, inteligencia, fama y prosperidad.

Verse 59

आयुष्यं बलमारोग्यं निकृंतति यमः स्वयम् । अनध्याये तु योऽधीते तं विद्याद्वब्रह्मघातकम् ॥ ५९ ॥

El mismo Yama corta la vida, la fuerza y la salud. Sabed que quien estudia durante un periodo prohibido (anadhyāya) debe ser considerado, en verdad, un asesino de Brahman.

Verse 60

न तं संभाषयेद्विप्रन तेन सह संवसेत् । कुंडगोलकयोः केचिज्जडादीनां च नारद ॥ ६० ॥

Un brahmán no debe conversar con él ni vivir con él. Oh Narada, algunos dicen que esta regla de evitación se aplica también a un kunda, a un golaka y a los torpes.

Verse 61

वदंति चोपनयनं तत्पुत्रादिषु केचन । अनधीत्य तु यो वेदमन्त्रय कुरुते श्रमम् ॥ ६१ ॥

Algunos dicen que el rito de Upanayana debe realizarse para los hijos. Pero quien recita mantras védicos sin el estudio adecuado se esfuerza en vano.

Verse 62

शूद्रतुल्यः स विज्ञेयो नरकस्य प्रियोऽतिथिः । अनधीतश्रुतिर्विप्र आचार प्रतिपद्यते ॥ ६२ ॥

Un brahmán que no ha estudiado la Sruti es igual a un Shudra, un invitado bienvenido en el infierno, aunque adopte una conducta apropiada.

Verse 63

नाचारफलमान्पोति यथा शूद्रस्तथैव सः । नित्यं नैमित्तिकं काम्यं यच्चान्यत्कर्म वैदिकम् ॥ ६३ ॥

No obtiene el fruto de la conducta adecuada, al igual que un Shudra; tampoco obtiene resultados de los ritos védicos diarios, ocasionales o motivados por el deseo.

Verse 64

अनधीतस्य विप्रस्य सर्वं भवति निष्फलम् । शब्दब्रह्ममयो विष्णुर्वेदः साक्षाद्धारि स्मृकतः ॥ ६४ ॥

Para el brāhmaṇa que no ha estudiado el Veda, todo se vuelve estéril. Viṣṇu es de la naturaleza del Śabda‑Brahman, y el Veda es recordado como Hari mismo, manifestado directamente.

Verse 65

वेदाध्यायी ततो विप्रः सर्वान्कामानवाप्नुयात् ॥ ६५ ॥

Por ello, el brāhmaṇa dedicado al estudio del Veda alcanza todos los fines deseados.

Frequently Asked Questions

Because varṇāśrama-dharma is presented as a regulated sacramental and ethical system; rejecting one’s ordained duty disrupts ritual order and eligibility for Vedic rites, so the text labels such a person as excluded from dharma to protect śāstric continuity and communal purity norms.

It assigns varṇa-specific windows (with an extended ‘secondary’ allowance) and declares that letting the principal time pass causes a fall from Sāvitrī discipline; restoration requires heavy prāyaścitta (long kṛcchra observance, cāndrāyaṇa, and sāntapana penances) before performing the rite properly.

Anadhyāya is the mandated suspension of Vedic study on certain calendrical junctures, omens, and disruptions (e.g., solstices, eclipses, earthquakes, severe weather, impurity/illness). The chapter frames violation as spiritually ruinous and even ‘brahma-hatyā’-like, underscoring that correct recitation is inseparable from correct time and purity.

It culminates by identifying Viṣṇu with Śabda-Brahman and remembering the Veda as Hari manifest; thus disciplined study is not merely scholastic but a devotional participation in divine presence.