
गृहस्थधर्म-वर्णनम् (Gṛhastha-dharma-varṇanam) / वैश्यदेवातिथिधर्मः (Vaiśvadeva-atithi-dharmaḥ)
Dama and Moksha
El rey Alarka pregunta a su madre, Madalasa, por el dharma del cabeza de familia (gārhasthya). Ella le enseña a vivir con pureza y rectitud, a realizar cada día el rito de Vaiśvadeva y a repartir el alimento como ofrenda a los dioses, a los antepasados y a los seres vivientes. Subraya la hospitalidad al atithi (huésped) como a una presencia divina: recibirlo con respeto, darle de comer y consolarlo. Con dāna, compasión y disciplina, el hogar se convierte en un lugar de servicio sagrado y mérito.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पुत्रानुशासने मदालसावाक्यं नामाष्टाविंशोऽध्यायः ॥ ऊनत्रिंशोऽध्यायः । अलर्क उवाच यत् कार्यं पुरुषाणां च गार्हस्थ्यमनुवर्तताम् । बन्धश्च स्याद् अकरणे क्रियायाः यस्य चोच्छ्रितिः ॥
Así concluye el capítulo vigésimo octavo del Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, en la instrucción al hijo llamada “El Discurso de Madālasā”. Ahora comienza el capítulo vigésimo noveno. Dijo Alarka: ¿Cuál es el deber de los hombres que siguen la vida de jefe de hogar (gṛhastha)? Y si no se cumple, ¿qué obligación o atadura (bandha) surge—respecto de este rito cuya ejecución se tiene por elevada y autorizada/meritoria?
Verse 2
उपकाराय यन्नृणां यच्च वर्ज्यं गृहे सताम् । यथा च क्रियते तन्मे यथावत् पृच्छतो वद ॥
Dímelo correctamente, según pregunto: en el hogar, qué es para el bien de las gentes, qué debe evitar el virtuoso y de qué modo han de realizarse esas cosas.
Verse 3
मदालसोवाच वत्स ! गार्हस्थ्यमादाय नरः सर्वमिदं जगत् । पुष्णाति तेन लोकांश्च स जयत्यभिवाञ्छितान् ॥
Dijo Madālasā: Hijo querido, al asumir la vida de jefe de hogar (gṛhastha), un hombre nutre a este mundo entero; por ello sostiene los mundos y alcanza las metas deseadas.
Verse 4
पितरो मुनयो देवा भूतानि मनुजास्तथा । कृमिकीडपतङ्गाश्च वयांसि पशवोऽसुराः ॥
Los antepasados, los sabios (ṛṣi), los dioses, los seres y los humanos; gusanos, insectos y criaturas voladoras; aves, animales e incluso los asuras: todos están comprendidos.
Verse 5
गृहस्थमुपजीवन्ति ततस्तृप्तिं प्रयान्ति च । मुखं चास्य निरीक्षन्ते अपि नो दास्यतीति वै ॥
Viven dependiendo del cabeza de familia (gṛhastha) y así quedan satisfechos; y observan su rostro pensando: «¿Nos dará o no nos dará?»
Verse 6
सर्वस्याधारभूतेयं वत्स ! धेनुस्त्रयीमयी । यस्यां प्रतिष्ठितं विश्वं विश्वहेतुश्च या मता ॥
Hijo querido, esta vida de cabeza de familia es el sostén de todos—como una vaca que encarna los tres Vedas; sobre ella se establece el universo, y se la considera causa del mundo.
Verse 7
ऋक्पृष्ठासौ यजुर्मध्या सामवक्त्रशिरोधरा । इष्टापूर्तविषाणा च साधुसूक्ततनूरुहा ॥
Su lomo es el Ṛgveda, su parte media el Yajurveda, y su rostro, cabeza y cuello el Sāmaveda; sus cuernos son ‘iṣṭa’ y ‘pūrta’, y el vello de su cuerpo está hecho de las palabras virtuosas de los santos (sādhusūktas).
Verse 8
शान्तिपुष्टिशकृन्मूत्रा वर्णपादप्रतिष्ठिता । आजीव्यमाना जगतां साक्षया नापचीयते ॥
Su estiércol y su orina son paz y sustento; se mantiene firme sobre pies que son las varṇas. Aunque los mundos viven por ella, no disminuye—no se consume.
Verse 9
स्वाहाकारस्वधाकारौ वषट्कारश्च पुत्रक । हन्तकारस्तथा चान्यस्तस्याः स्तनचतुष्टयम् ॥
«Oh hijo, sus cuatro pezones se llaman Svāhā-kāra, Svadhā-kāra, Vaṣaṭ-kāra, y otro más llamado Hantā-kāra.»
Verse 10
स्वाहाकारं स्तनं देवाः पितरश्च स्वधामयम् । मुनयश्च वषट्कारं देवभूतसुरेतराः ॥
«Los dioses beben del pezón llamado Svāhā-kāra; los antepasados (pitṛ) beben del que es de naturaleza Svadhā. Los sabios (ṛṣi) beben del Vaṣaṭ-kāra; y las demás clases—como los seres y quienes no son dioses ni asuras—participan también según corresponde.»
Verse 11
हन्तकारं मनुष्याश्च पिबन्ति सततं स्तनम् । एवमाप्याययत्येषा वत्स ! धेनुस्त्रयीमयी ॥
«Los humanos beben continuamente del pezón llamado Hantā-kāra. Así pues, oh ternero, esta vaca—formada por la triple Veda (trayī)—nutre a todos.»
Verse 12
तेषामुच्छेदकर्ता च यो नरोऽत्यन्तपापकृत् । स तमस्यान्धतामिस्त्रे तामिस्त्रे च निमज्जति ॥
«Pero el hombre que cercena lo que les es debido (su sustento y ritos)—autor de actos sumamente pecaminosos—se hunde en la “oscuridad”, en la oscuridad ciega y en la oscuridad absoluta (terribles estados infernales).»
Verse 13
यश्चेमां मानवो धेनुं स्वैर्वत्सैरमरादिभिः । पाययत्युचिते काले स स्वर्गायोपपद्यते ॥
«Y el hombre que, en el tiempo debido, hace que esta vaca sea amamantada por sus propios terneros—comenzando por los inmortales (los dioses)—alcanza el cielo.»
Verse 14
तस्मात् पुत्र ! मनुष्येण देवर् 5षिपितृमानवाः । भूतानि चानुदिवसं पोष्याणि स्वतनुर्यथा ॥
Por ello, hijo, el ser humano debe cada día sustentar a los dioses, a los ṛṣis, a los antepasados, a los demás hombres y también a los seres (bhūtas), con el mismo cuidado con que sustenta su propio cuerpo.
Verse 15
तस्मात् स्नातः शुचिर्भूत्वा देवर् 5षिपितृतर्पणम् । प्रजापतेस्तथैवादिभः काले कुर्यात् समाहितः ॥
Por ello, tras bañarse y quedar puro, en el momento debido y con la mente recogida, debe realizarse la libación (tarpaṇa) para los dioses, los ṛṣis y los antepasados; y del mismo modo para Prajāpati y los demás que tienen derecho a recibirla.
Verse 16
सुमनोगन्धपुष्पैश्च देवानभ्यर्च्य मानवः । ततोऽग्नेस् dतर्पणं कुर्याद् देयाश्च बलयस्तथा ॥
Tras haber adorado a los dioses con flores fragantes y agradables, la persona debe luego realizar tarpaṇa para Agni; y también han de ofrecerse balis (ofrendas de alimento).
Verse 17
ब्रह्मणे गृहमध्ये तु विश्वेदेवेभ्य एव च । धन्वन्तरिं समुद्दिश्य प्रागुदीच्यां बलिं क्षिपेत् ॥
Debe colocarse un bali en medio de la casa para Brahmā y también para los Viśvedevas; y, invocando a Dhanvantari, debe arrojarse un bali hacia la dirección noreste.
Verse 18
प्राच्यां शक्राय याम्यायां यमाय बलिमाहरेत् । प्रतीच्यां वरुणायाथ सोमायोत्तरतो बलिम् ॥
En la dirección oriental debe colocarse un bali para Śakra (Indra); en la meridional, para Yama. En la occidental, para Varuṇa; y en la septentrional, un bali para Soma.
Verse 19
दद्याद्धात्रे विधात्रे बलिं द्वारे गृहस्य तु । अर्यम्णेऽथ बहिर्दद्याद् गृहेभ्यश्च समन्ततः ॥
Debe colocarse una ofrenda (bali) en la puerta de la casa para Dhātṛ y Vidhātṛ; luego, una ofrenda afuera para Aryaman, y también ofrendar alrededor de toda la casa.
Verse 20
नक्तञ्चरेभ्यो भूतेभ्यो बलिमाकाशतो हरेत् । पितॄणां निर्वपेच्चैव दक्षिणाभिमुखस्थितः ॥
Debe arrojarse una ofrenda desde lo alto (como a través del aire) para los seres que se mueven de noche; y también hacer la ofrenda para los Pitṛs, de pie y mirando hacia el sur.
Verse 21
गृहस्थस्तत्परो भूत्वा सुसमाहितमानसः । ततस्तोयमुपादाय तेष्वेवाचमनाय वै ॥
El cabeza de familia, atento a ese rito y con la mente bien recogida, debe entonces tomar agua y realizar allí mismo el ācamana como parte de la observancia.
Verse 22
स्थानेषु निक्षिपेत् प्राज्ञस्तास्ता उद्दिश्य देवताः । एवं गृहबलिं कृत्वा गृहे गृहपतिः शुचिः ॥
El sabio debe colocar las porciones en sus lugares respectivos, designando a tales y tales deidades. Habiendo así realizado las ofrendas domésticas (gṛhabali), el dueño de casa permanece puro dentro del hogar.
Verse 23
आप्यायनाय भूतानां कुर्यादुत्सर्गमादरात् । श्वभ्यश्च श्वपचेभ्यश्च वयोभ्यश्चावपेद्भुवि ॥
Para el sustento de los seres vivos, debe hacerse cuidadosamente una ofrenda apartando porciones (utsarga). También debe ponerse comida en el suelo para los perros, para quienes comen carne de perro (parias), y para las aves igualmente.
Verse 24
वैश्वदेवं हि नामैतत् सायं प्रातरुदाहृतम् । आचम्य च ततः कुर्यात् प्राज्ञो द्वारावलोकनम् ॥
Esto se llama en verdad el rito Vaiśvadeva, prescrito para realizarse al atardecer y al amanecer. Tras hacer ācāmana (sorber agua purificadora), el sabio debe mirar hacia la puerta, para ver si ha llegado algún huésped.
Verse 25
मुहूर्तस्याष्टमं भागमुदीक्ष्योऽप्यतिथिर्भवेत् । अतिथिं तत्र सम्प्राप्तमन्नाद्येनोदकेन च ॥
Aun después de esperar la octava parte de un muhūrta, puede llegar un huésped. Si un huésped llega allí, debe ser honrado con alimento y otras provisiones, y también con agua.
Verse 26
सम्पूजयेद्यथाशक्ति गन्धपुष्पादिभिस्तथा । न मित्रमतिथिं कुर्यान्नैकग्रामनिवासिनम् ॥
Debe honrarse al huésped según la propia capacidad, con fragancias, flores y cosas semejantes. No debe tratarse como ‘atithi’ a un amigo, ni a quien habita en la misma aldea.
Verse 27
अज्ञातकुलनामानं तत्कालसमुपस्थितम् । बुभुक्षुमागतं श्रान्तं याचमानमकिञ्चनम् ॥
‘Atithi’ es aquel cuya familia y nombre son desconocidos, que llega precisamente en ese momento; que viene hambriento y fatigado, pidiendo limosna y sin posesiones.
Verse 28
ब्राह्मणं प्राहुरतिथिं स पूज्यः शक्तितो बुधैः । न पृच्छेद् गोत्रचरणं स्वाध्यायञ्चापि पण्डितः ॥
Llaman ‘atithi’ a un brāhmaṇa; el sabio debe honrarlo según su capacidad. El erudito no debe preguntarle por su gotra, su caraṇa (escuela védica) ni siquiera por su svādhyāya (recitación/linaje de estudio).
Verse 29
शोभनाशोभनाकाराṃ तं मन्येत प्रजापतिम् । अनित्यं हि स्थितो यस्मात् तस्मादतिथिरुच्यते ॥
Debe considerarse al huésped—sea de aspecto agradable o desagradable—como al mismo Prajāpati. Puesto que su estancia no es permanente, por eso se le llama ‘atithi’, el que llega sin fecha fija.
Verse 30
तस्मिंस्तृप्ते नृयज्ञोत्थादृणान्मुच्येद् गृहाश्रमी । तस्माददत्त्वा यो भुङ्क्ते स्वयं किल्विषभुङ्नरः ॥
Cuando el huésped queda satisfecho, el cabeza de familia queda libre de las deudas que nacen del ‘nṛyajña’ (sacrificio humano, es decir, servicio a las personas). Por ello, quien come para sí sin dar antes al huésped o a otros, come pecado.
Verse 31
स पापं केवलं भुङ्क्ते पुरीषञ्चान्यजन्मनि । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात् प्रतिनिवर्तते ॥
Come sólo pecado—y en otro nacimiento, incluso excremento—si un huésped, con la esperanza quebrantada, se vuelve atrás desde su casa.
Verse 32
स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति । अप्यम्बुशाकदानेन यद्वाप्यश्नाति स स्वयम् ॥
Él (el huésped) se marcha, habiendo entregado su demérito a ese (anfitrión) y llevándose el mérito del anfitrión—ya sea que el anfitrión dé sólo agua y verduras, o que el huésped lo coma por sí mismo.
Verse 33
पूजयेत् तु नरः शक्त्या तेनैवातिथिमादरात् । कुर्याच्चाहरहः श्राद्धमन्नाद्येनोदकेन च ॥
Un hombre debe honrar respetuosamente a ese huésped según su capacidad. Y día tras día debe realizar el śrāddha con alimentos y cosas semejantes, y también con agua.
Verse 34
पितॄन् उद्दिश्य विप्रांश्च भोजयेद्विप्रमेव वा । अन्नस्याग्रं तदुद्धृत्य ब्राह्मणायोपपादयेत् ॥
Con la intención de honrar a los Pitṛs (antepasados), debe alimentar a los brahmanes—o incluso a un solo brahmán. Tras apartar la primera porción del alimento, debe ofrecérsela a un brahmán.
Verse 35
भिक्षाञ्च याचतां दद्यāt परिव्राड्ब्रह्मचारिणाम् । ग्रासप्रमाणा भिक्षा स्यादग्रं ग्रासचतुष्टयम् ॥
Debe dar limosna a quienes la pidan: a los mendicantes errantes y a los brahmacārines (estudiantes de continencia). La limosna debe medirse en “bocados”; y la “primera porción” se dice que consta de cuatro bocados.
Verse 36
अग्रं चतुर्गुणं प्राहुर्हन्तकारं द्विजोत्तमाः । भोजनं हन्तकारं वा अग्रं भिक्षामथापि वा ॥
Los mejores entre los nacidos dos veces declaran que la “primera porción” (agra) es cuádruple y que es el “hantakāra”. O bien llaman “hantakāra” a la comida misma, y del mismo modo a la primera porción o incluso a la limosna (con ese nombre).
Verse 37
अदत्त्वा तु न भोक्तव्यं यथाविभवमात्मनः । पूजयित्वातिथीन्निष्टान् ज्ञातीन् बन्धूंस्तथार्थिनः ॥
No debe comer sin haber dado primero, según sus medios. Tras honrar a los huéspedes que han llegado, así como a los parientes, familiares y a quienes buscan (auxilio), entonces (puede comer).
Verse 38
विकलान् बालवृद्धांश्च भोजयेच्चातुरांस्तथा । वाञ्छते क्षुत्परीतात्मा यच्चान्योऽन्नमकिञ्चनः ॥
Debe alimentar a los discapacitados, a los niños y a los ancianos, y asimismo a los enfermos. También (debe alimentar) a cualquier otro indigente que, afligido por el hambre, desee comida.
Verse 39
कुटुम्बिना भोजनीयः समर्थे विभवे सति । श्रीमन्तं ज्ञातिमासाद्य यो ज्ञातिरवसीदति ॥
Cuando se tiene capacidad y medios suficientes, el cabeza de familia debe proveer alimento. Si un pariente, tras acudir a un familiar próspero, languidece por carencia o desatención, ello es digno de censura.
Verse 40
सीदता यद् कृतं तेन तत् पापं स समश्नुते । सायं चैव विधिः कार्यः सूर्यॊढं तत्र चातिथिम् ॥
Cualquier agravio cometido contra quien está en aflicción—el negligente participa de ese pecado. Y al atardecer debe cumplirse el rito debido; atiéndase al huésped que llega al ponerse el sol.
Verse 41
पूजयीत यथाशक्ति शयनासनभोजनैः । एवमुद्धवहतस्तात गार्हस्थ्यं भारमाहितम् ॥
Debe honrar al huésped según su capacidad, con lecho, asiento y alimento. Así pues, hijo querido, para quien lo sostiene rectamente, el estado de cabeza de familia es una responsabilidad que le ha sido impuesta.
Verse 42
स्कन्धे विधाता देवाश्च पितरश्च महर्षयः । श्रेयोऽभिवर्षिणः सर्वे तथैवातिथिबान्धवाः ॥
Sobre su hombro (recaen) el Creador, los dioses, los antepasados y los grandes sabios—en verdad todos ellos derraman bienestar sobre él; y lo mismo hacen los huéspedes y los parientes.
Verse 43
पशुपक्षिगणास्तृप्ता ये चान्ये सूक्ष्मकीटकाः । गाथाश्चात्र महाभाग स्वयमत्रिरगायत ॥
Quedan satisfechos los rebaños de animales y las bandadas de aves, y también los demás insectos diminutos. Y aquí, oh noble, el propio Atri cantó estrofas (gāthās) acerca de ello.
Verse 44
ता शृणुष्व महाभाग गृस्थाश्रमसंस्थिताः । देवान् पितॄंश्चातिथींश्च तद्वत् सम्पूज्य बान्धवान् ॥
Escucha esos versos, oh noble: tratan de quienes están firmes en el estado de cabeza de familia. Habiendo honrado debidamente a los dioses, a los antepasados y a los huéspedes, debe honrarse asimismo a los propios parientes.
Verse 45
जामयश्च गुरुं चैव गृहस्थो विभवे सति । श्वभ्यश्च श्वपचेभ्यश्च वयोभ्यश्चावपेद् भुवि ॥
Cuando tenga medios, el cabeza de familia debe también sostener a sus dependientes y a su maestro; y debe colocar ofrendas en el suelo para los perros, para los marginados (como los que cocinan perros) y para los ancianos o mayores.
Verse 46
वैश्वदेवं हि नामैतत् कुर्यात् सायं तथा दिने । मांसमन्नं तथा शाकं गृहे यच्चोपसाधितम् । न च तत् स्वयमश्नीयाद् विधिवद्यन्न निर्वपेत् ॥
Esto se llama en verdad Vaiśvadeva; debe realizarse al atardecer y también de día. Cualquier cosa preparada en la casa—carne, comida cocida o verduras—no debe comerse uno mismo sin antes apartar y distribuir porciones conforme a la regla correcta.
The chapter investigates what constitutes righteous householder life (gārhasthya) and why neglecting its duties binds a person. Madālasā defines ethics through sustenance: feeding gods, ancestors, sages, guests, and dependents is the household’s central moral logic, while eating without first giving is treated as a direct cause of demerit.
This Adhyāya does not develop a Manvantara sequence or genealogical transition; it functions as a dharma-analytic interlude within the putrānuśāsana frame, focusing on āśrama duties and daily ritual-social obligations rather than cosmic chronology.
It is not part of the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93) and contains no shaktic battle narrative or stuti. Its contribution is instead dharmaśāstric: it codifies household rites (vaiśvadeva, bali, pitṛ offerings) and atithi-dharma as a practical theology of reciprocity sustaining devas, pitṛs, and society.