
Rājarṣi-samāgamaḥ — Yudhiṣṭhirasya Dharma-parīkṣā ca (Meeting the Royal Sage and a Dharmic Audit)
Upa-parva: Gandhamādana-gamana / Parvata-saṃdhi-darśana Episode (within Āraṇyaka Parva)
Vaiśaṃpāyana narrates the Pāṇḍavas’ respectful approach to a rājarṣi whose austerities have ‘burned away demerit.’ Yudhiṣṭhira greets him by name with bowed head; Draupadī, Bhīma, and the twins follow suit, alongside Dhaumya, the household priest. The sage, described as dharma-knowing and possessing divine sight, grants them permission to be seated and then conducts an extended ethical interrogation using repeated ‘kaccit’ formulations: whether Yudhiṣṭhira remains committed to truth, stays established in dharma, maintains proper conduct toward parents, honors elders and medical practitioners, avoids sinful acts, reciprocates good, restrains harmful retaliation, respects the virtuous proportionately even in the forest, and keeps Dhaumya untroubled through charity, austerity, purity, straightforwardness, and forbearance. He frames lineage-duty through an ancestral perspective: forebears rejoice or grieve depending on descendants’ conduct; he then offers a normative maxim—one who honors father, mother, sacred fire, teacher, and self-discipline ‘wins both worlds.’ The discourse shifts to sacred geography: at mountain ‘junctions’ ṛṣis with extreme observances and celestial beings (kiṃpuruṣas, gandharvas, apsarases, vidyādharas, nāgas, suparṇas) are seen; instruments are heard; Vaiśravaṇa (Kubera) appears with retinue; Tumburu’s song is audible. The sage warns the Pāṇḍavas not to attempt passage beyond the summit, describing it as a divine recreation-zone and a non-human route; impulsive humans may be opposed or harmed by rākṣasas. He concludes with pragmatic counsel: dwell there, enjoy available forest provisions, avoid capricious behavior, and remain until Arjuna is seen again—after which Yudhiṣṭhira is envisioned returning to the responsibilities of protecting the earth.
Chapter Arc: गन्धमादन पर्वत पर अकस्मात् प्रकृति का विकराल रूप प्रकट होता है—तीव्र आँधी, धूल-रेत का उन्माद, और युद्ध को उकसाने-सी गर्जना। → उल्कापात और वज्र-गर्जना के साथ सूर्य का तेज़ म्लान पड़ता है; दिशाएँ रक्तवर्ण हो उठती हैं, मृग-पक्षी अशुभ ध्वनियाँ करते हैं। इसी बीच भीम दृष्टि से ओझल हो जाते हैं, और युधिष्ठिर के मन में शंका उठती है कि कहीं उन्होंने कोई दुस्साहस तो नहीं कर डाला। → खोज के बाद दृश्य खुलता है—झील/सरित-तट पर भीम खड़े हैं, और उनके चारों ओर राक्षसों/रात्रिचरों के खण्डित अंग, चूर्णित शिर, भिन्न देह पड़े हैं; उत्पातों का अर्थ मानो इस रक्तरंजित संघर्ष में साकार हो गया। → धर्मराज भीम को संयम का उपदेश देते हैं—प्रिय करना हो तो ऐसे उग्र कर्म फिर न करना; उनके वचन से रात्रिचर शांत होते हैं और कुबेर-सम्बन्ध का संकेत स्पष्ट होता है कि यह क्षेत्र देव-यक्षाधिपति की मर्यादा में है। → कुरुवीर गन्धमादन की उपत्यकाओं में अर्जुन (बीभत्सु) की प्रतीक्षा करते हुए ठहरते हैं—आगे कुबेर-लोक की मर्यादा और सौगन्धिक पुष्प-प्रसंग का परिणाम क्या होगा?
Verse 1
इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत तीर्थयात्रापर्वमें लोमशती र्थयात्राके प्रस॑ंगमें सौगन्धिकाहरणविषयक एक सौ चौवनवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ १५४ ॥। अऑडआ हटर () है ० पञ्चपञ्चाशर्दाधिकशततमो& ध्याय: भयंकर उत्पात देखकर युधिष्ठिर आदिकी चिन्ता और सबका गन्धमादन-पर्वतपर सौगन्धिकवनमें भीमसेनके पास पहुँचना वैशम्पायन उवाच ततस्तानि महाहाणि दिव्यानि भरतर्षभ । बहूनि बहुरूपाणि विरजांसि समाददे
Mientras residía allí, el rey Yudhiṣṭhira—firme en el dharma—se dirigió a sus hermanos, que estaban junto a Draupadī, y también a los brāhmaṇas que los acompañaban. La escena enmarca su liderazgo como consultivo y regido por el deber: las decisiones han de tomarse atendiendo a la familia, a los dependientes y al consejo de los sabios.
Verse 2
ततो वायुर्महान् शीघ्रो नीचै: शर्करकर्षण: । प्रादुरासीत् खरस्पर्श: संग्राममभिचोदयन्
Entonces se alzó de improviso un gran viento, veloz y violento, arrastrando grava y arena a ras de suelo. Su contacto era áspero y cortante, como si incitara—o presagiara—el estallido de una batalla feroz. En el relato, esta conmoción ominosa de la naturaleza actúa como señal moral: cuando el conflicto está por irrumpir, el mundo mismo se inquieta, advirtiendo sobre la gravedad de la violencia venidera y sus consecuencias para el dharma.
Verse 3
पपात महती चोल्का सनिर्घाता महाभया । निष्प्रभश्चाभवत् सूर्यश्छन्नरश्मिस्तमोवृत:
Dijo Vaiśampāyana: Cayó un enorme meteoro, acompañado de un estruendo como de trueno, terrible en su presagio. Entonces el sol perdió su fulgor; velado por la oscuridad, sus rayos quedaron ocultos—señal de una grave perturbación del orden moral y cósmico que rodeaba los hechos narrados.
Verse 4
निर्घातश्चाभवद् भीमो भीमे विक्रममास्थिते । चचाल पृथिवी चापि पांसुवर्ष पपात च
Dijo Vaiśampāyana: Cuando Bhīma, terrible en poder, se afirmó en un valor feroz en la batalla contra los rākṣasas, surgieron presagios funestos: resonó un bramido atronador y espantoso, la tierra tembló, y comenzó a caer una lluvia de polvo. La escena subraya cómo la fuerza extraordinaria y el choque violento se reflejan en trastornos del mundo natural, marcando la gravedad del momento.
Verse 5
सलोहिता दिशश्वासन् खरवाचो मृगद्धिजा: । तमोवृतमभूत् सर्व न प्राज्ञायत किंचन
Dijo Vaiśampāyana: Los rumbos parecieron enrojecer, mientras bestias y aves lanzaban gritos ásperos y ominosos. La oscuridad lo cubrió todo, y nada podía distinguirse con claridad. La escena anuncia una perturbación del orden del mundo—manifestación exterior del desorden interior—y advierte que, cuando se alza el adharma, la naturaleza misma parece estremecerse y el discernimiento humano se apaga.
Verse 6
अन्ये च बहवो भीमा उत्पातास्तत्र जज्ञिरे तदद्भुतमभिप्रेक्ष्य धर्मपुत्रो युधिष्ठिर:
Dijo Vaiśampāyana: Allí surgieron también muchos otros presagios terribles. Al contemplar aquel suceso asombroso, Dharmaputra Yudhiṣṭhira habló—leyendo en las señales una convocatoria a la acción inminente y exhortando a los Pāṇḍava a disponerse para la batalla, seguro de que el momento de mostrar su valor estaba ya muy cercano. Dicho esto, el rey Yudhiṣṭhira paseó la mirada en todas direcciones.
Verse 7
उवाच वदतां श्रेष्ठ; को5स्मानभिभविष्यति । सज्जीभवत भद्ठं वः पाण्डवा युद्धदुर्मदा:
Dijo Vaiśampāyana: Entonces Yudhiṣṭhira, el más excelso entre los oradores, declaró: “¿Quién podría dominarnos? Oh Pāṇḍavas, embriagados por el ardor de la batalla—que el bien os sea propicio—preparaos para la guerra. Por las señales que observo, el momento de mostrar nuestro valor está muy cerca.” Dicho esto, el rey Yudhiṣṭhira paseó la mirada en todas direcciones.
Verse 8
यथारूपाणि पश्यामि स्वभ्यग्रो न: पराक्रम: । एवमुक््त्वा ततो राजा वीक्षाज्चक्रे समन्ततः
Dijo Vaiśampāyana: “Por las señales que observo, nuestro momento de valor está ya cercano.” Dicho esto, el rey paseó la mirada en todas direcciones. Y en torno a ellos comenzaron a manifestarse muchos otros presagios terribles—un giro ominoso del mundo que apremia a los justos a la preparación y a la firme resolución.
Verse 9
अपश्यमानो भीम॑ तु धर्मपुत्रो युधिष्ठिर: । ततः कृष्णां यमौ चापि समीपस्थावरिंदम:
Al no ver a Bhīma, Dharmaputra Yudhiṣṭhira—domador de enemigos—se dirigió entonces a Kṛṣṇā (Draupadī) y a los hermanos gemelos que estaban sentados cerca, preguntando por el paradero y la intención de Bhīma. El instante subraya la vigilancia responsable de Yudhiṣṭhira sobre los suyos y el peso ético de actuar en una situación peligrosa.
Verse 10
पप्रच्छ भ्रातरं भीम॑ भीमकर्माणमाहवे । कच्चित् क्व भीम: पाज्चालि किंचित् कृत्यं चिकीर्षति
Dijo Vaiśampāyana: Yudhiṣṭhira, hijo de Dharma y domador de enemigos, al no ver a Bhīma cerca, preguntó por su hermano—Bhīma, cuyas hazañas en la batalla son terribles: “Pāñcālī, ¿dónde está Bhīma? ¿Acaso pretende emprender alguna tarea?” La pregunta refleja la vigilancia de un líder y su cuidado por la acción recta, sobre todo cuando la ausencia de un aliado poderoso puede anunciar un curso decisivo o arriesgado.
Verse 11
कृतवानपि वा वीर: साहसं साहसप्रिय: । इमे हाकस्मादुत्पाता महासमरदर्शना:,“अथवा साहसप्रेमी वीरवर भीमने कोई साहसका कार्य तो नहीं कर डाला? यह अकस्मात् प्रकट हुए उत्पात महान् युद्धके सूचक हैं
Dijo Vaiśampāyana: «¿Acaso el heroico Bhīma—tan amante de las hazañas temerarias—ha cometido alguna empresa imprudente? Pues estos presagios súbitos que han aparecido son señales funestas que anuncian una gran batalla».
Verse 12
दर्शयन्तो भयं तीव्रं प्रादुर्भूता:ः समन्तत: । त॑ तथावादिन कृष्णा प्रत्युवाच मनस्विनी । प्रिया प्रियं चिकीर्षन्ती महिषी चारुहासिनी
Por doquier se manifestaron señales aterradoras, mostrando un temor intenso. Entonces Kṛṣṇā—de ánimo firme, la amada reina de sonrisa suave—respondió a quien hablaba de ese modo, deseosa de hacer lo que fuera grato y beneficioso.
Verse 13
'ये चारों ओर तीव्र भयका प्रदर्शन करते हुए प्रकट हो रहे हैं।” धर्मराज युधिष्ठिरको ऐसी बातें करते देख मनोहर मुसकानवाली मनस्विनी महारानी पतिप्रिया द्रौपदीने उनका प्रिय करनेकी इच्छासे इस प्रकार उत्तर दिया ।।
Draupadī dijo: «Oh Rey, la fragante flor saugandhika que el Viento (Mātariśvan) trajo hasta aquí, hoy se la he entregado con cariño a Bhīmasena. Y exhorté a ese héroe preeminente: “Si ves muchas más flores de esa misma clase, recógelas todas y vuelve aquí sin demora.”»
Verse 14
अपि चोक्तो मया वीरो यदि पश्येब॑हृन्यपि । तानि सर्वाण्युपादाय शीघ्रमागम्यतामिति
Y también le dije a aquel héroe: «Si llegas a ver muchas más de esas flores, recógelas todas y vuelve pronto.»
Verse 15
सतु नूनं महाबाहु: प्रियार्थ मम पाण्डव: । प्रागुदीचीं दिशं राजंस्तान्याह्तुमितो गत:
Dijo Vaiśampāyana: «Oh Rey, parece seguro que el Pāṇḍava de poderosos brazos ha partido de aquí hacia el nordeste para traer esas mismas flores, movido por el afecto y con el propósito de complacerme».
Verse 16
उक्तस्त्वेवं तया राजा यमाविदमथाब्रवीत् | गच्छाम सहितास्तूर्ण येन यातो वृकोदर:
Así interpelado por ella, el rey Yudhiṣṭhira habló entonces a los dos hermanos gemelos: «Venid: vayamos todos juntos, al instante y sin demora, por el mismo sendero que ha tomado Vṛkodara (Bhīma)».
Verse 17
वहन्तु राक्षसा विप्रान् यथाश्रान्तान् यथाकृशान् | त्वमप्यमरसंकाश वह कृष्णां घटोत्कच
Dijo Vaiśampāyana: «Que los rākṣasas lleven a los brāhmaṇas, a cada cual según su cansancio y su debilidad. Y tú también, oh Ghaṭotkaca, resplandeciente como los dioses, lleva a Kṛṣṇā (Draupadī).»
Verse 18
व्यक्त दूरमितो भीम: प्रविष्ट इति मे मतिः । चिरं च तस्य कालो<5यं स च वायुसमो जवे
Dijo Vaiśampāyana: «Me es claro que Bhīma se ha alejado mucho de aquí: ésta es mi firme convicción. Ha pasado ya largo tiempo desde que partió, y en velocidad es como el viento.»
Verse 19
तरस्वी वैनतेयस्य सदृशो भुवि लंघने । उत्पतेदषि चाकाशं निपतेच्च यथेच्छकम्
Dijo Vaiśampāyana: «Es poderoso, semejante a Vainateya (Garuḍa) en su rápido avance sobre la tierra. Incluso puede alzarse al cielo de un salto y descender donde le plazca.»
Verse 20
तमन्वियाम भवतां प्रभावाद् रजनीचरा: । पुरा स नापराध्नोति सिद्धानां ब्रह्मवादिनाम्,“निशाचरो! भीमसेन ब्रह्मवादी सिद्धोंका कुछ अपराध न कर पावें, इसके पहले ही तुम्हारे प्रभावसे हम उन्हें ढूँढ़ निकालें!
Dijo Vaiśampāyana: «Con vuestro poder, sigamos el rastro de esos seres que vagan en la noche, de inmediato, antes de que aquél cometa alguna ofensa contra los siddhas consumados, los sabios consagrados a Brahman.»
Verse 21
तथेत्युक्त्वा तु ते सर्वे हैडिम्बप्रमुखास्तदा । उद्देशज्ञा: कुबेरस्य नलिन्या भरतर्षभ
Dijo Vaiśampāyana: Tras responder “Así sea”, todos aquellos rākṣasas—encabezados por el linaje de Haiḍimba—que conocían la ruta hacia el lago de lotos de Kubera, oh toro entre los Bhārata, oh Janamejaya, partieron gozosos de aquel lugar junto con el sabio Lomaśa, llevando sobre sus hombros a los Pāṇḍava y a los numerosos brāhmaṇas.
Verse 22
आदाय पाण्डवांश्वैव तांश्ष विप्राननेकश: । लोमशेनैव सहिता: प्रययु: प्रीतमानसा:
Dijo Vaiśampāyana: «Oh Janamejaya, aquellos rākṣasas—como Ghaṭotkaca—que conocían el camino al lago de Kubera, asintieron con un “Así sea”. Luego, alzando a los Pāṇḍava y a los numerosos brāhmaṇas (llevándolos sobre sus hombros), partieron de allí junto con el sabio Lomaśa, con el corazón colmado de alegría.»
Verse 23
ते सर्वे त्वरिता गत्वा ददृुशु: शुभकाननाम् | पद्मसौगन्धिकवतीं नलिनीं सुमनोरमाम्,उन सबने शीघ्रतापूर्वक जाकर सुन्दर वनस्थलीसे सुशोभित वह अत्यन्त मनोरम सरोवर देखा, जिसमें सौगन्धिक कमल थे
Dijo Vaiśampāyana: Todos se apresuraron y contemplaron un lago de lotos sumamente deleitoso, fragante por los lotos saugandhika, enclavado en medio de un hermoso bosque.
Verse 24
तं च भीम॑ महात्मानं तस्यास्तीरे मनस्विनम् । ददृशुर्निहतांश्चैव यक्षांश्व विपुलेक्षणान्
Dijo Vaiśaṃpāyana: Vieron a Bhīma—de alma grande y resuelto—de pie en la orilla de aquel lago; y vieron también a los Yakṣas que él había abatido, grandes seres de ojos muy abiertos, yaciendo derribados.
Verse 25
भिन्नकायाक्षिबाहूरून् संचूर्णितशिरोधरान् । तं च भीम॑ महात्मानं तस्यास्तीरे व्यवस्थितम्
Dijo Vaiśampāyana: Vio al magnánimo Bhīma de pie en la orilla de aquel lago, y vio también a los Yakṣas muertos—grandes seres—con el cuerpo, los ojos, los brazos y los muslos desgarrados, y el cuello aplastado.
Verse 26
सक्रोध॑ स्तब्धनयनं संदष्टदशनच्छदम् । उद्यम्य च गदां दोर्भ्या नदीतीरेष्ववस्थितम्
Dijo Vaiśaṃpāyana: Aún sin aplacarse su ira, con los ojos fijos e inmóviles, apretó los dientes y cerró los labios con fuerza. Alzando su maza con ambos brazos, quedó en guardia a la orilla del río: imagen de una cólera contenida apenas por un instante, que advierte cómo la furia sin freno endurece la mirada y dispone la violencia.
Verse 27
प्रजासंक्षेपसमये दण्डहस्तमिवान्तकम् । त॑ं दृष्टवा धर्मराजस्तु परिष्वज्य पुन: पुन:
Dijo Vaiśampāyana: «En aquel momento, como si los seres afrontaran la destrucción, él parecía Yama en persona —la Muerte— de pie con su vara en la mano. Al verlo en tal estado, el rey Yudhiṣṭhira lo abrazó una y otra vez, vencido por el dolor y el afecto.»
Verse 28
उवाच श्लक्ष्णया वाचा कौन्तेय किमिदं कृतम् | साहसं बत भद्र ते देवानामथ चाप्रियम्
Vaiśaṃpāyana dijo con voz suave: «Oh hijo de Kuntī, ¿qué es esto que has hecho? Que te alcance el bien. Ay, debo decir con pesar que este acto tuyo es temerario y desagrada a los dioses.»
Verse 29
पुनरेवं न कर्तव्यं मम चेदिच्छसि प्रियम् । अनुशिष्य तु कौन्तेयं पद्मानि परिगृह्मु च
Dijo Vaiśaṃpāyana: «Si deseas hacer lo que me complace, no vuelvas a obrar así.» Tras amonestar a Bhīmasena, tomó los lotos Saugandhika ya mencionados. Luego los Pāṇḍavas, semejantes a los dioses, vagaron por la orilla de aquel lago. En ese mismo instante aparecieron muchos guardianes del jardín, enormes, empuñando rocas como armas. ¡Oh Bhārata!, se inclinaron con respeto y rindieron salutación a Dharmarāja Yudhiṣṭhira, al gran sabio Lomāśa, a Nakula y Sahadeva, y a otros brāhmaṇas eminentes. Yudhiṣṭhira los tranquilizó entonces, y aquellos seres nocturnos (rākṣasas) quedaron complacidos. Después, con el conocimiento de Kubera, los Pāṇḍavas —los más ilustres de los Kurus— permanecieron allí algún tiempo con alegría, aguardando en las cumbres de Gandhamādana la llegada de Arjuna.
Verse 30
तस्यामेव नलिन्यां तु विजहुरमरोपमा: । एतस्मिन्नेव काले तु प्रगृहीतशिलायुधा:
Dijo Vaiśampāyana: En aquel estanque colmado de lotos, los Pāṇḍavas —espléndidos como los dioses— se recreaban, paseando por la orilla. Pero en ese mismo instante aparecieron muchos guardianes del jardín, enormes, que habían tomado piedras como armas: un brusco recordatorio de que aun en un lugar de belleza y ocio, se debe obrar con mesura y respetar la legítima custodia.
Verse 31
प्रादुरासन् महाकायास्तस्योद्यानस्य रक्षिण: । ते दृष्टवा धर्मराजानं महर्षि चापि लोमशम्
Vaiśampāyana dijo: Entonces aparecieron los guardianes del jardín, seres de cuerpo gigantesco. Al ver a Dharmarāja (Yudhiṣṭhira) y al gran sabio Lomaśa, avanzaron hacia ellos. La escena subraya un contraste moral: aun los protectores más formidables responden con mesura y conducta debida cuando se enfrentan a un mando justo y a la autoridad venerable de un asceta, convirtiendo un posible conflicto en un encuentro respetuoso.
Verse 32
नकुलं सहदेवं च तथान्यान् ब्राह्मणर्षभान् | विनयेन नता: सर्वे प्रणिपत्य च भारत
Vaiśampāyana dijo: «¡Oh Bhārata! Nakula y Sahadeva, junto con otros sabios eminentes entre los brāhmaṇas, se inclinaron todos con humildad y, postrándose, ofrecieron reverencia». En el contexto del relato, los Pāṇḍavas—tras ser amonestados para no repetir una falta—tomaron los fragantes lotos saugandhika y permanecieron junto al lago. Entonces aparecieron los temibles guardianes del jardín, recibieron el debido homenaje y, tranquilizados por las suaves palabras de Yudhiṣṭhira, quedaron complacidos; los Pāṇḍavas se quedaron allí algún tiempo con el conocimiento de Kubera, aguardando la llegada de Arjuna en las cumbres de Gandhamādana.
Verse 33
सान्त्विता धर्मराजेन प्रसेदु: क्षणदाचरा: । विदिताश्च कुबेरस्य तत्र ते कुरुपुड्रवा:
Vaiśampāyana dijo: Consolados por Dharmarāja Yudhiṣṭhira, los seres que vagan de noche (rākṣasas) se apaciguaron y quedaron bien dispuestos. Y aquellos primeros entre los Kurus (los Pāṇḍavas), una vez dados a conocer a Kubera, permanecieron allí algún tiempo—contentos y seguros—aguardando en las alturas de Gandhamādana la llegada de Arjuna. La enseñanza es clara: la mesura y la palabra conciliadora de Yudhiṣṭhira aplacan incluso a guardianes feroces, convirtiendo un encuentro potencialmente violento en una convivencia ordenada bajo autoridad legítima.
Verse 34
ऊषुर्नातिचिरं कालं॑ रममाणा: कुरूद्वहा: | प्रतीक्षमाणा बीभत्सुं गन्धमादनसानुषु
Vaiśampāyana dijo: Los primeros entre los Kurus (los Pāṇḍavas) no permanecieron allí mucho tiempo; deleitándose en aquel lugar, se quedaron en las laderas de Gandhamādana, aguardando la llegada de Bībhatsu (Arjuna). La escena subraya una mesura disciplinada: detienen por un momento su vagar y su disfrute, pero mantienen firme su propósito—reunirse con Arjuna y proseguir el camino ligado al dharma.
Verse 155
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि तीर्थयात्रापर्वणि लोमशतीर्थयात्रायां सौगन्धिकाहरणे पजञ्चपञ्चाशदधिकशततमोड< ध्याय:
Así, en el Śrī Mahābhārata, dentro del Vana Parva—en particular, en la sección del Tīrthayātrā Parva—en el relato de la peregrinación de Lomaśa, en el episodio relativo a la obtención de las fragantes flores saugandhika—concluye el capítulo ciento cincuenta y cinco. Este es un colofón que marca el cierre de una unidad narrativa, situando el episodio en el marco ético más amplio de la peregrinación, la contención y la prueba del deseo y el orgullo en medio del destierro.
The chapter foregrounds the tension between justified grievance and disciplined conduct: even in exile and insecurity, Yudhiṣṭhira is examined on whether he maintains truth, restraint, and proportionate response rather than allowing hardship to justify ethical decline.
Legitimate rulership is inseparable from daily ethical practice—honoring parents, sacred fire, teacher, and self-discipline; sustaining charity, purity, endurance, and humility; and recognizing boundaries where human agency must yield to higher-order cosmic jurisdictions.
A direct phalaśruti formula is not presented; however, the maxim ‘tasya lokāv ubhau jitau’ functions as a results-claim: reverence to the five pillars (father, mother, agni, guru, self) is said to secure well-being across both worldly and otherworldly horizons.
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