Adhyaya 67
Purva BhagaAdhyaya 6728 Verses

Adhyaya 67

ययातिना पूरौ राज्याभिषेकः, दिक्प्रदानं, तृष्णा-वैराग्योपदेशः, वनप्रवेशः च

Este capítulo muestra a Yayāti dirigiéndose a las varṇas reunidas y a los ancianos, declarando que Yadu, el primogénito, no es apto para reinar por su desobediencia y temperamento contrario, mientras que Puru es alabado por su docilidad y por sostener el deber hacia los padres. Recordando la gracia de Śukra de que el hijo obediente será portador del reino, Yayāti entroniza a Puru con el asentimiento público. Luego, tras conquistar y repartir la tierra, asigna territorios según las direcciones: Turvasu al sureste, Yadu al sur, y Druhyu y Anu al oeste/norte. El relato pasa del orden político a la instrucción espiritual mediante las gāthās de Yayāti: el deseo no se extingue con el disfrute; crece como el fuego alimentado con ghee. Expone los signos de alcanzar a Brahman—no dañar en pensamiento, palabra y obra; ausencia de odio y de miedo—y contrasta el envejecimiento del cuerpo con la sed del anhelo que no envejece. Al final, Yayāti entra en el bosque con su reina, practica tapas en Bhṛgutunga y alcanza el cielo; el texto afirma el mérito de recitar o escuchar esta historia, que purifica y eleva en Śiva-loka, tendiendo un puente devocional y ético hacia las enseñanzas śaivas posteriores.

Shlokas

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे षट्षष्टितमो ऽध्यायः ययाति रेलोअदेद् ययातिरुवाच ब्राह्मणप्रमुखा वर्णाः सर्वे शृण्वन्तु मे वचः ज्येष्ठं प्रति यथा राज्यं न देयं मे कथञ्चन

Así, en el Śrī Liṅga Mahāpurāṇa, en el Pūrva-bhāga, comienza el capítulo sexagésimo séptimo. Dijo Yayāti: «Que todas las varṇas, encabezadas por los brāhmaṇas, escuchen mis palabras. Bajo ninguna circunstancia se otorgará el reino al primogénito: tal es mi determinación».

Verse 2

मम ज्येष्ठेन यदुना नियोगो नानुपालितः प्रतिकूलमतिश्चैव न स पुत्रः सतां मतः

Mi mandato no fue cumplido por mi primogénito Yadu; y además su mente se volvió contraria. Por ello, según el juicio de los justos, no es tenido por un verdadero hijo (digno).

Verse 3

मातापित्रोर्वचनकृत् सद्भिः पुत्रः प्रशस्यते स पुत्रः पुत्रवद् यस् तु वर्तते मातृपितृषु

Los buenos alaban como verdadero hijo a quien cumple las palabras de su madre y de su padre. En verdad, sólo es “hijo” aquel que se conduce con sus padres con la devoción, el cuidado y el deber propios de un hijo.

Verse 4

यदुनाहमवज्ञातस् तथा तुर्वसुनापि च द्रुह्येन चानुना चैव मय्यवज्ञा कृता भृशम्

Por Yadu fui tratado con desprecio; del mismo modo por Turvasu, y también por Druhyu y Anu. Una gran falta de respeto se mostró hacia mí una y otra vez.

Verse 5

पुरुणा च कृतं वाक्यं मानितश् च विशेषतः कनीयान्मम दायादो जरा येन धृता मम

Se cumplió la palabra del mayor, y él fue honrado de manera especial. Pero mi propio heredero—aunque más joven, aquel por quien se sostuvo mi vejez—ha sido dejado de lado.

Verse 6

शुक्रेण मे समादिष्टा देवयान्याः कृते जरा प्रार्थितेन पुनस्तेन जरा संचारिणी कृता

Por orden de Śukra se me indicó que, por causa de Devayānī, se me impusiera la vejez (jarā); y cuando él fue nuevamente suplicado, esa misma vejez fue hecha transferible, capaz de pasar de un cuerpo a otro.

Verse 7

शुक्रेण च वरो दत्तः काव्येनोशनसा स्वयम् पुत्रो यस्त्वनुवर्तेत स ते राज्यधरस्त्विति

Y Śukra—el propio Kāvya Uśanas—concedió una gracia: «Aquel hijo que siga fielmente tu dharma y tu mandato, él será el sostenedor de tu reino».

Verse 8

भवन्तो ऽप्यनुजानन्तु पूरू राज्ये ऽभिषिच्यते प्रकृतय ऊचुः यः पुत्रो गुणसम्पन्नो मातापित्रोर्हितः सदा

«Que todos vosotros también otorguéis vuestro consentimiento: que Pūrū sea consagrado al reinado». Así habló el pueblo: «El hijo dotado de virtudes y siempre dedicado al bien de su madre y su padre, ése es digno de gobernar».

Verse 9

सर्वमर्हति कल्याणं कनीयान् अपि स प्रभुः अर्हः पूरुरिदं राज्यं यः सुतो वाक्यकृत्तव

Aunque sea menor, ese hijo de porte señorial es digno de todo bien auspicioso. Este reino pertenece con justicia a Puru—tu hijo, que se ha hecho cumplidor de tu palabra, obediente a tu mandato.

Verse 10

वरदानेन शुक्रस्य न शक्यं कर्तुमन्यथा ययाति दिस्त्रिबुतेस् थे किन्ग्दोम् सूत उवाच एवं जानपदैस्तुष्टैर् इत्युक्तो नाहुषस्तदा

Por la dádiva concedida por Śukra, no podía hacerse de otro modo. Así, Yayāti repartió el reino. Dijo Sūta: Cuando los habitantes del país quedaron complacidos y hablaron así, entonces Nahūṣa respondió en ese momento. En la visión śaiva, incluso el poder real está atado por los dones otorgados y por los lazos kármicos (pāśa), mientras que la soberanía verdadera pertenece sólo a Pati, el Señor Śiva.

Verse 11

अभिषिच्य ततो राज्यं पूरुं स सुतम् आत्मनः दिशि दक्षिणपूर्वस्यां तुर्वसुं पुत्रमादिशत्

Luego consagró al reino a Puru, su propio hijo, y ordenó a su hijo Turvasu gobernar el cuadrante del sudeste.

Verse 12

दक्षिणायामथो राजा यदुं ज्येष्ठं न्ययोजयत् प्रतीच्यामुत्तरस्यां तु द्रुह्युं चानुं च तावुभौ

Luego el rey destinó a Yadu, el primogénito, al cuadrante del sur; y en los cuadrantes del oeste y del norte colocó, respectivamente, a Druhyu y a Anu, a ambos. Así, el orden real estableció la custodia de las direcciones como modelo de gobierno mundano bajo la soberanía superior de Pati, el Señor Śiva.

Verse 13

सप्तद्वीपां ययातिस्तु जित्वा पृथ्वीं ससागराम् व्यभजच्च त्रिधा राज्यं पुत्रेभ्यो नाहुषस्तदा

Yayāti, hijo de Nahūṣa, tras conquistar la tierra con sus océanos circundantes y los siete continentes‑isla, dividió entonces la soberanía en tres partes y la otorgó a sus hijos.

Verse 14

पुत्रसंक्रामितश्रीस्तु हर्षनिर्भरमानसः प्रीतिमानभवद्राजा भारम् आवेश्य बन्धुषु

Cuando la fortuna real fue transferida a su hijo, el rey—con la mente colmada de júbilo—se aquietó y se tornó afectuoso, confiando la carga del gobierno a sus parientes.

Verse 15

अत्र गाथा महाराज्ञा पुरा गीता ययातिना याभिः प्रत्याहरेत् कामान् सर्वतो ऽङ्गानि कूर्मवत्

Aquí se halla una antigua gāthā cantada antaño por el gran rey Yayāti; por ella debe uno retraer los impulsos del deseo, recogiendo los sentidos y los miembros desde todas partes como la tortuga, y así aquietar al pashu (alma individual) hacia el Pati, Śiva.

Verse 16

ताभिर् एव नरः श्रीमान् नान्यथा कर्मकोटिकृत् न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति

Por esas mismas palabras se entiende: aun el hombre próspero—aunque realice crores de acciones—no halla otro remedio; el deseo por los objetos jamás, en tiempo alguno, se apaga por el mero disfrute de esos mismos objetos.

Verse 17

हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते यत्पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः

Por las oblaciones (havis), ello crece una y otra vez—como un sendero oscuro, muy hollado, que se afianza—de modo que en la tierra surge abundancia de arroz y cebada, oro, ganado y mujeres (esto es, prosperidad y continuidad del hogar).

Verse 18

नालमेकस्य तत्सर्वम् इति मत्वा शमं व्रजेत् यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेषु पापकम्

Sabiendo que todo esto no es para una sola persona, debe uno entrar en śama (paz interior). Pues el ser alcanza la verdadera calma cuando no cultiva intención pecaminosa ni dañina hacia ningún ser viviente.

Verse 19

कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म सम्पद्यते तदा यदा परान्न बिभेति परे चास्मान्न बिभ्यति

Por la acción, la mente y la palabra, se alcanza verdaderamente a Brahman; entonces, cuando no se teme a nadie y cuando los demás no le temen. Esa intrepidez es señal de que el paśu (alma) se vuelve puro y firme en el Señor, el Pati, al ser removido el pāśa (la atadura).

Verse 20

यदा न निन्देन्न द्वेष्टि ब्रह्म सम्पद्यते तदा या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर् यानजीर्यति जीर्यतः

Cuando uno no calumnia ni odia, entonces alcanza el estado de Brahman. Esa disposición interior —difícil de abandonar para los de mente torcida— no se corrompe aunque el cuerpo se corrompa.

Verse 21

यो ऽसौ प्राणान्तिको रोगस् तां तृष्णां त्यजतः सुखम् जीर्यन्ति जीर्यतः केशा दन्ता जीर्यन्ति जीर्यतः

Esa tṛṣṇā (sed de deseo) es una enfermedad que lleva la vida a su término; para quien la abandona, hay paz. Con el paso del tiempo, el cabello envejece; con el paso del tiempo, también los dientes envejecen: todo decae con el decaimiento.

Verse 22

चक्षुःश्रोत्रे च जीर्येते तृष्णैका निरुपद्रवा जीर्यन्ति देहिनः सर्वे स्वभावादेव नान्यथा

El ojo y el oído también envejecen; sólo la tṛṣṇā (sed de deseo) permanece incansable e imperturbada. Todos los seres encarnados (paśu) envejecen inevitablemente por su propia naturaleza: no puede ser de otro modo.

Verse 23

जीविताशा धनाशा च जीर्यतो ऽपि न जीर्यते यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम्

El anhelo de vivir y el anhelo de riqueza no envejecen aunque el cuerpo envejezca. Y cualquier placer del deseo en el mundo, e incluso cualquier “gran felicidad” excelsa y celestial, todo ello no sacia al paśu que permanece atado por el pāśa.

Verse 24

तृष्णाक्षयसुखस्यैतत् कलां नार्हति षोडशीम् एवमुक्त्वा स राजर्षिः सदारः प्राविशद्वनम्

“Este placer mundano no merece ni siquiera la decimosexta parte de la dicha que nace de la extinción del anhelo.” Dicho esto, el sabio rey, junto con su esposa, entró en el bosque.

Verse 25

भृगुतुङ्गे तपस्तप्त्वा तत्रैव च महायशाः साधयित्वा त्वनशनं सदारः स्वर्गमाप्तवान्

En Bhṛgutunga, aquel varón de gran renombre practicó severas austeridades. Allí mismo, al consumar el voto de anaśana (ayuno total), alcanzó el cielo junto con su esposa, por la gracia nacida del tapas en consonancia con el Señor (Pati), Śiva.

Verse 26

तस्य वंशास्तु पञ्चैते पुण्या देवर्षिसत्कृताः यैर्व्याप्ता पृथिवी कृत्स्ना सूर्यस्येव मरीचिभिः

De él surgieron cinco linajes, santos y honrados por los devarṣis. Por medio de ellos, toda la tierra quedó colmada, como el Sol la colma con sus rayos.

Verse 27

धनी प्रजावान् आयुष्मान् कीर्तिमांश् च भवेन्नरः ययातिचरितं पुण्यं पठञ्छृण्वंश् च बुद्धिमान्

La persona sabia que recita o escucha el relato sagrado del rey Yayāti se vuelve rica, bendecida con descendencia, longeva y famosa. Por tal śravaṇa y pāṭha, el paśu (alma atada) obtiene auspiciosidad y avanza hacia la gracia del Pati, Śiva.

Verse 28

सर्वपापविनिर्मुक्तः शिवलोके महीयते

Libre de todos los pecados, el alma es honrada en el mundo de Śiva (Śivaloka).

Frequently Asked Questions

Because Yadu is described as not following the niyoga/command and possessing a contrary disposition, whereas Puru is portrayed as the son who honors parental words and therefore becomes eligible to uphold rajadharma.

That desire is not pacified by enjoyment; it increases like fire fed by ghee. True peace comes from restraint, non-harming, and the inner abandonment of craving—presented as a route to brahman-attainment and, by the chapter’s phalaśruti, exaltation in Shiva-loka.