Adhyaya 29

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे ऽष्टाविंशो ऽध्यायः व्यास उवाच एवं स्वाश्रमनिष्ठानां यतीनां नियतात्मनाम् / भैक्षेण वर्तनं प्रोक्तं फलमूलैरथापि वा

Así, en el Śrī Kūrma Purāṇa, en la Saṃhitā de seis mil versos, en la sección posterior, (comienza) el capítulo vigésimo octavo. Vyāsa dijo: «De este modo, para los yati (ascetas) firmes en su propio āśrama-dharma y dueños de sí, se prescribe el sustento mediante bhikṣā (limosna); o bien, alternativamente, mediante frutos y raíces».

Verse 2

एककालं चरेद् भैक्षं न प्रसज्येत विस्तरे / भैक्षे प्रसक्तो हि यतिर्विषयेष्वपि सज्जति

Que el renunciante pida bhikṣā (limosna) sólo una vez al día, y que no se enrede en tratos prolongados. Pues el yati que se apega a la recolección de limosnas se apega con facilidad también a los objetos de los sentidos.

Verse 3

सप्तागारं चरेद् भैक्षमलाभात् तु पुनश्चरेत् / प्रक्षाल्य पात्रे भुञ्जीयादद्भिः प्रक्षालयेत् तु तत्

Que el mendicante vaya a pedir limosna a siete casas; si no obtiene alimento, que vuelva a ir de nuevo. Tras lavar su cuenco, que coma de ese recipiente y luego lo enjuague otra vez con agua.

Verse 4

अथवान्यदुपादाय पात्रे भुञ्जीत नित्यशः / भुक्त्वा तत् संत्यजेत् पात्रं यात्रामात्रमलोलुपः

O bien, tomando otro recipiente limpio, que coma cada día de un cuenco; y después de comer, que abandone ese recipiente—sin codicia, tomando sólo lo suficiente para el mero sustento del viaje de la vida.

Verse 5

विधूमे सन्नमुसले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने / वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं यतिश्चरेत्

El renunciante debe ir a pedir limosna cada día sólo cuando el fuego del hogar esté sin humo, el mazo y el mortero hayan sido apartados, las brasas se hayan enfriado, la gente haya terminado de comer y los recipientes estén guardados—para que su mendicidad no pese sobre el dueño de casa.

Verse 6

गोदोहमात्रं तिष्ठेत कालं भिक्षुरधोमुखः / भिक्षेत्युक्त्वा सकृत् तूष्णीमश्नीयाद् वाग्यतः शुचिः

El mendicante debe permanecer de pie con el rostro inclinado sólo el tiempo que se tarda en ordeñar una vaca. Tras pedir una sola vez: «Limosna», debe comer en silencio—con la palabra contenida y pureza interior.

Verse 7

प्रक्षाल्य पाणिपादौ च समाचम्य यथाविधि / आदित्ये दर्शयित्वान्नं भुञ्जीत प्राङ्मुखोत्तरः

Habiéndose lavado manos y pies y realizado el ācamana según la norma, debe ofrecer el alimento al Sol (Āditya) y luego comer, sentado mirando al este o al norte.

Verse 8

हुत्वा प्राणाहुतीः पञ्च ग्रासानष्टौ समाहितः / आचम्य देवं ब्रह्माणं ध्यायीत परमेश्वरम्

Habiendo ofrecido las cinco oblaciones a los alientos vitales, y habiendo comido ocho bocados con la mente recogida, debe hacerse el ācamana y luego meditar en el Señor Supremo—Brahman, el divino Parameśvara.

Verse 9

अलाबुं दारुपात्रं च मृण्मयं वैणवं ततः / चत्वारि यतिपात्राणि मनुराह प्रजापतिः

Un cuenco de calabaza, un recipiente de madera, uno de barro y luego uno de bambú: éstos son los cuatro cuencos de limosna para un asceta, según declaró Manu, el Prajāpati, Señor de las criaturas.

Verse 10

प्राग्रात्रे पररात्रे च मध्यरात्रे तथैव च / संध्यास्वह्नि विशेषेण चिन्तयेन्नित्यमीश्वरम्

En la primera parte de la noche, en la última parte de la noche y también a medianoche; y, de modo especial, en los sandhyā, los umbrales del día, debe contemplarse siempre a Īśvara.

Verse 11

कृत्वा हृत्पद्मनिलये विश्वाख्यं विश्वसंभवम् / आत्मानं सर्वभूतानां परस्तात् तमसः स्थितम्

Habiendo establecido en el loto del corazón al Sí mismo—llamado «el Todo» y fuente de donde surge el universo—debe contemplarse a ese Sí mismo supremo de todos los seres, que mora más allá de la oscuridad del tamas.

Verse 12

सर्वस्याधारभूतानामानन्दं ज्योतिरव्ययम् / प्रधानपुरुषातीतमाकाशं दहनं शिवम्

Él es la Luz imperecedera y bienaventurada, fundamento de todo sostén. Trascendiendo tanto a Pradhāna (la Naturaleza primordial) como a Puruṣa, Él es el Éter que todo lo penetra y el Fuego que consume: Śiva, el Supremo Auspicioso.

Verse 13

तदन्तः सर्वभावानामीश्वरं ब्रह्मरूपिणम् / ध्यायेदनादिमद्वैतमानन्दादिगुणालयम्

Debe meditarse en el Señor que mora en todos los estados del ser—de la misma forma de Brahman—sin comienzo, no dual, morada de la bienaventuranza y de todas las cualidades divinas.

Verse 14

महान्तं परमं ब्रह्म पुरुषं सत्यमव्ययम् / सितेतरारुणाकारं महेशं विश्वरूपिणम्

Adoro al Gran Ser—el Brahman supremo, la Persona trascendente—Verdad misma e imperecedera; Mahēśa, cuyo cuerpo resplandece blanco y también rojizo, y que porta la forma del universo entero.

Verse 15

ओङ्कारान्ते ऽथ चात्मानं संस्थाप्य परमात्मनि / आकाशे देवमीशानं ध्यायीताकाशमध्यगम्

Luego, al concluir la pronunciación de Oṃ, estableciendo el propio ser en el Ser supremo, debe meditarse en el Señor Īśāna (Śiva) como Presencia divina en el éter, morando en el centro mismo del espacio.

Verse 16

कारणं सर्वभावानामानन्दैकसमाश्रयम् / पुराणं पुरुषं शंभुं ध्यायन् मुच्येत बन्धनात्

Quien medita en Śambhu—el Puruṣa primordial, causa de todos los estados del ser, cuyo único refugio es la bienaventuranza—queda liberado de la atadura.

Verse 17

यद्वा गुहायां प्रकृतौ जगत्संमोहनालये / विचिन्त्य परमं व्योम सर्वभूतैककारणम्

O bien, en la cueva de Prakṛti—morada del hechizo que extravía al mundo—debe contemplarse el supremo «Vyoma», la expansión que todo lo penetra, como la única causa de todos los seres.

Verse 18

जीवनं सर्वभूतानां यत्र लोकः प्रलीयते / आनन्दं ब्रह्मणः सूक्ष्मं यत् पश्यन्ति मुमुक्षवः

Esa Realidad Suprema es la vida misma de todos los seres, en la cual el mundo se disuelve. Es el sutil gozo de Brahman, contemplado por quienes anhelan la liberación.

Verse 19

तन्मध्ये निहितं ब्रह्म केवलं ज्ञानलक्षणम् / अनन्तं सत्यमीशानं विचिन्त्यासीत संयतः

En su interior está entronizado Brahman: puro, definido sólo por la conciencia. Meditando en el Señor Īśāna como infinito y verdadero, el buscador disciplinado debe permanecer contenido y absorto.

Verse 20

गुह्याद् गुह्यतमं ज्ञानं यतीनामेतदीरितम् / यो ऽनुतिष्ठेन्महेशेन सो ऽश्नुते योगमैश्वरम्

Éste es el conocimiento más secreto—más oculto que todo lo oculto—proclamado para los yoguis renunciantes. Quien lo practique tal como lo enseñó Maheśa (Śiva) alcanza el Yoga divino y soberano.

Verse 21

तस्माद् ध्यानरतो नित्यमात्मविद्यापरायणः / ज्ञानं समभ्यसेद् ब्राह्मं येन मुच्येत बन्धनात्

Por ello, siempre entregado a la meditación y consagrado al conocimiento del Sí mismo, debe uno ejercitar con diligencia el conocimiento de Brahman, por el cual se rompe la atadura.

Verse 22

मत्वा पृथक् स्वमात्मानं सर्वस्मादेव केवलम् / आनन्दमजरं ज्ञानं ध्यायीत च पुनः परम्

Habiendo comprendido que el propio Sí mismo es distinto—absolutamente solo y separado de todo—debe uno meditar de nuevo en lo Supremo: la Realidad dichosa, sin vejez, que es conocimiento puro.

Verse 23

यस्मात् भवन्ति भूतानि यद् गत्वा नेह जायते / स तस्मादीश्वरो देवः परस्माद् यो ऽधितिष्ठति

Aquel de quien proceden todos los seres, y a quien, al alcanzarlo, ya no se nace de nuevo aquí—Él es ese Señor (Īśvara), el Divino, que preside más allá incluso de lo supremo (parasma).

Verse 24

यदन्तरे तद् गगनं शाश्वतं शिवमव्ययम् / यदंशस्तत्परो यस्तु स देवः स्यान्महेश्वरः

Lo que mora en el interior de todo es la Realidad semejante al Cielo—eterna, auspiciosa (Śiva) e imperecedera. Y la deidad consagrada a Ese Supremo, de quien todo esto es porción, es en verdad Mahēśvara.

Verse 25

व्रतानि यानि भिक्षूणां तथैवोपव्रतानि च / एकैकातिक्रमे तेषां प्रायश्चित्तं विधीयते

Para los votos (vrata) prescritos a los mendicantes, y también para sus observancias subsidiarias (upavrata), por cada transgresión particular se establece una expiación (prāyaścitta) específica.

Verse 26

उपेत्य च स्त्रियं कामात् प्रायश्चित्तं समाहितः / प्राणायामसमायुक्तं कुर्यात् सांतपनं शुचिः

Si un hombre se acerca a una mujer por deseo, entonces, con la mente recogida, debe realizar expiación: purificado, ha de cumplir la penitencia sāṃtapana, acompañada de la disciplina del prāṇāyāma.

Verse 27

ततश्चरेत नियमात् कृच्छ्रं संयतमानसः / पुनराश्रममागम्य चरेद् भिश्रुरतन्द्रितः

Luego, con la mente refrenada, debe practicar la austeridad kṛcchra conforme a la norma; y después, volviendo a su āśrama (su estado y disciplina de vida), ha de vivir en adelante—reverente, dueño de sí y sin desfallecer.

Verse 28

न धर्मयुक्तमनृतं हिनस्तीति मनीषिणः / तथापि च न कर्तव्यं प्रसङ्गो ह्येष दारुणः

Los sabios declaran que una falsedad empleada al servicio del dharma no causa daño; sin embargo, aun así no debe recurrirse a ella, pues es una abertura terrible que fácilmente conduce a graves consecuencias.

Verse 29

एकरात्रोपवासश्च प्राणायामशतं तथा / उक्त्वानृतं प्रकर्तव्यं यतिना धर्मलिप्सुना

Para un yati, el renunciante que anhela el dharma, si ha pronunciado una falsedad, debe realizar expiación: ayuno de una noche y, asimismo, cien rondas de prāṇāyāma.

Verse 30

परमापद्गतेनापि न कार्यं स्तेयमन्यतः / स्तेयादभ्यधिकः कश्चिन्नास्त्यधर्म इति स्मृतिः / हिंसा चैषापरा दिष्टा या चात्मज्ञाननाशिका

Aun caído en la más extrema aflicción, no debe cometerse robo de lo ajeno. La Smṛti declara que no hay adharma peor que el hurto. Esto, en verdad, se considera una forma más alta y sutil de violencia, pues destruye el conocimiento del Sí mismo (Ātman).

Verse 31

यदेतद् द्रविणं नाम प्राण ह्येते बहिश्वराः / स तस्य हरति प्राणान् यो यस्य हरते धनम्

Lo que se llama “riqueza” es, en verdad, el aliento vital mismo; estos poderes externos no son sino señores de lo exterior. Por ello, quien arrebata el bien ajeno, arrebata la vida misma de aquel a quien se lo quita.

Verse 32

एवं कृत्वा स दुष्टात्मा भिन्नवृत्तो व्रताच्च्युतः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेच्चान्द्रायणव्रतम्

Habiendo obrado así, esa persona de mente perversa—cuya conducta se ha quebrado y que ha caído de su voto—debe, llena de nuevo de arrepentimiento, emprender el voto de Cāndrāyaṇa como expiación.

Verse 33

विधिना शास्त्रदृष्टेन संवत्सरमिति श्रुतिः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेद् भिक्षुरतन्द्रितः

La Escritura declara que, conforme al rito prescrito por los śāstras, debe observarse durante un año. Luego, alcanzando un desapego aún más hondo, el mendicante ha de continuar viviendo con diligencia, sin negligencia.

Verse 34

अकस्मादेव हिंसां तु यदि भिक्षुः समाचरेत् / कुर्यात्कृछ्रातिकृच्छ्रं तु चान्द्रायणमथापि वा

Si un mendicante (bhikṣu) comete violencia de manera involuntaria, debe realizar la severa expiación llamada kṛcchrātikṛcchra; o bien puede emprender el voto de Cāndrāyaṇa como purificación.

Verse 35

स्कन्देदिन्द्रियदौर्बल्यात् स्त्रियं दृष्ट्वा यतिर्यदि / तेन धारयितव्या वै प्राणायामास्तु षोडश / दिवास्कन्दे त्रिरात्रं स्यात् प्राणायामशतं तथा

Si, por debilidad de los sentidos, un asceta (yati) mira a una mujer con una caída en la continencia, debe recobrarse realizando dieciséis prāṇāyāmas. Si la falta ocurre de día, ha de observarse por tres noches; y asimismo se prescriben cien prāṇāyāmas.

Verse 36

एकान्ने मधुमांसे च नवश्राद्धे तथैव च / प्रत्यक्षलवणे चोक्तं प्राजापत्यं विशोधनम्

Para la falta de comer un solo plato, y (la ingesta de) miel y carne, así como en el caso de un śrāddha recién realizado, y también cuando se toma sal directamente, aquí se prescribe la observancia Prajāpatya como expiación purificadora.

Verse 37

ध्याननिष्ठस्य सततं नश्यते सर्वपातकम् / तस्मान्महेश्वरं ज्ञात्वा तस्य ध्यानपरो भवेत्

Para quien permanece siempre firme en la meditación, todo pecado se destruye sin cesar. Por ello, habiendo conocido de verdad a Mahēśvara, debe uno entregarse a la contemplación de Él.

Verse 38

यद् ब्रह्म परमं ज्योतिः प्रतिष्ठाक्षरमद्वयम् / यो ऽन्तरात्र परं ब्रह्म स विज्ञेयो महेश्वरः

Ese Brahman, Luz suprema—fundamento último, imperecedero y no dual—Aquel que, como el Sí mismo interior, es ese Brahman supremo: Él debe ser conocido como Mahēśvara.

Verse 39

एष देवो महादेवः केवलः परमः शिवः / तदेवाक्षरमद्वैतं तदादित्यान्तरं परम्

Él solo es el Dios—Mahādeva, el único Śiva supremo. Él mismo es lo Imperecedero, la Realidad no dual; Él es la Luz interior suprema en el Sol (Āditya).

Verse 40

यस्मान्महीयते देवः स्वधाम्नि ज्ञानसंज्ञिते / आत्मयोगाह्वये तत्त्वे महादेवस्ततः स्मृतः

Porque el Señor es glorificado en Su propia morada—llamada Conocimiento—en la Realidad denominada ‘Ātma-yoga’ (el yoga del Sí mismo), por eso es recordado como Mahādeva, el Gran Dios.

Verse 41

नान्यद् देवान्महादेवाद् व्यतिरिक्तं प्रपश्यति / तमेवात्मानमन्वेति यः स याति परं पदम्

Quien no ve a ninguna deidad como separada de Mahādeva, y lo sigue a Él solo como el propio Ātman, alcanza el estado supremo (parama-pada).

Verse 42

मन्यते ये स्वमात्मानं विभिन्नं परमेश्वरात् / न ते पश्यन्ति तं देवं वृथा तेषां परिश्रमः

Quienes imaginan que su propio Ātman es distinto del Señor Supremo (Parameśvara) no contemplan verdaderamente a ese Dios; todo su esfuerzo se vuelve vano.

Verse 43

एकमेव परं ब्रह्म विज्ञेयं तत्त्वमव्ययम् / स देवस्तु महादेवो नैतद् विज्ञाय बध्यते

Sólo el Brahman supremo, Uno sin segundo, debe ser realizado: la Realidad imperecedera. Ese mismo Deva es Mahādeva; quien no lo conoce permanece atado.

Verse 44

तस्माद् यतेत नियतं यतिः संयतमानसः / ज्ञानयोगरतः शान्तो महादेवपरायणः

Por ello, el yati debe esforzarse sin cesar con firme disciplina—con la mente contenida—absorto en el yoga del conocimiento, sereno y enteramente entregado a Mahādeva (Śiva).

Verse 45

एष वः कथितो विप्रो यतीनामाश्रमः शुभः / पितामहेन विभुना मुनीनां पूर्वमीरितम्

Así, oh brahmán, se te ha expuesto la auspiciosa disciplina del āśrama de los yatis (renunciantes), tal como antaño la proclamó a los sabios el poderoso Abuelo (Brahmā).

Verse 46

नापुत्रशिष्ययोगिभ्यो दद्यादिदमनुत्तमम् / ज्ञानं स्वयंभुवा प्रोक्तं यतिधर्माश्रयं शिवम्

No debe otorgarse esta enseñanza insuperable a quienes no sean aptos como hijo, discípulo o yogui consagrado. Éste es el conocimiento auspicioso enseñado por Svayambhū (Brahmā), fundado en el dharma de los renunciantes y reposando en Śiva.

Verse 47

इति यतिनियमानामेतदुक्तं विधानं पशुपतिपरितोषे यद् भवेदेकहेतुः / न भवति पुनरेषामुद्भवो वा विनाशः प्रणिहितमनसो ये नित्यमेवाचरन्ति

Así se ha declarado esta ordenanza de las disciplinas del asceta: la única causa eficaz para complacer a Paśupati. Para quienes mantienen la mente firmemente recogida y las practican siempre, no hay nuevo surgir de la atadura ni caída alguna del estado alcanzado.