
Saṃnyāsa-dharma — Qualifications, Threefold Renunciation, and the Conduct of the Yati
Siguiendo la progresión varṇāśrama del Uttara-bhāga, este capítulo pasa de vānaprastha a la cuarta etapa, saṃnyāsa, y afirma que la renuncia es legítima solo cuando ha surgido el verdadero vairāgya. Describe ritos preparatorios (como Prajāpatya/Agneya) y clasifica el saṃnyāsa en tres: jñāna-saṃnyāsa (renuncia por el conocimiento del Sí mismo), veda-saṃnyāsa (vida dedicada al estudio védico con dominio de los sentidos) y karma-saṃnyāsa (interiorizar los fuegos y ofrecer toda acción a Brahman como mahāyajña). Se declara supremo al conocedor de la Verdad, más allá de deberes obligatorios y marcas externas. Luego se detalla la conducta del yati: sencillez en vestido y alimento, ecuanimidad, ahiṃsā, prácticas cuidadosas de pureza, no residir en un lugar salvo en la estación de lluvias, continencia, evitar la hipocresía y japa constante del Praṇava (Oṃ) con contemplación vedántica en los marcos de adhiyajña/adhidaiva/adhyātma. El capítulo enlaza las disciplinas previas basadas en dharma con el siguiente énfasis en yoga sostenido, observancias diarias y absorción en Brahman como meta de la enseñanza de mokṣa del Kurma Purana.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे सप्तविशो ऽध्याय व्यास उवाच एवं वनाश्रमे स्थित्वा तृतीयं भागमायुषः / चतुर्थमायुषो भागं संन्यासेन नयेत् क्रमात्
Vyāsa dijo: Así, en el Śrī Kūrma Purāṇa, en la Saṃhitā de seis mil, en la sección superior, capítulo vigésimo séptimo: habiendo permanecido en la disciplina del morador del bosque (vānaprastha) durante el tercer tramo de la vida, debe luego, en el debido orden, transitar el cuarto tramo en renunciación (saṃnyāsa).
Verse 2
अग्नीनात्मनी संस्थाप्य द्विजः प्रव्रजितो भवेत् / योगाभ्यासरतः शान्तो ब्रह्मविद्यापरायणः
Habiendo establecido interiormente los fuegos sagrados en su propio Sí mismo, el dos veces nacido debe volverse renunciante (pravrajita): entregado a la práctica del Yoga, sereno de mente y enteramente consagrado al conocimiento de Brahman (brahma-vidyā).
Verse 3
यदा मनसि संजातं वैतृष्ण्यं सर्ववस्तुषु / तदा संन्यासमिच्छेच्च पतितः स्याद् विपर्यये
Cuando en la mente ha surgido de verdad el desapego total hacia todos los objetos, entonces debe anhelarse el saṃnyāsa, la renuncia. Pero si es al contrario—si se busca la renuncia sin ese desprendimiento interior—uno cae y se vuelve un extraviado.
Verse 4
प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमाग्नेयीमथवा पुनः / दान्तः पक्वकषायो ऽसौ ब्रह्माश्रममुपाश्रयेत्
Habiendo dispuesto debidamente el sacrificio Prajāpatya—o también el rito Agneya—que aquel, dueño de sí, cuyas impurezas han sido ‘cocidas’ y cuyas pasiones han madurado en contención, se acoja al Brahma-āśrama, la disciplina del brahmacarya.
Verse 5
ज्ञानसंन्यासिनः केचिद् वेदसंन्यासिनः परे / कर्मसंन्यासिनस्त्वन्ये त्रिविधाः परिकीर्तिताः
Unos son renunciantes del Conocimiento (jñāna-saṃnyāsin); otros, renunciantes de los ritos védicos; y otros más, renunciantes de la acción (karma), tanto ritual como mundana. Así se proclama que la renuncia es de tres clases.
Verse 6
यः सर्वसङ्गनिर्मुक्तो निर्द्वन्द्वश्चैव निर्भयः / प्रोच्यते ज्ञानसंन्यासी स्वात्मन्येव व्यवस्थितः
Aquel que está libre de todo apego, que trasciende los pares de opuestos y es verdaderamente intrépido, es llamado renunciante por el Conocimiento (jñāna-saṃnyāsin), firmemente establecido sólo en el Sí mismo (Ātman).
Verse 7
वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं निराशी निष्परिग्रहः / प्रोच्यते वेदसंन्यासी मुमुक्षुर्विजितेन्द्रियः
Debe estudiar constantemente sólo el Veda, sin ansia y sin afán de posesión. Tal buscador, que anhela la liberación (mokṣa) y ha vencido los sentidos, es declarado “veda-saṃnyāsī”, renunciante del Veda.
Verse 8
यस्त्वग्नीनात्मसात्कृत्वा ब्रह्मार्पणपरो द्विजः / ज्ञेयः स कर्मसंन्यासी महायज्ञपरायणः
Aquel dvija que ha interiorizado los fuegos sagrados y se consagra a ofrecerlo todo a Brahman—sábese que es un renunciante de la acción (karmasaṃnyāsin), enteramente entregado al Gran Sacrificio (mahāyajña).
Verse 9
त्रयाणामपि चैतेषां ज्ञानी त्वभ्यधिको मतः / न तस्य विद्यते कार्यं न लिङ्गं वा विपश्चितः
Aun entre estos tres, el conocedor de la Verdad (jñānin) es tenido por el más excelso. Para ese sabio no queda deber obligatorio por cumplir, ni signo externo alguno por el cual deba ser reconocido.
Verse 10
निर्ममो निर्भयः शान्तो निर्द्वन्द्वः पर्णभोजनः / जीर्णकौपीनवासाः स्यान्नग्नो वा ध्यानतत्परः
Libre de posesividad, sin temor, sereno y más allá de los pares de opuestos, que viva de alimento de hojas; vistiendo un taparrabo gastado—o incluso desnudo—permanezca enteramente dedicado a la meditación.
Verse 11
ब्रह्मचारी मिताहारो ग्रामादन्नं समाहरेत् / अध्यात्ममतिरासीत निरपेक्षो निरामिषः
Como brahmacārin, moderado en el alimento, que obtenga su sustento del poblado. Permanezca con la mente puesta en el Sí mismo interior: sin expectativas, sin carne y sin complacencias sensuales.
Verse 12
आत्मनैव सहायेन सुखार्थं विचरेदिह / नाभिनन्देत मरणं नाभिनन्देत जीवितम्
En este mundo, que uno camine buscando el verdadero bien con el Sí mismo como único auxilio; no se regocije por la muerte ni se regocije por la vida.
Verse 13
कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा / नाध्येतव्यं न वक्तव्यं श्रोतव्यं न कदाचन / एवं ज्ञात्वा परो योगी ब्रह्मभूयाय कल्पते
Que espere sólo el momento oportuno, como el siervo asalariado espera una orden. No debe estudiar, ni hablar, ni escuchar—en ningún tiempo. Sabiendo esto, el yogui supremo se hace apto para la condición de Brahman (absorción en Brahman).
Verse 14
एकवासाथवा विद्वान् कौपीनाच्छादनस्तथा / मुण्डी शिखी वाथ भवेत् त्रिदण्डी निष्परिग्रहः / काषायवासाः सततं ध्यानयोगपरायणः
El renunciante instruido puede vestir una sola prenda, o cubrirse sólo con el taparrabo (kaupīna). Puede ir rapado o llevar el mechón superior; puede portar el triple báculo (tridaṇḍa) y ha de estar sin posesiones. Vestido siempre con la túnica ocre (kāṣāya), permanezca constantemente entregado al Yoga de la meditación.
Verse 15
ग्रामान्ते वृक्षमूले वा वसेद् देवालये ऽपि वा / समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः / भैक्ष्येण वर्तयेन्नित्यं नैकान्नादी भवेत् क्वचित्
Debe morar en las afueras de la aldea, al pie de un árbol, o incluso en un templo. Que permanezca ecuánime ante enemigo y amigo, y asimismo ante honra y deshonra. Viviendo siempre de limosnas, no debe convertirse jamás en quien come muchas clases de alimentos.
Verse 16
यस्तु मोहेन वालस्यादेकान्नादी भवेद् यतिः / न तस्य निष्कृतिः काचिद् धर्मशास्त्रेषु कथ्यते
Pero si, por ilusión, un renunciante se vuelve infantil y ocioso—siendo “comedor de una sola comida” sólo de nombre—entonces para él no se declara expiación alguna en los Dharmaśāstras.
Verse 17
रागद्वेषविमुक्तात्मा समलोष्टाश्मकाञ्चनः / प्राणिहंसानिवृत्तश्च मौनी स्यात् सर्वनिस्पृहः
Libre en el corazón de apego y aversión, considerando iguales un terrón, una piedra y el oro; apartado de dañar a los seres; establecido en el silencio y la contención del habla—tal hombre llega a ser totalmente sin deseo.
Verse 18
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् / सत्यपूतां वदेद् वाणीं मनः पूतं समाचरेत्
Ponga uno el pie sólo después de purificarlo con mirada atenta; beba el agua purificada al colarla con un paño; pronuncie palabras purificadas por la verdad; y obre con la mente ya purificada.
Verse 19
नैकत्र निवसेद् देशे वर्षाभ्यो ऽन्यत्र भिक्षुकः / स्नानशौचरतो नित्यं कमण्डलुकरः शुचिः
El mendicante no debe morar en un solo lugar, salvo durante la estación de las lluvias; en los demás tiempos ha de vivir en otro sitio. Debe ser siempre diligente en el baño y la pureza, llevando su kamaṇḍalu (vasija de agua) y permaneciendo limpio.
Verse 20
ब्रह्मचर्यरतो नित्यं वनवासरतो भवेत् / मोक्षशास्त्रेषु निरतो ब्रह्मसूत्री जितेन्द्रियः
Debe estar siempre dedicado al brahmacarya (disciplina de continencia) y inclinado a morar en el bosque; ha de absorberse en las escrituras de la liberación, llevar el hilo sagrado (brahmasūtra) y tener dominados los sentidos.
Verse 21
दम्भाहङ्कारनिर्मुक्तो निन्दापैशुन्यवर्जितः / आत्मज्ञानगुणोपेतो यतिर्मोक्षमवाप्नुयात्
El yati que está libre de hipocresía y de egoísmo, que evita la censura y la maledicencia, y que posee la virtud del conocimiento del Sí mismo: ése alcanza la liberación (mokṣa).
Verse 22
अभ्यसेत् सततं वेदं प्रणवाख्यं सनातनम् / स्नात्वाचम्य विधानेन शुचिर्देवालयादिषु
Debe uno practicar sin cesar el Veda eterno llamado Praṇava (Oṃ). Tras bañarse y realizar el ācamana conforme al rito, que permanezca puro—especialmente en los templos y demás lugares sagrados.
Verse 23
यज्ञोपवीती शान्तात्मा कुशपाणिः समाहितः / धौतकाषायवसनो भस्मच्छन्नतनूरहः
Llevando el hilo sagrado (yajñopavīta), con el espíritu sereno, kuśa en la mano y la mente recogida en concentración; viste ropas ocres lavadas, y su cuerpo y cabellos están cubiertos de ceniza sagrada (bhasma).
Verse 24
अधियज्ञं ब्रह्म जपेदाधिदैविकमेव च / आध्यात्मिकं च सततं वेदान्ताभिहितं च यत्
Debe repetirse sin cesar (japa) a Brahman: como el Señor presente en el sacrificio (adhiyajña), como el principio divino que rige a los dioses y las potencias cósmicas (adhidaiva), y como el Sí mismo interior (adhyātma), esa Realidad proclamada por el Vedānta.
Verse 25
पुत्रेषु वाथ निवसन् ब्रह्मचारी यतिर्मुनिः / वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं स याति परमां गतिम्
Ya sea que habite entre los hijos (como jefe de hogar) o viva como brahmacārin, como yati (renunciante) o como sabio—debe estudiar siempre sólo el Veda; por ello alcanza el destino supremo.
Verse 26
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं तपः परम् / क्षमा दया च सतोषो व्रतान्यस्य विशेषतः
No violencia (ahiṃsā), veracidad, no robar, continencia de brahmacarya y la austeridad suprema; además, paciencia, compasión y contentamiento: éstos, en particular, se declaran como sus principales votos sagrados (vrata).
Verse 27
वेदान्तज्ञाननिष्ठो वा पञ्च यज्ञान् समाहितः / कुर्यादहरहः स्नात्वा भिक्षान्नेनैव तेन हि
O bien, firmemente establecido en el conocimiento del Vedānta y con la mente recogida, debe realizar los cinco sacrificios diarios; y, tras bañarse cada día, ha de cumplirlos usando sólo el alimento obtenido por limosna.
Verse 28
होममन्त्राञ्जपेन्नित्यं काले काले समाहितः / स्वाध्यायं चान्वहं कुर्यात् सावित्रीं संध्ययोर्जपेत्
En los momentos debidos, con la mente recogida y atenta, debe recitar cada día los mantras del homa, la ofrenda sagrada. Asimismo, ha de practicar a diario el svādhyāya (estudio de las Escrituras) y repetir la Sāvitrī (Gāyatrī) en los dos sandhyā, al alba y al ocaso.
Verse 29
ध्यायीत सततं देवमेकान्ते परमेश्वरम् / एकान्नं वर्जयेन्नित्यं कामं क्रोधं परिग्रहम्
Debe meditar sin cesar, en soledad, en el Divino Señor Supremo, Parameśvara. Y ha de evitar siempre alimentarse sólo de un único tipo de comida, y renunciar al deseo (kāma), a la ira (krodha) y al afán de posesión (parigraha).
Verse 30
एकवासा द्विवासा वा शिखी यज्ञोपवीतवान् / कमण्डलुकरो विद्वान् त्रिदण्डी याति तत्परम्
Con una sola vestidura o con dos, conservando la śikhā (mechón) y llevando el yajñopavīta (cordón sagrado), con el kamaṇḍalu (vasija de agua) en la mano; sabio, portando el tridaṇḍa (bastón triple), avanza con mente única hacia esa Meta suprema.
It teaches (1) jñāna-saṃnyāsa—renunciation grounded in Self-knowledge and fearlessness beyond dualities; (2) veda-saṃnyāsa—exclusive dedication to Vedic study with sense-conquest and non-possessiveness; and (3) karma-saṃnyāsa—internalizing the fires and offering all actions to Brahman as the Great Sacrifice (mahāyajña).
Genuine vairāgya (complete inner dispassion toward objects). If renunciation is undertaken without that inner detachment, the text warns that one becomes “fallen,” i.e., spiritually and ethically compromised.
Because the knower of Truth is described as beyond obligatory duties and external identifiers; being established in the Self alone, such a person is not defined by marks, rites, or social functions but by realized knowledge.
It prescribes simplicity (minimal clothing, leaf-food/alms), equanimity to honor/dishonor and friend/enemy, non-violence and carefulness (filtered water, mindful steps, truthful speech), purity and bathing, non-residence in one place except during rains, celibate restraint, avoidance of hypocrisy/backbiting, and steady meditation and Praṇava practice.
It frames contemplation of the one Reality across three lenses: as present in sacrifice (adhiyajña), as the divine principle governing cosmic powers (adhidaiva), and as the indwelling Self (adhyātma), aligning purāṇic religion with Vedāntic interiorization.