Adhyaya 28

Verse 1

नाम सप्तविंशो ऽध्यायः या पूर्वसर्गे दक्षपुत्री सती तु रुद्रस्य पत्नी दक्षयज्ञे स्वदेहम् / विसृज्य सा मेनकायां च जज्ञे धराधराद्धेमवतो वै सकाशात्

Así se denomina el “Capítulo Veintisiete”: Satī, hija de Dakṣa y esposa de Rudra en el ciclo anterior de la creación, tras abandonar su propio cuerpo en el sacrificio de Dakṣa, renació en Menakā, de Himavat, el portador de montañas.

Verse 2

सा पार्वता रुद्रपत्नी खगेन्द्र या शेषपत्नी वारुणी नाम पूर्वा / सैवागता बलभद्रेण रन्तुं द्विरूपमास्थाय महापतिव्रता

Oh rey de las aves (Garuda), ella fue Pārvatā, esposa de Rudra; y antaño también se llamó Vāruṇī, consorte de Śeṣa. Esa misma gran pativratā vino a recrearse con Balabhadra, asumiendo una doble forma.

Verse 3

श्रीरित्याख्या इन्दिरावेशयुक्ता तस्या द्वितीया प्रतिमा मेघरूपा / शेषण रूपेण यदा हि वीन्द्र तपश्चचार विष्णुना सार्धमेव

Se la conoce como Śrī, colmada de la presencia interior de Indirā (Lakṣmī). Su segunda manifestación es en forma de nube. Y cuando Vīndra practicó austeridades en la forma de Śeṣa, lo hizo juntamente con Viṣṇu.

Verse 4

तदैव देवी वारुणी शेषपत्नी तपश्च क्रे इन्दिराप्रीतये च / तदा प्रीता इन्दिरा सुप्रसन्ना उवाच तां वारुणीं शेषपत्नीम्

Entonces mismo, la diosa Vāruṇī, consorte de Śeṣa, emprendió austeridades para complacer a Indirā (Lakṣmī). Indirā, satisfecha y sumamente benévola, habló entonces a Vāruṇī, la esposa de Śeṣa.

Verse 5

यदा रामो वैष्णवांशेन युक्तः संपत्स्यते भूतले रौहिणेयः / मय्यावेशात्संयुता त्वं तु भद्रे श्रीरित्याख्या वलभद्रस्य रन्तुम्

Cuando Rāma—Rauhiṇeya, hijo de Rohiṇī—descienda a la tierra investido con una porción de Viṣṇu, entonces tú también, oh bienaventurada, unida por Mi presencia interior, te manifestarás con el nombre de Śrī para deleitar (y acompañar) a Balabhadra.

Verse 6

संपत्स्यसे नात्र विचार्यमस्तीत्युक्त्वा सा वै प्रययौ विष्णुलोके / श्रीलक्ष्म्यंशाच्छ्रीरितीड्यां समाख्यां लब्ध्वा लोके शेषपत्नी बभूव

Diciendo: «Sin duda lo alcanzarás; aquí no hay nada que dudar», ella partió en verdad hacia el reino de Viṣṇu. Y, siendo una porción de Śrī-Lakṣmī, obtuvo el venerado nombre de «Śrī», y en el mundo llegó a ser la esposa de Śeṣa.

Verse 7

यदाहीशो विपुलामुद्धरेच्च तदा रामः श्रीभिदासंगमे च / करोति तोषत्सर्वदा वै रमायास्तस्याप्यावेशो व्यंस्त्रितमोनसंगम्

Cuando el Señor Supremo levanta lo vasto (la tierra/la carga), entonces Rāma también—en la sagrada confluencia asociada con Śrī—deleita siempre a Ramā (Lakṣmī). Por Su misma entrada (āveśa), el enredo de la mente es disipado y esparcido.

Verse 8

या रेवती रैवतस्यैव पुत्री सा वारुणी बलभद्रस्य पत्नी / सौपर्णनाम्नी बलपत्नी खगेन्द्र यास्तास्तिस्रः षड्विष्णोश्च स्त्रीभ्यः / द्विगुणाधमा रुद्रशेषादिकेभ्यो दशाधमा त्वं विजानीहि पौत्र

Revatī, hija de Raivata; y Vāruṇī, esposa de Balabhadra; y Sauparṇā, esposa de Bala—oh señor de las aves—estas tres se cuentan entre las seis esposas vinculadas con Viṣṇu. Sabe, oh nieto, que (su cómputo) es dos veces inferior al de Rudra, Śeṣa y los semejantes, y diez veces inferior según otra medida enunciada.

Verse 9

गरुड उवाच / रामेण रन्तुं सर्वदा वारुणी तु पुत्रीत्वमापे रेवतस्यैव सुभ्रूः / एवं त्रिरूपा वारुणी शेषपत्नी द्विरूपभूता पार्वती रुद्रपत्नी

Dijo Garuḍa: Deseando siempre recrearse con Rāma, Vāruṇī —la de hermosas cejas— alcanzó la condición de hija del rey Revata. Así, Vāruṇī se volvió de triple forma como consorte de Śeṣa; y Pārvatī, volviéndose de doble forma, llegó a ser consorte de Rudra.

Verse 10

नीचाया जांबवत्याश्च शेषसाम्यं च कुत्रचित् / श्रूयते च मया कृष्ण निमित्तं ब्रूहि मे प्रभो

Oh Kṛṣṇa, he oído en algunos lugares que existe cierta semejanza entre Nīcā y Jāmbavatī, y también (una semejanza) con Śeṣa. Oh Señor, te ruego que me digas la causa de ello.

Verse 11

उमायाश्च तथा रुद्रः सदा बहुगुणाधिकः / एवं त्वयोक्तं भगवन्निश्चयार्थं मम प्रभो

Y Rudra, asimismo con respecto a Umā, está siempre dotado de virtudes mucho más abundantes. Así lo has declarado, oh Señor Bienaventurado—(lo pido) para mi certeza, oh mi Dueño.

Verse 12

रेवती श्रीयुता श्रीश्च शेषरूपा च वारुणी / सौपर्णि पार्वती चैव तिस्रः शेषाशतो वराः

Revatī, Śrīyutā y Śrī; Śeṣarūpā y Vāruṇī; Sauparṇī y también Pārvatī: éstas son las tres (principales); las restantes son otras excelentes, por cientos.

Verse 13

इत्यपि श्रूयते कृष्ण कुत्रचिन्मधुसूदन / निमित्तं ब्रूहि मे कृष्ण तवशिष्याय सुव्रत

«Así también se oye, oh Kṛṣṇa—oh Madhusūdana. Dime la causa, oh Kṛṣṇa, a mí, tu discípulo, oh tú de votos excelsos».

Verse 14

श्रीकृष्ण उवाच / विज्ञाय जांबवत्याश्च तदन्येषां खगाधिप / उत्तमानां च साम्यं तु उत्तमावेशतो भवेत्

Śrī Kṛṣṇa dijo: «Oh señor de las aves, habiendo comprendido (la condición) de Jāmbavatī y de las otras también, sabe que la igualdad entre las excelsas surge por estar penetradas por la Presencia suprema (divina)».

Verse 15

अवराणां गुणस्यापि ह्युत्तमानामधीनता / अस्तीति द्योतनायैव शतांशाधिकमुच्यते

Incluso las buenas cualidades que se hallan en los inferiores dependen de los superiores; y precisamente para mostrar que tal dependencia existe, se enuncia la medida de «cien y más».

Verse 16

यथा मयोच्यते वीन्द्र तथा जानीहि नान्यथा / तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु काश्यपजोत्तम

Oh, el mejor de las aves, comprende exactamente como te lo he dicho, y no de otro modo. Después explicaré lo que sigue a continuación; escucha, oh excelso hijo de Kaśyapa.

Verse 17

चतुर्दशसु चेन्द्रेषु सप्तमो यः पुरन्दरः / वृत्रादीनां शरीरं तु पुरमित्युच्यते बुधैः

Entre los catorce Indras, el séptimo es el llamado Purandara. El cuerpo de Vṛtra y de otros, dicen los sabios, es lo que se llama “pura”, una ciudad o fortaleza.

Verse 18

तं दारयति वज्रेण यस्मात्तस्मात्पुरन्दरः / चतुर्दशसु चेन्द्रेषु मन्त्रद्युम्नस्तु षष्ठकः

Porque lo hiende con el vajra (rayo), por eso se le llama Purandara, el “destructor de fortalezas”. Y entre los catorce Indras, Mantradyumna es el sexto.

Verse 19

मन्त्रानष्ट महावीन्द्र देवो द्योतयते यतः / मन्त्रद्युम्नस्ततो लोके उभावप्येक एव तु

Oh gran Indra, puesto que el dios resplandece cuando el mantra no se pierde (se preserva y es eficaz), por eso en el mundo se le conoce como Mantradyumna; en verdad, ambos (nombres/ideas) se refieren a uno solo.

Verse 20

मन्त्रद्युम्नावतारोभूत्कुन्तीपुत्रोर्जुनो भुवि / विष्णोर्वायोरनन्तस्य चेन्द्रस्य खगसत्तम

Oh, el mejor de las aves, en la tierra Arjuna—hijo de Kuntī—nació como encarnación de Mantradyumna; y también portó los poderes de Viṣṇu, Vāyu, Ananta e Indra.

Verse 21

पार्थश्चतुर्भिः संयुक्त इन्द्र एव प्रकीर्तितः / चतुर्थेपि च वायोश्च विशेषोस्ति सदार्जुन

Oh Arjuna (Pārtha), cuando alguien se halla unido a cuatro factores, en verdad se le proclama como Indra; y aun en el cuarto existe un papel especial y distinto de Vāyu, el dios del Viento.

Verse 22

वालिर्नामा वानरस्तु पुरन्दर इति स्मृतः / चन्द्रवंशे समुत्पन्नो गाधिराजो विचक्षणः

Hubo un rey de los vánaras llamado Vāli, recordado como “Purandara”. En la dinastía lunar nació el sabio rey Gādhi, célebre por su fino discernimiento.

Verse 23

मन्त्रद्युम्नावतारः स विश्वामित्रपिता स्मृतः / वेदोक्तमन्त्रा गाः प्रोक्ता धिया संधारयेद्यतः

Se le recuerda como la encarnación llamada Mantradyumna, tenida por padre de Viśvāmitra. Los mantras prescritos por los Vedas y los cantos sagrados se enseñan para que puedan ser sostenidos firmemente en la mente.

Verse 24

अतो गाधिरिति प्रोक्तस्तदर्थं भूतले ह्यभूत् / इक्ष्वाकुपुत्रो वीन्द्र विकुक्षिरिति विश्रुतः

Por ello fue llamado “Gādhi”; y por esa misma razón vino a manifestarse en la tierra. Y, oh el mejor de las aves (Garuda), el hijo de Ikṣvāku se hizo célebre con el nombre de “Vikukṣi”.

Verse 25

स एवेन्द्रावतारोभूद्धरिसेवार्थमेव च / विशेषेण हरिं कुक्षौ विज्ञानाच्च हरिः सदा

Él llegó a ser, en verdad, una encarnación de Indra, únicamente para servir a Hari (Viṣṇu). Y, de modo especial, al realizar a Hari en el seno materno como el Señor interior, permanece por siempre entregado a Hari mediante el verdadero conocimiento espiritual.

Verse 26

अतो विकुक्षिनामासौ भूलोके विश्रुतः सदा / रामपुत्रः कुशः प्रोक्त इन्द्र एव प्रकीर्तितः

Por ello, fue siempre célebre en el mundo con el nombre de Vikukṣi. Y Kuśa, hijo de Rāma, es declarado como nadie otro que el propio Indra.

Verse 27

वाल्मीकिऋषिणा यस्मात्कुशेनैव विनिर्मितः / अतः कुश इति प्रोक्तो जानकीनन्दनः प्रभुः

Porque el sabio Vālmīki lo formó (lo hizo surgir) únicamente mediante una brizna de hierba kuśa, por eso el divino hijo de Janakī, el príncipe soberano, fue llamado “Kuśa”.

Verse 28

इन्द्रद्युम्नः पुरेद्रस्तु गाधी वाली तथार्जुनः / विकुक्षिः कुश एवैते सप्त चेन्द्राः प्रकीर्तिताः

Indradyumna, Puredra, Gādhi, Vālī y Arjuna, junto con Vikukṣi y Kuśa: éstos son proclamados como los siete Indras.

Verse 29

यः कृष्णपुत्त्रः प्रद्युम्नः काम एव प्रकीर्तितः / प्रकृष्टप्रकाशरूपत्वात्प्रद्युम्न इति नामवान्

Pradyumna, hijo de Kṛṣṇa, es celebrado como nadie otro que Kāma, el dios del amor. Y por poseer una forma de radiancia supremamente excelsa, lleva el nombre de “Pradyumna”.

Verse 30

या रामभ्राता भरतः काम एवाभवद्भुवि / रामाज्ञां भरते यस्मात्तस्माद्भरतनामकः

Aquel Bharata—hermano de Rāma—llegó a ser, por así decirlo, la encarnación misma de la devoción en la tierra; y porque llevó a cabo el mandato de Rāma, por eso es conocido con el nombre de “Bharata”.

Verse 31

चक्राभिमानि कामस्तु सुदर्शन इति स्मृतः / ब्रह्मैव कृष्णपुत्रस्तु सांबो जाम्बवतीसुतः

Kāma, que preside y se identifica con el disco, es recordado como Sudarśana; y el mismo Brahmā se manifiesta como Sāmba, hijo de Kṛṣṇa, nacido de Jāmbavatī.

Verse 32

कामावतारो विज्ञेयः संदेहो नात्र विद्यते / यो रुद्रपुत्रः स्कन्दस्तु काम एव प्रकीर्तितः

Sábese que él es una encarnación de Kāma; aquí no hay duda. Ese Skanda, hijo de Rudra, es proclamado en verdad como el propio Kāma.

Verse 33

रिपूनास्कं दते नित्यमतः स्कन्द इति स्मृतः / यो वा सनत्कुमारस्तु ब्रह्मपुत्रः खगाधिप / कामावतारो विज्ञेयो नात्र कार्या विचारणा

Se le recuerda como “Skanda” porque derriba sin cesar a los enemigos. Y ese Sanatkumāra—oh señor de las aves—hijo de Brahmā, debe conocerse como una encarnación de Kāma; no hace falta más deliberación.

Verse 34

सुदर्शनश्च परमः प्रद्युम्नः सांब एव च / सनत्कुमारः सांबश्चषडेते कामरूपकाः

Sudarśana y Parama, Pradyumna y Sāmba; Sanatkumāra y Sāmba: se dice que estos seis pueden asumir formas a voluntad (kāmarūpa).

Verse 35

ततश्च इन्द्रकामावप्युमादिभ्यो दशावरौ / तयोर्मध्ये तु गरुड काम इन्द्राधमः स्मृतः

Después, oh Garuḍa, incluso los deseos llamados “Indra” y “Kāma” se dicen diez grados inferiores a los que comienzan con Umā. Entre ambos, el deseo llamado “Kāma” se recuerda como el más bajo, e “Indra” como el más alto.

Verse 36

प्राणस्त्वहङ्कार एव अहङ्कारकसंज्ञकः / गरुत्मदंशो विज्ञेयः कामेन्द्राभ्यां दशाधमः

El prāṇa, el aliento vital, es en verdad el mismo ahaṅkāra, llamado “ahaṅkāraka”, el hacedor del “yo”. Debe entenderse como una porción de Garuḍa; y, siendo el más bajo de los diez, está regido por kāma (deseo) y por el señor de los sentidos (Indra/indriya).

Verse 37

तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु वीन्द्र समाहितः / श्रवणान्मोक्षमाप्नोति महापापाद्विमुच्यते

A continuación explicaré lo que sigue: escucha con mente recogida, oh Vīndra (Garuḍa), el mejor de las aves. Al oír esto, se alcanza mokṣa (liberación) y se queda libre incluso de grandes pecados.

Verse 38

कामपुत्रोनिरुद्धो ऽपि हरेरन्यः प्रकीर्तितः / स एवाभूद्धरेः सेवां कर्तुं रामानुजो भुवि

Aniruddha—aunque es conocido como hijo de Kāma (Pradyumna)—es también celebrado como otra manifestación de Hari. Él mismo descendió a la tierra como el hermano menor de Rāma para rendir sevā, servicio devocional, a Hari.

Verse 39

शत्रुघ्न इति विख्यातः शत्रून्सूदयते यतः / अनिरुद्धः कृष्णपुत्रो प्रद्युम्नाद्यो ऽजनिष्ट ह

Es célebre como “Śatrughna” porque aniquila a los enemigos. Y Aniruddha—hijo de Kṛṣṇa—nació en verdad como el principal entre Pradyumna y los demás.

Verse 40

संकर्षणादिरूपैस्तु त्रिभिराविष्ट एव सः / एवं द्विरूपो विज्ञेयो ह्यनिरुद्धो महामतिः

Aniruddha, el de gran entendimiento, está en verdad compenetrado por las tres formas que comienzan con Saṅkarṣaṇa. Así, debe comprenderse que Aniruddha posee una naturaleza doble.

Verse 41

कामभार्या रतिर्या तु द्विरूपा संप्रकीर्तिता / रुग्मपुत्री रुग्मवती कामभार्या प्रकीर्तिता

Rati, consorte de Kāma, es descrita como de doble forma. También se la menciona como hija de Rugma y como Rugmavatī; así es celebrada como esposa de Kāma.

Verse 42

अतिप्रकाशयुक्तत्वात्तस्माद्रुग्मवती स्मृता / दुर्योधनस्य या पुत्री लक्षणा सा रतिः स्मृता

Por estar dotada de un resplandor extraordinario, por ello se la recuerda como Rugmavatī. Y la hija de Duryodhana, llamada Lakṣaṇā, también es recordada como Rati.

Verse 43

काष्ठा सांबस्य भार्या सा लक्षणं संयुनक्त्यतः / लक्षणाभिधयाभूमौ दुष्ट वीर्योद्भवा ह्यपि

Kāṣṭhā, esposa de Sāmba, entonces se unió con Lakṣaṇā. En el lugar llamado Lakṣaṇābhidhā-bhūmi, en verdad nació un ser a partir de una simiente corrompida.

Verse 44

एवं द्विरूपा विज्ञेया कामभार्या रतिः स्मृता / स्वायंभुवो ब्रह्मपुत्रो मनुस्त्वाद्यो गुरौ समः / राजधर्मेण विष्णोश्च जातः प्रीणयितुं हरेः

Así, Rati, esposa de Kāma, ha de entenderse como de naturaleza doble. Y Svāyambhuva Manu —el primer Manu, hijo de Brahmā— fue igual a su maestro; y, mediante el dharma real, nació como una porción de Viṣṇu para complacer a Hari.

Verse 45

बृहस्पतिर्देवागुरुर्महात्मा तस्यावतारास्त्रय आसन् खगेन्द्र / रामावतारे भरताख्यो बभूव ह्यंभोजजावेशयुतो बृहस्पतिः

Bṛhaspati, el magnánimo preceptor de los dioses —oh Rey de las Aves— tuvo tres encarnaciones. En la encarnación vinculada a Rāma, fue conocido como Bharata; en verdad, Bṛhaspati estaba investido con el āveśa, la presencia interior, de Brahmā, el Nacido del Loto.

Verse 46

देवावतारान्वानरांस्तारयित्वा श्रीरामदिव्याऽचरितान्यवादीत् / अतो ह्यसौ नारनामा बभूव ह्यङ्गत्वमाप्तुं रामदेवस्य भूम्याम्

Habiendo liberado a las encarnaciones divinas entre los Vānaras, proclamó las sagradas hazañas de Śrī Rāma. Por ello fue conocido con el nombre de Nāra, para alcanzar en la tierra la condición de aṅga, miembro inseparable del Señor Rāma.

Verse 47

कृष्णावतारे द्रोणनामा बभूव अंभोजजावेशयुतो बृहस्यपतिः / यस्माद्दोणात्संभभूव गुरुश्च तस्मादसौ द्रोणसंज्ञो बभूव

En la era de la encarnación de Kṛṣṇa, Bṛhaspati—dotado del āveśa, el poder inmanente de Ambhojajā—llegó a ser conocido como Droṇa. Y como el maestro (guru) nació de un droṇa, un recipiente, por eso recibió el nombre de Droṇa.

Verse 48

भूभारभूताद्युद्धृतौ ह्यङ्गभूतो विष्णोः सेवां कर्तुमेवास भूमौ / बृहस्पतिः पवनावेशपुक्ता स उद्धवश्चेत्यमिधानमाप

Para ayudar a levantar la carga de la tierra, se volvió como un aṅga de Viṣṇu y vivió en el mundo únicamente para rendirle servicio. Aquel Bṛhaspati, inspirado por Vāyu, recibió el nombre de «Uddhava».

Verse 49

यस्मादुत्कृष्टो हरिरत्र सम्यगतो ह्यसौ बुधवन्नाम चाप / सखा ह्यभूत्कृष्णदेवस्य नित्यं महामतिः सर्वलोकेषु पुज्वः

Porque Hari es supremo y aquí se ha manifestado rectamente, él también es conocido con el nombre de «Budhavan». Fue el amigo constante de Kṛṣṇadeva: magnánimo y venerado en todos los mundos.

Verse 50

दक्षिणाङ्गुष्ठजो दक्षो ब्रह्मपुत्रो महामतिः / कन्यां सृष्ट्वा हरेः प्रीणन्नास भूमा प्रजापतिः / पुत्रानुदपादयद्दक्षस्त्वतो दक्ष इति स्मृतः

Dakṣa—nacido del pulgar derecho, el magnánimo hijo de Brahmā—creó una hija y, complaciendo a Hari (Viṣṇu), llegó a ser un poderoso Prajāpati sobre la tierra. Puesto que engendró hijos varones, por ello es recordado con el nombre de «Dakṣa», el capaz.

Verse 51

शचीं भर्यां देवराजस्य विद्धि तस्या ह्यवतारं शृणु सम्यक् खगेन्द्र / रामावतारे नाम तारा बभूव सा वालिपत्नी शचीसजका च

Sabe que Śacī es la esposa del rey de los dioses, Indra. Escucha bien, oh Khagendra (Garuḍa), acerca de su encarnación: en la avatāra de Rāma, ella nació con el nombre de Tārā, esposa de Vāli, como descendencia vinculada a Śacī.

Verse 52

रामान्मृते वालिसंज्ञे पतौ हि सुग्रीवसंगं सा चकाराथ तारा / अतो नागात्स्वर्गलोकं च तारा क्व वा यायादन्तरिक्षे न पापा

Cuando su esposo—llamado Vāli—fue abatido por Rāma, Tārā se unió entonces a Sugrīva. Por ello Tārā alcanzó el mundo celestial; pues ¿cómo podría quien no es pecador vagar por la región intermedia (antarikṣa)?

Verse 53

कृष्णावतारे सैव तारा च वीन्द्र बभूव भूमौ विजयस्य पत्नी / पिशङ्गदेति ह्यभिधा स्याच्च तस्याः सामीप्यमस्यास्त्वजुंनवेव चासीत्

En la era de la avatāra de Kṛṣṇa, esa misma mujer se hizo Tārā en la tierra, esposa de Vijaya. También era conocida con el nombre de Piśaṅgadā; y tuvo asimismo estrecha cercanía con Arjuna.

Verse 54

उत्पादयित्वा बभ्रुवाहं च पुत्रं तस्यां त्यक्त्वा ह्यर्जुनो वै महात्मा / अतश्चोभे वारचित्राङ्गदे च शचीरूपे नात्र विवार्यमस्ति

Habiendo engendrado en ella un hijo llamado Babruvāha, el magnánimo Arjuna partió de aquel lugar. Por ello, tanto Vārā como Citrāṅgadā han de entenderse como portadoras de la forma de Śacī; no hay duda en esto.

Verse 55

पुलोमजा मन्त्रद्युम्नस्य भार्या या काशिका गाधिराजस्य भार्या / विकुक्षिभार्या सुमतिश्चेति संज्ञा कुशस्य पत्नी कान्तिमतीति संज्ञा

Pulomajā fue la esposa de Mantradyumna; Kāśikā fue la esposa del rey Gādhi; Sumati fue el nombre de la esposa de Vikukṣi; y la esposa de Kuśa fue célebre con el nombre de Kāntimatī.

Verse 56

एता हि सप्त ह्यवराश्च शच्या जानीहि वै नास्ति विचारणात्र / शची रतिश्चानिरुद्धो मनुर्दक्षो बृहस्पतिः / षडन्योन्यसमाः प्रोक्ता अहङ्काराद्दशाधमाः

Sabe que éstos son los siete inferiores; y aquí no hay lugar para más disputa. Śacī, Rati, Aniruddha, Manu, Dakṣa y Bṛhaspati—estos seis son declarados iguales entre sí. Del ahaṅkāra (ego) nacen las diez clases más viles.

Verse 57

स वायुषु महानद्य स वै कोणाधिपस्तथा

Él está presente entre los vientos como un río poderoso; y en verdad, es también el señor que preside los rumbos (las direcciones).

Verse 58

नासिकासु स एवोक्तो भौतिकस्तुल्य एव च / अतिवाहः स एवोक्तः यतो गम्यो मुमुक्षुभिः

Ese mismo sendero se dice que está en las fosas nasales, y también se describe como comparable al sendero físico. Ese mismo es llamado Ativāha, por el cual los que buscan la liberación (mumuṣu) pueden avanzar.

Verse 59

दक्षादिभ्यः पञ्चगुणादधमः संप्रकीर्तितः / गरुड उवाच / प्रवहश्चेति संज्ञां स किमर्थं प्राप तद्वद

En comparación con Dakṣa y los demás, se proclama inferior por una medida quíntuple. Garuḍa dijo: ¿Por qué obtuvo la designación “Pravaha”? Dímelo así.

Verse 60

अर्थः कश्चास्ति तन्नाम्नः प्रतीतस्तं वदस्व मे / गरुडेनैवमुक्तस्तु भगवान्देवकीसुतः / उवाच परमप्रीतः संस्तूय गरुडं हरिः

«Si ese nombre encierra algún sentido, dímelo.» Así interpelado por Garuḍa, el Bienaventurado Señor—Hari, hijo de Devakī—sumamente complacido, alabó a Garuḍa y habló.

Verse 61

कृष्ण उवाच / प्रहर्षेण हरेस्तुल्यान्सर्वदा वहते यतः / अतः प्रवहनामासौ कीर्तितः पक्षिसत्तम

Dijo Krishna: Puesto que, con gozosa prontitud, él lleva siempre a quienes son iguales a Hari, por eso el mejor de los pájaros es celebrado con el nombre de «Pravaha».

Verse 62

सर्वोत्तमो विष्णुरेवास्ति नाम्ना ब्रह्मादयस्तदधीनाः सदापि / मयोक्तमेतत्तु सत्यं न मिथ्या गृह्णामि हस्तेनोरगं कोपयुक्तम्

El Supremo es, en verdad, Vishnu por nombre; incluso Brahmā y los demás dioses dependen siempre de Él. Lo que he dicho es verdad, no mentira. Con ira, tomo la serpiente con mi mano.

Verse 63

सर्वं नु सत्यं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतुह्यहीन्द्रः / एवं ब्रुवन्नुरगं कोपयुक्तं समग्रहीन्नादशत्सोप्युरङ्गः

«Si en verdad todo esto es cierto—y si resultara ser falso—¡que el señor de las serpientes me muerda!» Diciendo así, tomó a la serpiente llena de ira; pero ni siquiera aquella serpiente mordió.

Verse 64

एतस्य संधारणादेव वीन्द्र स वायुपुत्रः प्रवहेत्याप संज्ञाम् / यो वा लोके विष्णुमूर्तिं विहाय दैत्यस्वरूपा रेणुकाद्याः कुदेवाः

Oh, el mejor entre los Indras: tan sólo por sostener esto, el hijo de Vāyu llegó a ser conocido con el nombre de «Pravaha» (el Fluyente). Pero quien en este mundo abandona la forma de Vishnu y se acoge a falsos dioses—como Reṇukā y otros—de naturaleza demoníaca, cae en el extravío.

Verse 65

तेषां तथा मत्पितॄणां च पूजा व्यर्था सत्यं सत्यमेतद्ब्रवीमि / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः

En verdad, la adoración ofrecida a ellos—e incluso la adoración a mis propios antepasados—sería vana. Digo la verdad, la verdad misma. Si todo esto fuera falso, que el señor de las serpientes me muerda.

Verse 66

पित्र्यं नयामि प्रविहायैव ये तु पित्रुद्देशात्केवलं यः करोति / स पापात्मा नरकान्वै प्रयातीत्येतद्वाक्यं सत्यमेतद्ब्रवीमि

No conduzco a tal persona al reino de los Pitṛs. Pero quien realiza los ritos sólo de nombre—meramente “en nombre de los antepasados”, abandonando el deber verdadero—esa alma pecadora en verdad va a los infiernos. Esta palabra es cierta; así lo declaro.

Verse 67

न श्रीः स्वतन्त्रा नापि विधिः स्वतन्त्रो न वायुदेवो नापि शिवः स्वतन्त्रः / तदन्ये नो गौरिपुलोम जाद्याः किं वक्तव्यं नात्र लोके स्वतन्त्रः

Ni siquiera Śrī (Lakṣmī) es independiente; tampoco Vidhi (Brahmā) lo es. Ni Vāyu-deva es independiente, ni Śiva es independiente. ¿Qué decir entonces de los demás—Gaurī (Pārvatī), Pulomajā (Śacī/Indrāṇī) y los otros? En este mundo, nadie es verdaderamente independiente.

Verse 68

ब्रवीमि सत्यं पुरुषो विष्णुरेव सत्यं सत्य भुजमुद्धृत्य सत्यम् / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्र

Declaro la verdad: el Purusha supremo es, en verdad, Viṣṇu. Verdad—alzando mi brazo portador de la verdad, afirmo la verdad. Si todo esto resultara falso, que el rey de las serpientes me muerda.

Verse 69

जीवश्च सत्यः परमात्मा च सत्यस्तयोर्भेदः सत्ये ए तत्सदापि / जडश्चसत्यो जीवजडयोश्च भेदो भेदः सत्यः किं च जडैशयोर्भिदा

El jīva (alma individual) es real, y el Paramātmā también es real; y la diferencia entre ambos es real—y así permanece siempre. La jaḍa (materia insentiente) también es real; y la diferencia entre el alma y la materia es real. La diferencia misma es real—¿qué “diferencia” con sentido podría haber entonces entre lo insentiente y el Señor?

Verse 70

भेदः सत्यः सर्वजीवेषु नित्यं सत्या जडानां च भेदा सदापि / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ दशतु मां ह्यहीन्द्रः

La diferencia es real y eterna entre todos los jīvas; y las distinciones entre las cosas jaḍa (insentientes) también son siempre reales. Si todo esto fuera falso, que ese rey de las serpientes me muerda en verdad.

Verse 71

एवं ब्रुवन्नुरगं कोपयुक्तं समग्रहीन्नादशत्सोप्युरङ्गः / एतस्य संधारणादेववीद्रे सा वायुपुत्रः प्रवहेत्याप संज्ञाम्

Así hablando, asió a la serpiente colmada de ira; y la serpiente también rugió. Por haberla sujetado con firmeza, oh sabio, el hijo de Vāyu llegó a ser conocido con el nombre de “Pravaha”, el que transporta y propulsa.

Verse 72

द्वयं स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं त्वं स्वीकुरुष्व द्वयमेव नित्यम् / स्नानादिकं च प्रकरोति नित्यं पापी स आत्मा नैव मोक्षं प्रयाति

Primero comprende la naturaleza doble (de la realidad y del ser), y luego adopta siempre esa disciplina doble. Aunque uno realice a diario el baño ritual y ritos semejantes, el pecador no alcanza la liberación (moksha).

Verse 73

तस्माद्द्वयं प्रविचार्यैव नित्यं सुखी भवेन्नात्र विचार्यमस्ति / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः

Por tanto, tras reflexionar siempre sobre estas dos cosas, que uno permanezca en paz: aquí no hay nada más que deliberar. Si todo esto fuera falso, entonces que ese rey de las serpientes me muerda, en verdad.

Verse 74

गरुड उवाच / किं तद्द्वयं देवदेवेश किं वा तत्कारणं कीदृशं मे वदस्व / द्वयोस्त्यागं कीदृशं मे वदस्व त्यागात्सुखं कीदृशं मे वदस्व

Dijo Garuḍa: Oh Señor de señores, ¿cuál es ese “par”, esas dos cosas? ¿Y cuál es su causa? Dímelo con claridad. Dime cómo es la renuncia de esas dos; y dime qué clase de dicha nace de tal renuncia.

Verse 75

श्रीकृष्ण उवाच / द्वयं चाहुस्त्विन्द्रिये द्वे बलिष्ठे देहे ह्यस्मिञ् श्रोत्रनेत्रे सुसृष्टे / अवान्तरे श्रोत्रनेत्रे खगेन्द्र द्वयं चाहुस्तत्स्वरूपं च वक्ष्ये

Dijo Śrī Kṛṣṇa: En este cuerpo se habla de dos poderes sensoriales como los más fuertes: el oír y el ver, bien formados como el oído y el ojo. Oh Khagendra, rey de las aves, dentro de estos dos se menciona aún otra dualidad; también describiré su verdadera naturaleza.

Verse 76

श्रोत्रस्वभावो लोक वार्ताश्रुतौ च ह्यतीव मोदस्त्वादरास्वादनेन / हरेर्वार्ताश्रवणे दुः खजालं श्रोत्रस्वभावो जडता दमश्च

El oído, por su propia naturaleza, se deleita en extremo al oír el chisme mundano, saboreándolo con ansiosa avidez. Mas al escuchar la narración de Hari halla una red de «dolor»; tal es la costumbre del oído: torpeza y necesidad de dominio.

Verse 77

नेत्रस्वभावो दर्शने स्त्रीनराणां ह्यत्यादरान्नास्ति निद्रादिकं च / हरेर्भक्तानां दर्शने दुः खरूपो विष्णोः पूजादर्शने दुः खजालम्

La naturaleza misma de los ojos es inclinarse a ver a mujeres y a hombres; por el apego excesivo se pierde el sueño y lo demás. Pero para los devotos de Hari, tal “ver” se vuelve sufrimiento; y al contemplar el culto de Viṣṇu, se corta por completo la red del dolor.

Verse 78

तयोः स्वरूपं प्रविदित्वैव पूर्वं पुनः पुनः स्वीकरोत्येव मूढः / शिश्रं मौर्ख्याच्चैव कुत्रापि योनौ प्रवेशयेत्सर्वदा ह्यादरेण

Aun después de conocer primero su verdadera naturaleza, el extraviado los acepta una y otra vez. Y, por pura necedad, sigue introduciendo su órgano generador en algún vientre u otro, siempre con ansioso apego.

Verse 79

भयं च लज्जा नैव चास्ते वधूनां तथा नृणां वनितानां यतीनाम् / स्वसारं ते ह्यविदित्वा दिनेपि सुवाम यज्ञेन स्वाभावश्च वीन्द्र

El temor y la vergüenza ya no permanecen en las novias, ni en los hombres, ni en las mujeres, ni siquiera en los ascetas. En verdad, sin reconocer lo que es propiamente suyo (la naturaleza interior) aun a plena luz del día, persiguen el yajña y sus frutos; tal es su inclinación innata, oh el mejor de los reyes.

Verse 80

रसास्वभावो भक्षणे सर्वदापि ह्यनर्पितस्यान्नभक्ष्यस्य विष्णोः / तथो पहारस्य च तत्स्वभावः अभक्ष्याणां भक्षणे तत्स्वभावः

La inclinación natural del gusto es siempre hacia el comer; pero para quien está consagrado a Viṣṇu, el alimento no ofrecido no es digno de ser comido. Asimismo, la naturaleza de tomar lo no dado es consumir lo que no debe consumirse: tal es su carácter inherente.

Verse 81

अलेह्यलेहस्य च तत्स्वभावः पातुं त्वपेयस्य च तत्स्वभावः / द्वयोः स्वरूपं च विहाय मूढः पुनः पुनः स्वीकरोत्येव नित्यम्

Lo que no debe lamerse, por su propia naturaleza no debe lamerse; y lo que no debe beberse, por su propia naturaleza no debe beberse. Pero el engañado, abandonando el discernimiento de la verdadera esencia de ambos, los acepta una y otra vez, sin cesar.

Verse 82

तस्य स्नानं व्यर्थमाहुश्च यस्मात्तस्मात्त्याज्यं न द्वयोः कार्यमेव / अभिप्रायं ह्येतमेवं खगेन्द्र जानीहि त्वं प्रहस्यैव नित्यम्

Puesto que dicen que su baño es inútil, por eso debe abandonarse: no hay necesidad de hacer ambas cosas. Comprende así esta intención, oh Rey de las Aves; con una suave sonrisa, conócelo siempre.

Verse 83

भार्याद्वयं ह्यविदित्वा स्वरूपं स्वीकृत्य चैकां प्रविहायैव चैकाम् / स्नानादिकं कुरुते मूढबूद्धिः व्यर्थं चाहुर्मोक्षभोगौ च नैव / एतत्सर्वं यदि मिथ्या भवेत्तु तदा त्वसौ मां दशतु ह्यहीन्द्रः

Sin conocer la verdadera naturaleza de las ‘dos esposas’, el de mente extraviada acepta a una y abandona a la otra. Con entendimiento necio realiza el baño y otros ritos de ese modo errado; por eso dicen que es inútil: no hay ni liberación (mokṣa) ni goce. Si todo esto fuera falso, que el rey de las serpientes me muerda.

Verse 84

गरुड उवाच / भार्याद्वयं किं वद त्वं ममापि तयोः स्वरूपं किं वद त्वं मुरारे / तयोर्मध्ये ग्राह्यभार्यां वद त्वमग्राह्यभार्यां चापि सम्यग्वद त्वम्

Garuḍa dijo: «Dime: ¿qué son las “dos esposas”? Explícame también su naturaleza, oh Murāri. Entre ambas, describe con claridad cuál esposa es digna de ser tomada y cuál esposa es indigna de ser tomada».

Verse 85

श्रीकृष्ण उवाच / बुद्धिः पत्नी सा द्विरूपा खगेन्द्र दुष्टा चैका त्वपरा सुष्ठुरूपा / तयोर्मध्ये दुष्टरूपा कनिष्ठा ज्येष्ठा तु या सुष्ठुबुद्धिस्वरूपा

Śrī Kṛṣṇa dijo: Oh Rey de las Aves, esa Buddhi (intelecto) es llamada esposa de doble forma: una es corrupta y la otra es bella y pura. De ambas, la forma corrupta es la menor; y la mayor es la que es, en verdad, la esencia de la recta y noble comprensión.

Verse 86

कनिष्ठया नष्टतां याति जीवः सुतिष्ठन्त्या याति योग्यां प्रतिष्ठाम् / कनिष्ठायाः शृणु वक्ष्ये स्वरूपं श्रुत्वा तस्यास्त्यागबुद्धिं कुरुष्व

Por la condición “inferior” (kaniṣṭhā), el jīva va a la ruina; por la condición firme y bien establecida (sutiṣṭhantī), alcanza un puesto adecuado y legítimo. Escucha: describiré la verdadera naturaleza de esta kaniṣṭhā; al oírla, cultiva la determinación de abandonarla.

Verse 87

जीवं यं वै प्रेरयन्ती कनिष्ठा काम्यं धर्मं कुरुते सर्वदापि / क्व ब्राह्मणाः क्व च विष्णुर्महात्मा क्व वै कथा क्व च यज्ञाः क्वगावः

Impulsado por la kaniṣṭhā—el impulso inferior de la mente—el jīva realiza siempre un “dharma” movido por el deseo. ¿Dónde están, entonces, los verdaderos brāhmaṇas? ¿Dónde está el magnánimo Viṣṇu? ¿Dónde está la palabra sagrada? ¿Dónde los sacrificios—y dónde las vacas dignas de protección y de don?

Verse 88

क्व चाश्वत्थः क्व च स्नानं क्व शौचमेतत्सर्वं नाम नाशं करोति / मूढं पतिं रेणुकां पूजयस्व मायादेव्या दीपदानं कुरुष्व

“¿Qué tiene que ver el aśvattha? ¿Qué tiene que ver el baño, y qué tiene que ver la pureza?” Todo esto, dicen, destruye incluso el “nombre” del verdadero fin. ¡Oh esposo necio! Venera a Reṇukā y ofrece el don de lámparas (dīpa-dāna) a la diosa Māyā.

Verse 89

सुभैरवादीन् भज मूढ त्वमन्ध हारिद्रचूर्णन्धारयेः सर्वदापि / ज्येष्ठाष्टम्यां ज्येष्ठदेवीं भजस्व भक्त्या सूत्रं गलबन्धं कुरुष्व

“¡Oh ciego engañado! Venera a Subhairava y a los semejantes; lleva contigo polvo de cúrcuma en todo momento. En el día de Jyeṣṭhāṣṭamī, adora con bhakti a la diosa Jyeṣṭhā y ata a tu cuello un hilo protector.”

Verse 90

मरिगन्धाष्टम्यां मरिगन्धं भजस्व तथा सूत्रं स्वगले धारयस्व / दीपस्तंभं सुदिने पूजयस्व तत्सूत्रमेव स्वगले धारयस्व

En Marigandhāṣṭamī, venera (la observancia llamada) Marigandha, y asimismo lleva el hilo sagrado en tu propio cuello. En un día propicio, adora el pilar-lámpara (dīpa-stambha); y ese mismo hilo, en verdad, debe llevarse en el cuello.

Verse 91

महालक्ष्मीं चाद्यलक्ष्मीं च सम्यक् पूजां कुरु त्वं हि भक्त्याथ जीव / लक्ष्मीसूत्रं स्वागले धारयस्व महालक्ष्मीवान् भवसीत्युत्तरत्र

Rinde culto, con devoción, a Mahālakṣmī y también a Ādyalakṣmī, conforme al rito, y vive en prosperidad. Lleva en tu cuello el hilo de Lakṣmī; así, en lo venidero, quedarás colmado de la gran Lakṣmī: abundancia y buen augurio.

Verse 92

विहाय मौञ्जीदिवसे भाग्यकामः सुगुग्गुलान्धारयस्वातिभक्त्या / सुवासिनीः पूजयस्वाशु भक्त्या गन्धैः पुष्पैर्धूपदीपैः प्रतोष्य

Salvo en el día del Mañjī (rito del cordón sagrado/iniciación), quien anhela buena fortuna debe, con profunda devoción, llevar guggulu fino (resina aromática). Luego, prontamente y con bhakti, honra a las suvāsinī—mujeres casadas de buen augurio—saciándolas con perfumes, flores, incienso y lámparas.

Verse 93

वरार्तिक्यं कांस्यपात्रे निधाय कुर्वार्तिक्यं देवतादेवतानाम् / पिचुमन्दपत्राणि वितत्य भूमौ नमस्व त्वं क्षम्यतां चेति चोक्त्वा

Colocando los auspiciosos elementos del ārati en un recipiente de bronce, realícese el ārati a los dioses y seres divinos. Luego, extendiendo en el suelo hojas de picumanda (neem), inclínate y di: «Mis salutaciones; que se me conceda el perdón».

Verse 94

महादेवीं पूजयस्वाद्य भक्त्या सद्वैष्णवानां मा ददस्वाप्यथान्नम् / सद्वैष्णवानां यदि वान्नं ददासि भाग्यं च ते पश्यतो नाशमेति

Hoy adora a la Gran Diosa (Mahādevī) con devoción; no des alimento a los hipócritas que se llaman falsamente vaiṣṇavas. Si das comida a tales vaiṣṇavas falsos, tu buena fortuna se verá perecer ante tus propios ojos.

Verse 95

स्ववामहस्ते वेणुपात्रे निधाय दीपं धृत्वा सव्यहस्ते पते त्वम् / उत्तिष्ठ भोः पञ्चगृहेषु भिक्षां कुरुष्व सम्यक् प्रविहायैव लज्जाम्

Poniendo en tu mano izquierda el cuenco de mendicidad de bambú y sosteniendo en la derecha una lámpara, ¡oh esposo, levántate! Ve y pide limosna correctamente en cinco casas, dejando por completo la vergüenza.

Verse 96

आदौ गृहे षड्रसान्नं च कुत्वा जगद्गोप्यं भोजनं त्वं कुरुष्व / तच्छेषान्नं भोजयित्वा पते त्वं तासां च रे शरणं त्वं कुरुष्व

Primero, en tu casa, prepara un alimento con los seis sabores y tómalo en recogimiento, como comida que debe guardarse en secreto. Luego, tras alimentar a otros con lo que reste de ese alimento, oh esposo, sé también refugio y protector de aquellas mujeres.

Verse 97

तासं हस्तं पुस्तके स्तापयित्वा त्राहित्येवं तन्मुखैर्वाचयस्व / त्वं खड्गदेवं पूजयस्वाद्यभर्तस्तत्सेवकान्पूजयस्वाद्य सम्यक्

Haz que pongan sus manos sobre el libro sagrado y que, con su propia boca, reciten las palabras: «¡Proteged(nos)!». Del mismo modo, oh señor, adora hoy a la Deidad de la Espada y honra debidamente a sus servidores.

Verse 98

तैः सार्धं त्वं श्वानशब्दं कुरुष्व हरिद्राचूर्णंसर्वदा त्वं दधस्व / कुरुष्व त्वं भीमसेनस्य पूजां पञ्चामृतैः षोडशभिश्चोपचारैः

Junto con ellas, emite el sonido de un perro; y lleva (o aplica) siempre polvo de cúrcuma. Realiza la adoración de Bhīmasena con el pañcāmṛta y con las dieciséis ofrendas prescritas (ṣoḍaśopacāra).

Verse 99

तत्कौपीनं रौप्यजं कारयित्वा समर्पयित्वा दीपमालां कुरुष्व / तद्दासवर्यान् भोजयस्वाद्य भक्त्या गर्जस्व त्वं भीमभीमेति सुष्ठु

Manda hacer un kaupīna (taparrabo) de plata y, tras ofrecerlo debidamente, dispone una hilera de lámparas como guirnalda de luz. Luego, con devoción, alimenta a los mejores de sus servidores y proclama con voz fuerte y firme: «¡Bhīma! ¡Bhīma!».

Verse 100

तद्दासवर्यान्मोदयस्व स्ववस्त्रैर्मद्यैर्मांसद्रव्यजालेन नित्यम् / महादेवं पूजयस्वाद्य सम्यग् महारुद्रैरतिरुद्रैश्च सम्यक्

Por ello, cada día alegra y honra a los mejores de sus servidores con tus propias vestiduras, con licor y con una variedad de ofrendas de carne. Luego, hoy adora debidamente a Mahādeva, plena y correctamente, recitando según lo prescrito los himnos Mahārudra y Atirudra.

Verse 101

हरेत्युक्त्वा जङ्गमान्पूजयस्वशैवागमे निपुणाञ्छूद्रजातान् / शाकंभरीं विविसः सर्वशाकान्सुपाचयित्वा च गृहे गृहे च

Tras pronunciar “Hara”, adora a los seres vivientes que se mueven—los Śūdra versados en la tradición Śaiva. Al entrar en el santuario de Śākambarī, cocina bien toda clase de verduras, y hazlo de casa en casa.

Verse 102

ददस्व भक्त्या परमादरेण स्वलङ्कृत्य प्रास्तुवंस्तद्गुणांश्च / कुलादेवं पूजयस्वाद्य भक्त्या त्वं दृग्भ्यां वै तद्दिने शंभुबुद्ध्या

Ofrece con devoción y con la más alta reverencia; engalánate, recita alabanzas y recuerda Sus virtudes. Hoy, adora con bhakti a la deidad tutelar de tu linaje; y en ese día, contempla con tus propios ojos, entendiendo que Él es Śambhu (Śiva).

Verse 103

तद्भक्तवर्यान्पूजयस्वाद्य सम्यक् तत्पादमूले वन्दनं त्वं कुरुष्व / सुपञ्चम्यां मृन्मयीं शेषमूर्तिं पूजां कुरुष्व क्षीरलाजादिकैश्च

Hoy honra debidamente a los mejores entre Sus devotos, y realiza tu reverente salutación a los pies del Señor. En el día sagrado de Supañcamī, adora una imagen de arcilla de Śeṣa, ofreciendo leche, lajā (grano tostado) y otros dones.

Verse 104

सुनागपाशं हि गले च बद्ध्वा तच्छेषान्नं भोजयेर्भोः पुनस्त्वम् / दिने चतुर्थे भोज यस्वाद्य भक्त्या नैवेद्यान्नं भोजयस्वाद्य सुष्ठु

Habiendo atado el ‘sunāga-pāśa’ (lazo/cordón ritual) al cuello, vuelve a alimentar con el alimento sobrante de esa ofrenda. Luego, en el cuarto día, con devoción, realiza correctamente la alimentación—dando el alimento que primero fue ofrecido como naivedya.

Verse 105

इत्यादिकं प्रेरयित्वा पतिं सा जीवेन नष्टं प्रिकरोत्येव नित्यम् / तस्याः संगाज्जीवरूपः पतिस्त्वां सम्यग्दष्टामिहलोके परत्र

Así, instigándolo una y otra vez de diversos modos, ella conduce continuamente a su esposo a la ruina, hasta en su propia fuerza vital. Por su compañía, ese esposo—cuya verdadera naturaleza es el jīva, el alma individual—no logra verte rectamente, ni en este mundo ni en el venidero.

Verse 106

तस्याः संगं सुविदूरं विसृज्यचेष्ट्वा समग्रं कुरु सर्वदा त्वम् / सुबुद्धिरूपा त्वीरयन्ती जगाद भजस्व विष्णुं परमादरेण

Abandona su compañía desde muy lejos y mantén siempre tu conducta plenamente recta. Entonces, como si fuese la encarnación del buen entendimiento, te exhortó y dijo: «Adora a Vishnu con la más alta reverencia».

Verse 107

हरिं विनान्यं न भजस्व नित्यं सा रेणुका त्वां तु न पालयिष्यति / अदृष्टनामा हरिरिवे हि नित्यं फलप्रदो यदि न स्यात्खगेन्द्र

Oh Khagendra, rey de las aves, no adores jamás a nadie fuera de Hari; esa Renukā no te protegerá. Pues si Hari—aunque invisible y conocido sólo por el Nombre—no fuese eternamente el dador de frutos, entonces ningún culto daría resultado.

Verse 108

जुगुप्सितां श्रुत्यनुक्तां च देवीं पतिद्रुहां सर्वदा सेवयित्वा / तस्याः प्रसादात्कुष्ठभगन्दराद्यैर्भुक्त्वा दुः खं संयमिनीं प्रयाहि

Habiendo servido constantemente a una diosa aborrecible—no autorizada por los Vedas—y habiendo traicionado al esposo, por su “favor” se ha de padecer miseria mediante dolencias como la lepra y la fístula, y luego partir a Saṃyaminī, la ciudad de Yama.

Verse 109

तदा कुदवी कुत्र गता वदस्वमे ह्यतः पते त्वं न भजस्व देवीम् / पते भज त्वं ब्राह्मणान्वैष्णवांश्च संसारदुः खात्तारन्सुष्ठुरूपान्

Entonces ella dijo: «Dime, ¿adónde ha ido esa mujer malvada? Por eso, oh esposo, no adores a la diosa. Oh esposo, adora más bien a los brāhmaṇas y a los vaiṣṇavas—de excelente conducta y noble porte—que apartan los sufrimientos del saṃsāra».

Verse 110

सेवादिकं प्रवीहायैव स्वच्छं मायादेव्या भजनात्किं वदस्व / ज्येष्ठाष्टम्यां ज्येष्ठदेवीं ह्यलक्ष्मीं लक्ष्मीति बुद्ध्या पूजयित्वा च सम्यक्

Has abandonado el servicio y cosas semejantes y te llamas “puro”: ¿qué puede decirse, en verdad, de adorar a la diosa Māyā? Y en la observancia de Jyeṣṭhāṣṭamī, tras venerar debidamente a la diosa Jyeṣṭhā—que es en realidad Alakṣmī (desventura)—imaginándola como Lakṣmī (fortuna), ¿qué se gana de verdad?

Verse 111

तस्याः सूत्रं गलबद्धं च कृत्वा नानादुः खं ह्यनुभूयाः पते त्वम् / यदा पते यमादूतैश्च पाशैर्बद्ध्वा च सम्यक् ताड्यमानैः कशाभिः

Atando una cuerda alrededor de tu cuello, experimentarás ciertamente muchos tipos de sufrimiento, oh esposo, cuando los mensajeros de Yama te aten con lazos y te golpeen duramente con látigos.

Verse 112

तदा ह्यलक्ष्मीः कुत्र पलायते ऽसावतो मूलं विष्णुपादं भजस्व / पते भज त्वं सर्वदा वायुतत्त्वं न चाश्रयेस्त्वं सूक्ष्मस्कन्दं च मूढ

Entonces, ciertamente, ¿a dónde puede huir la desgracia (Alakṣmī)? Ve a la raíz misma: refúgiate a los pies de Vishnu. Oh señor, adora siempre el principio de Vāyu; y no busques, oh iluso, refugio en el mero 'cuerpo sutil'.

Verse 113

तद्वत्तं त्वं नवनीतं च भक्त्या तदुच्छिष्टं भक्षयित्वा पते हि / तस्याश्च सूत्रं गलबद्धं च कृत्वा इहैव दुः खान्यनुभूयाः पते त्वम्

Así también tú, habiendo comido con devoción la mantequilla que era su sobra, ciertamente caerás. Y después de atar su cuerda alrededor de tu cuello, experimentarás esos mismos sufrimientos justo aquí, oh caído.

Verse 114

यदा पते यमदूतैश्च पाशैर्बद्ध्वा च सम्यक् ताड्यमानः कशाभिः / तदा स्कन्दः कुत्र पलायते ऽसावतो मूलं विष्णुपादं भजस्व

Cuando caigas en manos de los mensajeros de Yama, atado fuertemente con lazos y golpeado repetidamente con látigos, ¿a dónde correrá Skanda para protegerte? Por lo tanto, refúgiate en la raíz misma: los pies de Vishnu.

Verse 115

दीपस्तंभं दापयित्वा पते त्वं सूत्रं च बद्ध्वा स्वगले च भक्त्या / तदा बद्ध्वा यमदूतैश्च पाशैर्दीपस्तंभैस्ताड्यमानस्तु सम्यक्

Oh esposo, después de hacer que se entregue un candelabro, y luego —por supuesta devoción— atar un hilo sagrado alrededor de tu propio cuello, eres atado por los mensajeros de Yama con sus lazos y golpeado duramente con postes de lámparas.

Verse 116

दीपस्तंभः कुत्र पलायितोभूदतो मूलं विष्णुपादं भजस्व / लक्ष्मीदिने पूजयित्वा च लक्ष्मीं सूत्रं तस्याः स्वगले धारय त्वम्

¿Adónde ha huido el pilar de la lámpara? Por eso, refúgiate en la raíz misma: en los pies de Viṣṇu. En el día sagrado de Lakṣmī, adora a Lakṣmī y luego lleva en tu cuello su hilo (amuleto).

Verse 117

यदा पते यमदूतैश्च पाशैर्बध्वा सम्यक् ताड्यमानः कशाभिः / तदा लक्ष्मीः कुत्र पलायते ऽसावतो मूलं विष्णुपादं भजस्व

Cuando un hombre cae en manos de Yama y los mensajeros de Yama lo atan con lazos y lo azotan con fuerza, ¿adónde huye entonces esa Lakṣmī, la fortuna mundana? Por eso, refúgiate en la raíz misma: adora los pies de Viṣṇu.

Verse 118

विवाहमैञ्जीदिवसे मूढबुद्धे जुगुसितान्धारयित्वा सुभक्त्या / वरारार्तिकं कांस्यपात्रे निधाय कृत्वार्तिक्यं उदौदैति शब्दम्

Oh mente necia: en el día de la boda o del rito del cordón sagrado, si alguien, con aparente devoción, toma lo reprobable y, poniendo el ārati nupcial en un recipiente de bronce, realiza el ārati, entonces se alza un gran estruendo.

Verse 119

तथैव दष्ट्वा पिचुमन्दस्य पत्रं सुनर्तयित्वा परमादरेण / यदा तदा यमदूतैश्च पाशैर्बद्ध्वाबद्ध्वा ताड्यमानश्च सम्यक्

Del mismo modo, tras morder la hoja del árbol picumanda y hacerla moverse como si danzara con gran esfuerzo, es una y otra vez atado con lazos por los mensajeros de Yama, soltado y luego golpeado sin piedad.

Verse 120

तव स्वामिन्कुलदेवो महात्मन्पलायितः कुत्र मे तद्वदस्व / स्वदेहानां पूजयित्वा च सम्यक्कण्ठाभरणैर्विधुराणां च केशैः

Oh gran ser, dime: ¿adónde ha huido la deidad familiar (kuladeva) de tu señor? Tras rendir culto debidamente a sus propios cuerpos, se engalanan con collares y ornamentos, e incluso con el cabello de las viudas.

Verse 121

संतिष्ठमाने यमदूता बलिष्ठा संताड्यमाने मुसलैर्भिन्दिपालैः / यदा तदा कुत्र पलायिता सा केशैर्विहीना लंबकर्णं च कृत्वा

Cuando los poderosos mensajeros de Yama están listos, y cuando ella es golpeada con garrotes y mazas, ¿a dónde podría huir en cualquier momento? Despojada de su cabello y con las orejas alargadas, queda totalmente indefensa.

Verse 122

स्ववामहस्ते वेणुपात्रं निधाय दीपं धृत्वा सव्यहस्ते च मूढः / गृहेगृहे भैक्षचर्यां च कृत्वा संतिष्ठमाने स्वगृहं चैव देवी

Colocando un cuenco de bambú para mendigar en su mano izquierda y sosteniendo una lámpara en la derecha, el hombre engañado va de casa en casa viviendo de limosnas; sin embargo, la Diosa (el Destino) lo mantiene atado incluso a su propio hogar.

Verse 123

यदा तदा यमदूतैश्च मूढ दीपैः सहस्रैर्दह्यमानश्च सम्यक् / निर्नासिका रेणुका मूढबुद्धे पलायिता कुत्र सा मे वदस्व

Una y otra vez es quemado completamente por los mensajeros de Yama con miles de lámparas ardientes. Oh necio de mente engañada, dime: ¿a dónde ha huido esa Renuka sin nariz?

Verse 124

सदा मूढं खड्गदेवं च भक्त्या तं भक्तवत्पूजयित्वा च सम्यक् / तैः सार्धं त्वं श्वानवद्गर्जयित्वा संतिष्ठमाने स्वगृहे चैव नित्यम्

Siempre engañado, adoras a la 'Deidad de la Espada' con devoción, honrándola como si fuera un verdadero objeto de bhakti. Entonces, junto con tales compañeros, ladras y ruges como un perro, permaneciendo constantemente dentro de tu propia casa.

Verse 125

यदा तदा यमदूतैश्च सम्यक् संताड्यमानस्तत्र शब्दं प्रकुर्वन् / संतिष्ठमाने भक्तवर्यं विहाय तदा देवः कुत्र पलायितोभूत्

Entonces, mientras era golpeado completamente por los mensajeros de Yama, gritó fuertemente allí. Abandonando a ese devoto principal que se mantenía firme, ¿a dónde huyó su 'dios' en ese momento?

Verse 126

स पार्थक्याद्भीमसेनप्रतीकं पञ्चामृतैः पूजयित्वा च सम्यक् / सुव्यञ्जने चान्नकौपीनमेव दत्त्वा मूढस्तिष्ठमाने स्वगेहे

Por una distinción extraviada, él adora debidamente una imagen semejante a Bhīmasena con el pañcāmṛta; luego ofrece finos condimentos, alimento cocido e incluso un taparrabo—mientras el verdadero destinatario (el difunto) permanece inerme en su propio estado—y así obra en delirio.

Verse 127

यदा तदा यमदूतैश्च सम्यक् संताड्यमाने यममार्गे च मूढः / भीमः स वै कुत्र पलायितोभूतो मूलं विष्णुपादं भजस्व

Cuando, en cualquier momento, los mensajeros de Yama te golpeen sin piedad y quedes aturdido en el camino hacia Yama, ¿adónde podrá huir alguien como tú, presa del terror? Por eso, refúgiate en la raíz misma: en los pies del Señor Viṣṇu (Viṣṇupāda).

Verse 128

महादेवं पूजयित्वा च सम्यक् हरेत्युक्त्वा स्वगृहे विद्यमाने / यदा गृहं दह्यते वह्निना तु तदा हरः कुत्र पलायितोभूत्

Aun habiendo venerado debidamente a Mahādeva y repitiendo “Hara” mientras permanece en su propia casa—cuando esa misma casa arde en el fuego, ¿adónde ha huido entonces ese ‘Hara’?

Verse 129

शाकं भरीदिवसे सर्वमेव शाकंभरी सा च देवी महात्मन् / पलायिता कुत्र मे त्वं वदस्व कुलालदेवं पूजयित्वा च भक्त्या

«En el día sagrado de Śākambharī, todo aquí fue consagrado como ofrenda de śāka, de vegetales; y esa misma Diosa Śākambharī—oh gran alma—ha huido. Dime, ¿dónde estás? Habiendo venerado con devoción a Kulāladeva, la deidad de los alfareros…»

Verse 131

यदा पञ्चम्यां मृन्मयीं शेषमूर्तिं संपूज्य भक्त्या विद्यमाने स्वगेहे / तदा बद्ध्वा यमदूताश्च सम्यक् संनह्यमाने नागपाशैश्चबद्ध्वा

Cuando, en la Pañcamī (quinto día lunar), uno adora con devoción en su propia casa una imagen de barro de Śeṣa, entonces, aunque los mensajeros de Yama intenten apresar y atar, su poder de sujeción queda contenido: como si el que es amarrado estuviera protegido por el lazo serpentino (nāga-pāśa) de Śeṣa.

Verse 132

स्वभक्तवर्यं प्रविहाय नागः पलायितः कुत्र वै संवद त्वम् / दूर्वाङ्कुरैर्मोदकैः पूजयित्वा विनायकं पञ्चखाद्यैस्तथैव

Abandonando a su devoto más excelso, la serpiente huyó—dime, ¿adónde fuiste en verdad? Tras haber adorado a Vināyaka con briznas de hierba dūrvā y con modakas, y asimismo con las cinco clases de ofrendas comestibles, habla con verdad.

Verse 133

संतिष्ठंमाने यमदूतैश्च सम्यक् संताड्यमाने तप्तदण्डैश्च मूढ / दन्तं विहायैव च विघ्नराजः पलायितः कुत्र मे तं वदत्वम्

“Cuando estaba firmemente sujetado por los mensajeros de Yama y golpeado sin piedad con varas al rojo vivo—¡oh necio!—Vighnarāja huyó al instante, dejando atrás su propio colmillo. Dime: ¿dónde está ahora?”

Verse 134

विवाहकाले पिष्टदेवीं सुभक्त्या संपूजयित्वा विद्यमानो गृहे स्वे / यदा तदा यमदूतैश्च बद्ध्वा संपीड्यमानो यममार्गे स मूढः

Aunque en el tiempo de la boda, viviendo aún en su propia casa, adore con gran devoción a la Piṣṭa-devī, cuando llegue su hora ese hombre extraviado será apresado y atado por los mensajeros de Yama y, atormentado, será empujado por el camino que conduce a Yama.

Verse 135

विष्ठादेवी पीड्यमानं च भक्तं विहाय सा कुत्र पलायिताभूत् / विवाहकाले रजकस्य गेहं गत्वा सम्यक् प्रार्थयित्वा च मूढः

Cuando el devoto era atormentado por Viṣṭhādevī, ella lo abandonó—¿adónde huyó? En tiempo de boda, el hombre necio fue a la casa del lavandero (rajaka) y, tras suplicar debidamente, lo obtuvo; con todo, obró en insensatez.

Verse 136

यस्तंभसूत्रं कलशे परीत्य पूजां कृत्वा विद्यमानो गृहे स्वे / यदा तदा यमदूतश्च सम्यक् तं स्तंभसूत्रं तस्य मुखे निधाय

Quien, viviendo aún en su propia casa, circunvala el kalaśa consagrado y el hilo del pilar (taṃbha-sūtra) y realiza la adoración—llegado el tiempo señalado, el mensajero de Yama coloca debidamente ese mismo hilo del pilar en su boca.

Verse 137

संताड्यमाने संतभसूत्रस्थदेवी पलायिता कुत्र मे संवदस्व / विवाहकाले पूजयित्वा च सम्यक् चण्डालदेवीं भक्तवश्यां च तस्याः

Cuando yo era golpeado, la diosa que mora en el hilo sagrado huyó—dime, ¿adónde se ha ido? Y en el tiempo del matrimonio, debe adorarse debidamente a Caṇḍāla-devī, pues por la devoción ella se vuelve dócil.

Verse 138

तद्भक्तवर्यैः शूर्पमध्ये च तीरे संसेवयित्वा विद्यमानो गृहेस्वे / यदा तदा यमदूतैश्च बद्ध्वा संताड्यमानो यममार्गे महद्भिः

Aun viviendo en su propia casa, tras frecuentar a los devotos más depravados (de sendas torcidas) en medio del cedazo y en la ribera del río—tarde o temprano los mensajeros de Yama lo atan, lo golpean con dureza y lo empujan por el gran camino hacia Yama.

Verse 139

चूलेदवी क्व पलायिताभूत्सुमूढबुद्धे विष्णुपादं भजस्व / ज्वरादिभिः पीड्यमाने स्वपुत्रे गृहे स्थितं ब्रह्मदेवं च सम्यक्

¿Adónde ha huido la diosa Cūledavī? Oh tú, de entendimiento totalmente extraviado, refúgiate a los pies de Viṣṇu. Cuando tu propio hijo sea afligido por fiebre y otros tormentos, adora debidamente, dentro de tu misma casa, a Brahmā, el Señor divino que allí mora.

Verse 140

धूर्पैर्दीपैर्भक्ष्यभोज्यैश्च पुष्पैः पूजां कृत्वा विद्यमानश्च गेहे / यदा तदा यमदूतैश्च बद्ध्वा संताड्यमाने वेणुपाशादिभिश्च

Aun estando en casa—habiendo realizado la adoración con incienso, lámparas, ofrendas de comida y flores—en algún momento los mensajeros de Yama lo atan y lo golpean con lazos de bambú y otras ataduras semejantes.

Verse 141

स ब्रह्मदेवः क्व पलायितोभूत्सुमूढबुद्धे विष्णुपादं भजस्व / सन्तानार्थं बृहतीं पूजयित्वा गलेन बद्ध्वा बृहतीं वै फलं च

¿Adónde ha huido el dios Brahmā? Oh totalmente extraviado, refúgiate en los pies de Viṣṇu. Por el bien de la descendencia, venera la planta bṛhatī y ata su fruto a tu cuello.

Verse 142

संतिष्ठमाने यमदूतैश्च बद्ध्वा संताड्यमाने बृहतीकण्टकैश्च / तदा देवी बृहती मूढबुद्धे पलायिता कुत्र मे तद्वद त्वम्

Cuando fuiste apresado y atado por los mensajeros de Yama, y golpeado con grandes látigos espinosos, entonces—oh extraviado—¿adónde huyó la diosa Bṛhatī? Del mismo modo, ¿adónde huirás ahora?

Verse 143

भजस्व मूढ परदैवतं च नारायणं तारकं सर्वदुः खात् / सुक्षुद्रदेवेषु मतिं च मा कुरु न च शृणु त्वं फल्गुवाक्यं तथैव

Oh necio, adora a la Deidad Suprema—Nārāyaṇa—el salvador que hace cruzar el saṃsāra y libra de toda aflicción. No pongas tu mente en dioses menores, ni escuches palabras vanas y estériles.

Verse 144

सुक्षुद्रदेवान् भिन्दिपाले निधाय विसर्जयित्वा दूरदेशे महात्मन् / संधार्य त्वं स्वकुलाचारधर्मं संपातने नरकं हेतुभूतम्

Oh magnánimo, aunque pongas a los dioses menores en un recipiente como simples señales y luego los abandones en una tierra lejana, sigues sosteniendo el dharma de las costumbres de tu linaje; pero tal hipocresía se vuelve causa de caer en el infierno.

Verse 145

पुनीहि गात्रं सर्वदा मूढबुद्धे मन्त्राष्टकैर्जन्मतीर्थे पवित्रे / हृदि स्थितांमारैर्व्यमुद्रां विहाय कृत्वाभूषां विष्णुमुद्राभिरग्र्याम्

Oh de entendimiento torpe, purifica siempre tu cuerpo en el tīrtha sagrado de tu nacimiento mediante los ocho mantras. Abandona la Yama-mudrā guardada en el corazón y adórnate, en cambio, con las supremas Viṣṇu-mudrās.

Verse 146

सदा मूढो हरिवार्तां भजस्व ह्यायुर्गतं व्यर्थमेवं कुबुद्ध्या / सद्वैष्णवानां संगमो दुर्लभश्च क्षुब्धं ज्ञानं तारतम्यस्वरूपम्

Oh extraviado, acógete siempre al discurso sagrado y al recuerdo de Hari; pues la vida se va—y así se desperdicia por un entendimiento torcido. La compañía de los verdaderos vaiṣṇavas es en verdad rara; cuando el conocimiento se agita, sólo aparece como una gradación y diferencia deformadas.

Verse 147

हरिं गुरुं ह्यनुसृत्यैव सत्यं गतिं स्वकीयां तेन जानीहि मूढ / दग्ध्वा दुष्टां बुद्धिमेवं च मूढ सुबुद्धिरूपं मा भजस्वैव नित्यम्

Siguiendo sólo a Hari (Viṣṇu) y al Guru verdadero, conoce—oh extraviado—tu propio destino real. Habiendo quemado esta inteligencia perversa y torcida, no vuelvas una y otra vez a refugiarte en el disfraz de ‘buen entendimiento’ mientras sigues en el engaño.

Verse 148

मया सार्धं सद्गुरुं प्राप्य सम्यग्वैराग्यपूर्वं तत्त्वमात्रं विदित्वा / तेनैव मोक्षं प्राप्नुमो नार्जवैर्यत्तार्या विष्णोः संप्रसादाच्च लक्ष्म्याः

Habiendo alcanzado, junto conmigo, a un Sadguru verdadero, y habiendo conocido rectamente sólo la Realidad—precedida por un vairāgya genuino—por ese mismo conocimiento obtenemos la liberación; ello es por la gracia benévola de Viṣṇu y también de Lakṣmī.

Verse 149

इत्याशयं मनसा सन्निधाय तथा चोक्तं भक्तवर्यो मदीयः / अतो भक्तः प्रवहेत्येव संज्ञामवाप वीन्द्र प्रकृतं तं शृणु त्वम्

Así, habiendo asentado claramente esta intención en su mente, mi devoto más excelso habló de ese modo. Por ello, oh Garuḍa, el mejor de los reyes de las aves, aquel devoto llegó a ser conocido precisamente con el nombre de «Pravāha». Escucha de mí el relato acerca de él.

Verse 1130

कार्पासं वै तेन दत्तं गृहीत्वा संतिष्ठमाने यमदूतैश्च सम्यक् / संहन्यमानस्तीक्षणधारैः कुठारैः कुलालदेवं च सुदंष्ट्रनेत्रम् / विहाय वै कुत्र पलायितोभून्न ज्ञायते ऽन्वेषणाच्चापि केन

Tomando el algodón que él había dado, se quedó allí mientras los mensajeros de Yama lo cercaban por completo. Mientras era golpeado con hachas de filo agudo, abandonó a Kulāladeva—la deidad de los alfareros, de mirada feroz y colmillos—y huyó; pero adónde fue a parar no se supo, ni siquiera tras buscarlo.