Adhyaya 1

Verse 1

प्रेतकल्पे मोक्षोपायनिरूपणं नामैकोनपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः श्रीगणेशायनमः / श्रीलक्ष्मीनृसिंहाय नमः / श्रीदत्तात्रेयाय नमः / श्रीवेदव्यासाय नमः / श्रीहयग्रीवाय नमः / ॐ मल्लानामशनिर्नृणां नरवरः स्त्रीणां स्मरो मूर्तिमान् गोपानां स्वजनो ऽसतां क्षितिभृतां शास्ता स्वपित्रोः शिशुः / मृत्युर्भोजपतेर्विधातृविहित स्तत्त्वं परं योगिनां वृष्णीनां च पतिः सदैव शुशुभे रङ्गे ऽच्युतः साग्रजः

En el Preta-kalpa, éste es el capítulo cuadragésimo noveno, llamado «Exposición de los medios para la Liberación (mokṣa)». Salutaciones a Śrī Gaṇeśa; a Śrī Lakṣmī-Nṛsiṃha; a Śrī Dattātreya; a Śrī Vedavyāsa; y a Śrī Hayagrīva. Om: En la arena, Acyuta (Kṛṣṇa), junto con su hermano mayor, resplandeció: para los luchadores, como un rayo; para los hombres, el mejor de los hombres; para las mujeres, el Amor encarnado; para los pastores, su propio pariente; para los malvados, un castigador; para los reyes, un gobernante y disciplinador; para sus padres, un niño; para Kaṃsa (señor de los Bhoja), la Muerte misma; para los yoguis, la Verdad suprema; y para los Vṛṣṇis, su Señor.

Verse 2

नमो नारायणायेति तस्मै वै मूलरूपिणे / नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि नारायणकथामिमाम्

«Namo Nārāyaṇāya»: salutación a Nārāyaṇa, Él que es la forma primordial, la raíz de todo. Tras inclinarme en reverencia, expondré ahora esta sagrada narración de Nārāyaṇa.

Verse 3

शौनकाद्या महात्मानो ह्यृषयो ब्रह्मवादिनः / नैमिषाख्ये महापुण्ये तपस्तेपुर्महत्तरम्

Los sabios de gran alma—Śaunaka y otros—expositores de Brahman, realizaron austeridades inmensas en el lugar supremamente sagrado llamado Naimiṣa.

Verse 4

जितेन्द्रिया जिताहाराः संतः सत्यपरायणाः / यजन्तः परया भक्त्या विष्णुमाद्यं जगद्गुरुम्

Los santos, dueños de sus sentidos y moderados en el alimento, firmes en la verdad, adoran a Viṣṇu, el Primordial, el Gurú del mundo, con devoción suprema.

Verse 5

गृणन्तः परमं ब्रह्म जगच्चक्षुर्महौजसः / सर्वशास्त्रार्थतत्त्वज्ञास्तेपुर्नैमिष कानने

Alabando al Brahman Supremo—el Ojo del universo, poderoso y resplandeciente—, aquellos sabios que conocían la esencia verdadera del sentido de todas las śāstras practicaron austeridades en el bosque de Naimiṣa.

Verse 6

यज्ञैर्यज्ञपतिं केचिज्ज्ञानैर्ज्ञानात्मकं परम् / केचित्परमया भक्त्या नारायणमपूजयन्

Unos adoraron al Señor de los sacrificios mediante ritos de yajña; otros adoraron al Supremo, cuya naturaleza es puro conocimiento, mediante el jñāna; y otros, con devoción excelsa, rindieron culto a Nārāyaṇa.

Verse 7

एकदा तु महात्मानः समाजं चक्रुरुत्तमाः / धर्मार्थकाममोक्षाणामुपायं ज्ञातुमिच्छवः

Cierta vez, aquellos nobles grandes de alma convocaron una asamblea excelente, deseosos de conocer el medio para alcanzar dharma, artha, kāma y mokṣa.

Verse 8

षद्विंशतिसहस्राणि मुनीनामूर्ध्वरेतसाम् / तेषां शिष्यप्रशिष्याणां संख्या वक्तुं न शङ्क्यते

Hay veintiséis mil sabios, ascetas célibes (con la energía vital dirigida hacia lo alto). El número de sus discípulos y de los discípulos de sus discípulos no puede expresarse.

Verse 9

मुनयो भावितात्मानो मिलितास्ते महोजसः / लोकानुग्रहकर्तारो वीतरागा विमत्सराः

Aquellos munis—dueños de sí y purificados por dentro—se reunieron, poderosos en resplandor espiritual; eran bienhechores de los mundos, libres de apego y sin envidia.

Verse 10

कथं हरौ मनुष्याणां भक्तिरव्यभिचारिणी / केन सिध्येत्तु सकलं कर्म त्रिविधमात्मनः

¿Cómo surge en los seres humanos la bhakti hacia Hari, firme e infalible, sin desviación? ¿Y por qué medio se cumple por entero el triple karma del ser?

Verse 11

इत्येवं प्रष्टुमात्मानमुद्यतान्प्रेक्ष्य शौनकः / सांज लिर्वाक्यमाह स्म विनयावनतः सुधीः

Al verlos así dispuestos a interrogarle, el sabio Śaunaka, inclinado con humildad y con las manos juntas en reverencia, pronunció entonces estas palabras.

Verse 12

शौनक उवाच / आस्ते सिद्धाश्रमे पुण्ये सूतः पौराणिकोत्तमः / स एतदखिलं वेत्ति व्यासशिष्यो यतीश्वरः

Dijo Śaunaka: En el santo Siddhāśrama mora Sūta, el más excelso entre los narradores de los Purāṇas. Él conoce todo esto por completo: es discípulo de Vyāsa y señor entre los ascetas.

Verse 13

तस्मात्तमेव पृच्छाम इत्येवं शौनको मुनिः / अथ ते ऋषयो जग्मुः पुण्यं सिद्धाश्रमं ततः

Por ello, a él solo le preguntaremos—dijo así el muni Śaunaka. Entonces aquellos ṛṣis partieron de allí y se dirigieron al santo Siddhāśrama.

Verse 14

पप्रच्छुस्ते सुखासीनं नैमिषारण्यवासिनः / ऋषय ऊचुः / वयं त्वतिथयः प्राप्तास्त्वातिथेयोसि सुव्रत

Los sabios que moraban en Naimiṣāraṇya te preguntaron mientras estabas sentado en calma. Los ṛṣis dijeron: «Hemos llegado como tus huéspedes; oh de nobles votos, tú eres el anfitrión que debe recibir a los huéspedes».

Verse 15

स्नानदानोपचारेण पूजयित्वा यथाविधि / केन विष्णुः प्रसन्नः स्यात्स कथं पूज्यते नरैः

Después de adorarlo debidamente según el rito, con servicios sagrados como el baño ritual y la dádiva—¿por qué medio se complace Viṣṇu, y de qué modo debe ser venerado por los hombres?

Verse 16

मुक्तिसाधनभूतं च ब्रूहि तत्त्वविनिर्णयम् / सूत उवाच / शृणुध्वमृष्यः सर्वे हरिं तत्त्वविनिर्णयम्

«Expón también el conocimiento decisivo de la realidad, que es medio de liberación.» Dijo Sūta: «Oh ṛṣis, escuchad todos la determinación de la verdad de Hari.»

Verse 17

नत्वा विष्णुं श्रियं वायुं भारतीं शेषसंज्ञकम् / द्वैपायनं गुरुं कृष्णं प्रवक्ष्यामि यथामति

Habiendo rendido homenaje a Viṣṇu, a Śrī (Lakṣmī), a Vāyu, a Bhāratī (Sarasvatī) y al que es llamado Śeṣa; y también a Dvaipāyana (Vyāsa) y a mi maestro Kṛṣṇa, expondré ahora según mi entendimiento.

Verse 18

नास्ति नारायणसमं न भूतं न भविष्यति / एतेन सत्यवाक्येन सर्वार्थान्साधयाम्यहम्

Nadie es igual a Nārāyaṇa: no lo hubo en el pasado ni lo habrá en el porvenir. Por el poder de esta palabra veraz, cumplo todos los fines.

Verse 19

शौनक उवाच / किमर्थं नमनं विष्णोर्ग्रन्थादौ मुनिसत्तम / कर्तव्यं ब्रूहि मे ब्रह्मन्कृपया मम सुव्रत

Śaunaka dijo: “Oh el mejor de los sabios, ¿por qué razón debe ofrecerse reverente salutación a Viṣṇu al comienzo de un tratado? Oh venerable brāhmaṇa, dímelo por compasión, oh tú de excelentes votos.”

Verse 20

ततः श्रियं ततो वायुं भारतीं च ततः परम् / अन्ते व्यासं किमर्थं च त्वं नमस्कृतवानसि / सूतसूत महाभाग ब्रूहि कारणमत्र च

“Primero te inclinaste ante Śrī, luego ante Vāyu, luego ante Bhāratī (Sarasvatī), y después ante otros. Pero ¿por qué ofreciste reverencia a Vyāsa al final? Oh noble hijo de un Sūta, dinos también la causa de ello.”

Verse 21

सूत उवाच / आदौ वन्द्यः सर्ववेदैकवेद्यो वेदे शास्त्रे सेतिहासे पुराणे / सत्तां प्रायो विष्णुरेवैक एव प्रकाशते ऽतो नम्य एको हरिर्हि

Sūta dijo: «Al comienzo, el único digno de veneración—conocible sólo por todos los Vedas—es proclamado en el Veda, en los śāstras, en los Itihāsas y en los Purāṇas. En verdad, como Realidad suprema, Viṣṇu solo se revela principalmente; por eso, sólo al único Hari se le debe rendir homenaje.»

Verse 22

सर्वत्र मुख्यस्त्वधिकोन्यतोपि स एव नम्यो न च शङ्कराद्याः / नमन्ति ये ऽविनयाच्छङ्करं तु विनायकं चण्डिकां रेणुकां च

Sólo Él es en todas partes el Supremo—más alto que todos los demás—y sólo Él es verdaderamente digno de reverente salutación, no Śaṅkara ni otras deidades. Quienes, por falta de discernimiento y humildad, se inclinan ante Śaṅkara, Vināyaka, Caṇḍikā y Reṇukā (como si fueran lo supremo), no reconocen al Señor último.

Verse 23

तथा सूर्यं भैरवं मातारश्व तथा वाणीं गिरिजां वै श्रियं च / सर्वेपि ते वैष्णवा नैव लोके न तद्भक्ता वेति चार्या वदन्ति

Asimismo, quienes veneran al Sol, a Bhairava, a Mātariśvan (Vāyu), a Vāṇī (Sarasvatī), a Girijā (Pārvatī) y a Śrī (Lakṣmī): en este mundo, todos ellos son en verdad vaiṣṇavas; los ācāryas declaran que no son ‘no-devotos’ de Él.

Verse 24

न पार्थिक्यान्नमनं कार्यमेव प्रीणन्ति नैता देवताः पूजनेन / पूजां गृहीत्वा देवताश्चैव सर्वाः किञ्चिद्दत्वा फलदानेन तांश्च

Estas deidades no se complacen de verdad por meras distinciones mundanas ni por la reverencia formal; tampoco quedan satisfechas sólo con el culto. Habiendo aceptado la ofrenda de la adoración, todas las deidades, a su vez, conceden algún resultado, otorgando frutos según lo ofrecido y lo realizado.

Verse 25

संतर्प्य तुष्टैः स्वमनोनु सारात्तैः कारितां काम्यपूजां तथैव / निवेदयित्वा परदेवतायां विष्णौ हरौ श्रीपुरुषादिवन्द्ये

Tras colmar y alegrar a los devotos conforme a la propia intención, debe realizarse asimismo la adoración deseada (kāmya) tal como ellos la prescriben; y, habiéndola ofrecido a la Deidad Suprema—Viṣṇu, Hari—digno de veneración como Śrī-Puruṣa y Señor primordial, debe dedicarse enteramente a Él.

Verse 26

इहापरत्रापि सुखेतराणि दास्यन्ति पश्चादधरं वै तमश्च / अतो ह्येते नैव पूज्या न नम्या मोक्षेच्छुभिर्ब्राह्मणाद्यैर्द्विजेन्द्र

Aquí y también en el más allá, ellos no otorgan dicha sino sufrimiento; y después conducen, en verdad, hacia la oscuridad inferior. Por ello, oh el mejor de los nacidos dos veces, quienes anhelan la liberación—brāhmaṇas y otros—no deben venerarlos ni inclinarse ante ellos.

Verse 27

तथैव सर्वाश्रमिभिश्च नित्यं महाविपत्तावपि विप्रवर्याः / श्रीकाम्य या ये तु भजन्ति नित्यं श्रीब्रह्मरुद्रेद्रयमादिदेवान्

Asimismo, oh el mejor de los brāhmaṇas, las gentes de todos los āśramas deben adorar constantemente, aun en medio de grandes calamidades. Pero quienes, deseando prosperidad, veneran cada día a las deidades primordiales—Brahmā, Rudra (Śiva), Indra, Yama y otras—alcanzan la auspiciosidad buscada.

Verse 28

इहेव भुञ्जन्ति महच्च दुः खं महापदः कुष्ठभगन्दरादीन् / नमन्ति ये ऽवैष्णवान्ब्रह्मरुद्रवायु प्रतीकान्नैव ते विष्णुभक्ताः

Aun aquí (en esta misma vida) padecen gran sufrimiento: grandes calamidades como la lepra (kuṣṭha), la fístula (bhagandara) y otras enfermedades severas. Quienes se inclinan ante no-vaiṣṇavas, tomando como amparo símbolos o representaciones de Brahmā, Rudra o Vāyu, no son en verdad devotos de Viṣṇu.

Verse 29

अभिप्रायं त्वत्र वक्ष्ये मुनीन्द्राः परं गोप्यं हृदि धार्यं हि तद्धि / वायोः प्रतीकं पूज्यमेवेह विप्रा न ब्रह्मरुद्रादिप्रतीकमेव

Oh, los mejores de los sabios, aquí declararé el sentido pretendido: es un secreto supremo y debe guardarse en el corazón. Aquí, oh brāhmaṇas eruditos, ha de adorarse el emblema de Vāyu, el dios del Viento, y no meramente los emblemas de Brahmā, Rudra y los demás.

Verse 30

पूजाकाले देवदेवस्य विष्णोर्वायोः प्रतीकं योग्यभागे निधाय / अन्तर्गतं तस्य वायोर्हरिं च लक्ष्मीपतिं पूजयित्वा हि सम्यक्

En el momento del culto, tras colocar en el lugar apropiado un símbolo de Vāyu para el Señor Viṣṇu, Dios de dioses, debe uno venerar debidamente a Hari—Señor de Lakṣmī—que mora dentro de ese mismo Vāyu.

Verse 31

पश्चाद्वायोः सुप्रतीकं च सम्यङ् निर्माल्यशेषेण हरेः समर्चयेत् / पृथक्च स्रग्धूपविलेपनादिपूजां प्रकुर्वन्ति च ये विमूढः

Después, debe venerarse también debidamente el auspicioso emblema de Vāyu, usando los restos de las ofrendas sagradas que quedaron del culto a Hari. Pero quienes, engañados, realizan un culto separado con guirnaldas, incienso, ungüentos y cosas semejantes (como si fuese independiente de Hari), están extraviados.

Verse 32

तेषां दुः खमिह लोके परत्र भविष्यते नात्र विचार्यमस्ति / प्रायश्चित्तं स्वस्ति विप्राः कथञ्चित्तत्कुर्वन्तु स्मरणं नाम विष्णोः

Para tales personas, el sufrimiento surgirá en este mundo y en el venidero; no hay nada que deliberar al respecto. Por ello, oh brāhmaṇas, que haya bienestar: de algún modo que emprendan la expiación, y sobre todo el recuerdo del Nombre de Viṣṇu.

Verse 33

पाषण्डरुद्रादिकसं प्रतिष्ठितान्हरेर्वायोः शङ्करस्य प्रतीकान् / नमन्ति ये फलबुद्ध्या विभूढास्तेषां फलं शाश्वतं दुः खमेव

Quienes, extraviados y con mente puesta en el fruto, se inclinan ante los emblemas e imágenes (falsos) de Hari, Vāyu y Śaṅkara establecidos por sectarios heréticos, para ellos el resultado es sólo aflicción eterna.

Verse 34

वायोः प्रतीकं यदि विप्रवर्यैः प्रतिष्ठितं चेन्नमनं हि कार्यम् / नैवेद्यशेषेण हरेश्च विष्णोः पूजा कृता चेन्न हि दोषलेशः

Si el emblema (pratīka) de Vāyu ha sido debidamente instalado por brāhmaṇas eminentes, es ciertamente correcto rendirle reverente salutación. Y si la adoración de Hari—el Señor Viṣṇu—se ha realizado usando los restos de la ofrenda de alimento (naivedya), no hay en ello ni la más mínima falta.

Verse 35

गुरुर्हि मुख्यो हनुमज्जनिर्महान्रामाङ्घ्रिभक्तो हनुमान्सदैव / एवं विदित्वा परमं हरिं च पुत्रं पुनर्मुख्यदेवस्य वायोः

En verdad, Hanumān—nacido del poderoso Vāyu—es el guru principal, siempre devoto a los pies de Rāma. Sabiendo así al supremo Hari, y sabiendo de nuevo que Hanumān es hijo de Vāyu, el más eminente entre los dioses, debe honrársele en consecuencia.

Verse 37

नमस्कारो नान्यथा विप्रवर्या आधीयतां हृदि सर्वै रहस्यमम् / ये वैष्णवा वैष्ण वदासभृत्याः सर्वेपि ते सर्वदा विष्णुमेव // गर्प्३,१।३६ / नमन्ति ये वै प्रतिपादयन्ति तथैव पुण्यानि च सात्त्विकानि / नमन्ति ये वासुदेवं हरिं च सम्यक् स्वशक्त्या प्रतिपादयन्ति

Oh mejores de los brāhmaṇas, comprended este secreto y guardadlo en el corazón: el verdadero namaskāra no es de otro modo que éste—quienes son vaiṣṇavas, siervos fieles que se sostienen en la conducta vaiṣṇava, están siempre firmes en Viṣṇu solo. Quienes se inclinan en adoración y además enseñan y sostienen actos puros, sāttvika y meritorios; quienes, según su capacidad, se postran ante Vāsudeva, Hari, y lo exponen correctamente—ésos realizan el homenaje verdadero.

Verse 38

प्रवृत्तिमार्गेण न पूजयन्ति ह्यापत्काले परदैवं तदन्यम् / ते वैष्णवा वैष्णवदासभृत्या अन्ये च सर्वे ऽवैष्णवमात्रकाः स्मृताः

Quienes, aun viviendo por la senda de la vida activa (pravṛtti), no adoran a ninguna otra deidad como suprema—especialmente en tiempos de aflicción—son conocidos como vaiṣṇavas, junto con quienes sirven a los servidores de los vaiṣṇavas. A todos los demás se les recuerda como meros no‑vaiṣṇavas.

Verse 39

उपक्रमैरुपसंहारस्य लिङ्गैर्हरिं गुरुं ह्यन्तरेणैव यान्ति / तानेवाहुः सत्पुराणानि विप्राः कलौ युगे नाभ्यसूयन्ति सर्वे

Aquellas escrituras que, por sus enunciados iniciales y sus secciones finales y por sus signos definitorios, conducen únicamente a Hari—el Guru supremo—son llamadas por los brāhmaṇas eruditos los verdaderos Purāṇas; y en la era de Kali, no todos las menosprecian.

Verse 40

यतो हितान्ये प्रतिपादयन्ति प्रवृत्तिधर्मान्स्वस्ववर्णानुरूपान् / अतो ह्यसूयन्ति सदा विमूढाः कलौ हि विप्राः प्रचुरा हि तेपि

Porque quienes son benéficos para la sociedad enseñan los deberes de la acción (pravṛtti-dharma) acordes con el propio varṇa de cada cual, los extraviados en la era de Kali los envidian sin cesar; pues en Kali-yuga, aun entre los llamados “brāhmaṇas”, abundan en verdad los resentidos.

Verse 41

न चास्ति विष्णोः सदृशं च दैवतं न चास्ति वायोः सदृशो गुरुश्च / न चास्ति तीर्थं सदृशं विष्णुपद्याः न विष्णुभक्तेन समोस्ति भक्तः

No hay deidad igual a Viṣṇu; no hay guru igual a Vāyu. No hay tīrtha comparable al Pie de Viṣṇu, la Gaṅgā; y entre los devotos, ninguno es igual a un devoto de Viṣṇu.

Verse 42

अन्यानि विष्णोः प्रतिपादकानि सर्वाणि ते सात्त्विकानीति चाहुः / श्राव्याणि तान्येव मनुष्यलोके श्राव्याणि नान्यानि च दुः खदानि

Dicen que todas las demás enseñanzas que exponen al Señor Viṣṇu son de naturaleza sāttvika. En el mundo humano, sólo ésas son dignas de ser oídas; no deben escucharse otros discursos, pues traen aflicción.

Verse 43

कलौ युगे सर्व पुराणमध्ये त्रीण्येव मुख्यानि हरिप्रियाणि / मुख्यं पुराणं हि कलौ नृणां च श्रेयस्करं भागवतं पुराणम्

En la era de Kali, entre todos los Purāṇas, sólo tres son tenidos por supremos y queridos por Hari. Y entre ellos, para los hombres en Kali-yuga, el Bhāgavata Purāṇa es en verdad el Purāṇa principal, que otorga el más alto bienestar.

Verse 44

पूर्वं हि सृष्टिः प्रतिपाद्यते त्र यतो ह्यतो भागवतं परं स्मृतम् / यस्मिन्पुराणे कथयन्ति सृष्टिं ह्यादौ विष्णोर्ब्रह्मरुद्रादिकानाम्

Aquí se expone primero la creación; por ello se recuerda esto como el bhāgavata supremo. En este Purāṇa narran el relato de la creación desde el comienzo mismo: empezando por Viṣṇu, y luego Brahmā, Rudra y las demás deidades.

Verse 45

नानार्थमेवं कथयन्ति विप्र नीचोच्चरूपं ज्ञानमाहुर्महान्तः / तेनैव सिद्धं प्रवदन्ति सर्वं ह्यतः परं भागवतं पुराणम्

Oh brāhmaṇa, así lo exponen con múltiples sentidos intencionados. Los grandes ṛṣis declaran que el conocimiento tiene formas inferiores y superiores. Por ese mismo conocimiento se afirma que todo queda establecido y probado; por ello, por encima de todo se alza el Bhāgavata Purāṇa como la enseñanza puránica suprema.

Verse 46

ततः परं विष्णुपुराणमाहुस्ततः परं गारुडसंज्ञकं च / त्रीण्येव मुख्या नि कलौ नृणां तु तथा विशेषो गारुडे किञ्चिदस्ति

Después de eso, declaran el Viṣṇu Purāṇa; y después de ese, el que se conoce como el Gāruḍa (Garuda Purāṇa). En la era de Kali, para los seres humanos, solo estos tres se consideran los principales; y en el Garuḍa existe además una distinción especial.

Verse 47

शृणुध्वं वै तं विशेषं च विप्रास्त्र्यंशैर्युक्तं गारुडाख्यं पुराणम् / आद्यांशं वै कर्मकाण्डं वदन्ति द्वितीयांशं धर्मकाण्डं तमाहुः

«Oh brāhmaṇas, escuchad esta enseñanza distintiva: el Purāṇa llamado Garuḍa Purāṇa está dispuesto en tres partes. Declaran que su primera porción es el Karma-kāṇḍa, la sección de ritos y acciones; y su segunda porción la llaman Dharma-kāṇḍa, la sección del dharma (deber recto y ley sagrada).»

Verse 48

तृतीयांशं ब्रह्मकाण्डं वदन्ति तेषां मध्ये त्वन्तिमोयं वरिष्ठः / तृतीयांशश्रवणात्पुण्यमाहुस्तुल्यं पुण्यं भागवतस्य विप्राः

Llaman Brahma-kāṇḍa a la tercera porción; y entre esas partes, esta sección final es la más excelente. Los brāhmaṇas eruditos declaran que el solo hecho de escuchar esta tercera porción otorga mérito igual al mérito de escuchar el Bhāgavata Purāṇa.

Verse 49

तृतीयांशे पठिते वेदतुल्यं फलं भवेन्नात्र विचार्यमस्ति / तृतीयांशश्रवणादेव विप्राः फलं प्रोक्तं पठतोप्यर्थमेवम्

Cuando se recita un tercio de este texto, el fruto obtenido llega a ser igual al de los Vedas; no hay aquí nada que dudar. Oh brāhmaṇas, se declara que incluso con solo escuchar un tercio se alcanza el mismo fruto, tal como al recitarlo.

Verse 50

तृतीयांशश्रवणादर्थतश्च पुण्यं चाहुः पठतो वै दशांशम् / ततो वरं मत्स्यपुराणमाहुस्ततो वरं कूर्मपूराणमाहुः

Dicen que escuchar siquiera una tercera parte y comprender su sentido otorga mérito; y para quien lo recita, en verdad se obtiene una décima parte de ese mérito. Con todo, proclaman al Matsya Purāṇa como superior, y al Kūrma Purāṇa como superior aún a éste.

Verse 51

तथैव वै वायुपुराणमाहुस्त्रीण्येव चाहुः सात्त्विकानीति लोके / तत्रापि किञ्चिद्वेदितव्यं भवेच्च पुराणषट्के सत्त्वरूपे मुनीन्द्राः

Del mismo modo, declaran también el Vāyu Purāṇa; y en el mundo se dice que hay exactamente tres Purāṇas sāttvika. Aun entre ellos, oh señor de los sabios, hay algo más que debe comprenderse acerca del conjunto de seis Purāṇas cuya naturaleza es sattva.

Verse 52

सत्त्वाधमे मात्स्यकौर्मे तथाहुर्वायु चाहुः सात्त्विकं मध्यमं च / विष्णोः पुराणं भागवतं पुराणं सत्त्वोत्तमं गारुडं चाहुरार्याः

Dicen que los Purāṇas Matsya y Kūrma son de grado inferior dentro de sattva; y que el Vāyu Purāṇa es sāttvika de grado medio. El Viṣṇu Purāṇa y el Bhāgavata Purāṇa son tenidos por los más altos en sattva; y los nobles también proclaman al Garuḍa Purāṇa como el más excelso en sattva.

Verse 53

स्कान्दं पाद्मं वामनं वै वराहं तथाग्रेयं भविष्यं पर्वसृष्टौ / एतान्याहू राजसानीति विप्रास्तत्रैकदेशः सात्त्विकस्तामसश्च

El Skanda, el Padma, el Vāmana y el Varāha, así como el Agni, el Bhaviṣya y el Parva-sṛṣṭi: los brahmanes declaran que éstos son predominantemente rājasa. Sin embargo, dentro de ellos hay también ciertas porciones sāttvika y tāmasa.

Verse 54

रजः प्राचुर्याद्राजसानीति च हुः श्राव्याणि नैतानि मुमुक्षुभिः सदा / तेषां मध्ये सात्त्विकांशाश्च संति तेषां श्रुतेर्गारुडीयं फलं च

Por la abundancia de rajas se les llama ‘rājasa’. Los buscadores de liberación no deberían escucharlas siempre. Sin embargo, en medio de ellas hay también porciones sāttvika; y al oírlas, el Garuḍa Purāṇa otorga su fruto benéfico.

Verse 55

ब्रह्माण्डलैङ्ग्ये ब्रह्मवैवर्तकं वै मार्कंण्डेयं ब्राह्ममादित्यकं च / एतान्या हुस्तामसानीति विप्रास्तत्रैकदेशः सात्त्विको राजसश्च

El Brahmāṇḍa y el Liṅga, el Brahma-vaivartaka, el Mārkaṇḍeya, el Brāhma y el Āditya—los brāhmaṇas eruditos declaran que éstos son Purāṇas predominantemente tāmasicos; sin embargo, en ellos hay también secciones sāttvicas y otras rājasicas.

Verse 56

श्राव्याणि नैतानि मनुष्यलोके तत्त्वेच्छुभिस्तामसानीत्यतो हि / तेषु स्थिताः सात्त्विकांशा मुनीन्द्रास्तेषां श्रुतिर्गारुडैकाङ्घ्रितुल्या

Estas materias no deben recitarse en el mundo humano ante quienes buscan la verdad, pues son de naturaleza tāmasica. Por ello, en ellas moran grandes munis que poseen una porción de sattva; y se dice que su testimonio autorizado por la escucha (śruti) es comparable al solo pie de Garuḍa—firme e irrevocable.

Verse 57

अल्पान्युपपुराणानि वदन्त्यष्टादशानि च / विष्णुधर्मोतरं चैव तन्त्रं भागवतं तथा

Dicen que los Upapurāṇas, los Purāṇas menores, son pocos y que suman dieciocho—como el Viṣṇudharmottara, los Tantras y también el Bhāgavata.

Verse 58

तत्त्वसारं नारसिंहं वायुप्रोक्तं तथैव च / तथा हंसपुराणं च षडेतानि मुनीश्वराः

“(Están) el Tattvasāra, el Nārasiṃha, y asimismo el que fue enseñado por Vāyu; y también el Haṃsa Purāṇa—éstos son seis, oh señores entre los sabios.”

Verse 59

सात्त्विकान्येव जानीध्वं प्रायशो नात्र संशयः / एतेषां श्रवणादेव गारुडार्धफलं श्रुतम्

Sabed que éstos son, en su mayor parte, verdaderamente sāttvicos—casi no hay duda. Se ha oído que, con sólo escucharlos, se obtiene la mitad del mérito del Garuḍa Purāṇa.

Verse 60

भविष्योत्तरनामानं बृहन्नारदमेव च / यमनारदसंवादं लघुनारदमेव च

Asimismo, existen textos conocidos con el nombre de Bhaviṣyottara, el Bṛhan-Nārada, el diálogo entre Yama y Nārada, y también el Laghu-Nārada.

Verse 61

विनायकपुराणं च बृहद्ब्रह्माण्डमेव च / एतानि राजसान्याहुः श्रवणाद्भुक्तरुत्तमा

También están el Vināyaka Purāṇa y el gran Brahmāṇḍa Purāṇa; se dice que éstos son de naturaleza rājasa. Al escucharlos, oh ave excelsa, se alcanza el goce y la prosperidad mundanos.

Verse 62

गारुडात्पादतुल्यं च फलं चाहुर्मनीषिणः / पुराणं भागवतं शैवं नन्दिप्रोक्तं तथैव च

Los sabios declaran que el fruto (mérito) obtenido del Garuḍa Purāṇa equivale a una cuarta parte (un solo “pie”) del mérito del Bhāgavata Purāṇa, del Śaiva Purāṇa y también del Purāṇa proclamado por Nandin.

Verse 63

पाशुपत्यं रैणुकं च भैरवं च तथैव च / एतानि तामसान्याहुर्हरितत्त्वार्थवेदिनः

El Pāśupata, el Raiṇuka y asimismo el Bhairava: quienes conocen de verdad los principios y el sentido de Hari declaran que éstos son tāmasicos, nacidos de la oscuridad y la ignorancia.

Verse 64

एतेषां श्रवणाद्विप्रागारुडाङ्घ्यर्ध्मेव च / सर्वेष्वपि पुराणेषु श्रेष्ठं भागवतं स्मृतम्

Oh brahmanes, al escuchar estas enseñanzas—y asimismo aun la mitad del Garuḍa (Purāṇa) a los pies del Señor—se recuerda que, entre todos los Purāṇas, el Bhāgavata es tenido por el supremo (śreṣṭha).

Verse 65

वेदैस्तुल्य सम पाठे श्रवणे च तदर्धकम् / अर्थतः श्रवणे चास्य पुण्यं दशगुणं स्मृतम्

Se recuerda que recitarlo de modo parejo y correcto tiene un mérito igual al de los Vedas; oírlo solamente concede la mitad de ese mérito. Pero oírlo comprendiendo su sentido otorga, según la tradición, un mérito diez veces mayor.

Verse 66

वक्तुः स्याद्द्विगुणं पुण्यं व्याख्यातुश्च तथाधिकम् / अनन्तवेदैःसाम्यमाहुर्महान्तः भारान्महत्त्वाद्भारतस्यापि विप्राः

Se dice que el mérito del que recita es doble (que el del simple oyente), y el del que lo explica es aún mayor. Los grandes sabios declaran que (el Mahābhārata) es igual a los Vedas sin fin; y los brāhmaṇas eruditos afirman que se llama “Bhārata” por la gravedad y grandeza de su peso espiritual.

Verse 67

वेदोभ्योस्य त्वर्थतश्चाधिकत्वं वदन्ति बै विष्णुरहस्यवेदिनः

Quienes conocen la doctrina secreta de Viṣṇu declaran que, en su verdadero sentido, esta enseñanza es incluso superior a los Vedas.

Verse 68

तत्र श्रेष्ठां गीतिकामाहुरार्यास्तथैव विष्णोर्नामसाहस्रक च / तयोस्तत्र श्रवणाद्भारतस्य दशाधिकं फलमाहुर्महान्तः

Allí, los nobles declaran que el canto sagrado más excelso es la Gītā, y asimismo el Viṣṇu-nāma-sahasra, los mil nombres de Viṣṇu. Los grandes sabios dicen que el solo hecho de oír esos dos otorga un fruto diez veces mayor que oír el Bhārata (Mahābhārata).

Verse 69

दैत्याः सर्व विप्रकुलेषु भूत्वा कृते युगे भारते षट्सहस्र्याम् / निष्कास्य कांश्चिन्नवनिर्मितानां निवेशनं तत्र कुर्वन्ति नित्यम्

En el Kṛta Yuga, dentro de Bhārata, los Daityas, naciendo en diversos linajes de brāhmaṇas, expulsaban a algunos de sus casas recién construidas y allí establecían continuamente su propia morada.

Verse 70

मत्वा हरिं भगवान्व्यासरूपी चक्रे तदा भागवतं पुराणम् / तथा समाख्याय च वैष्णवं तत्ततः परं गारुडाख्यं स चक्रे

Reconociendo a Hari (Viṣṇu) como el Supremo, el Bienaventurado—tomando la forma de Vyāsa—compuso entonces el Bhāgavata Purāṇa. Asimismo, tras exponer la enseñanza vaiṣṇava, después compuso el Purāṇa llamado Gāruḍa.

Verse 71

अतो हि गारुडं मुख्यं पुराणं शास्त्रसंमतम् / गारुडेन समं नास्ति विष्णुधर्मप्रदर्शने

Por ello, el Garuḍa Purāṇa es el Purāṇa principal, aprobado por los śāstras; al revelar el dharma de Viṣṇu, no hay nada igual al Garuḍa (Purāṇa).

Verse 72

यथा सुराणां प्रवरो जनार्दनो यथायुधानां प्रवरः सुदर्शनम् / यथाश्वमेधः प्रवरः क्रतूनां छिन्नेषु भक्तेषु तथैव रुद्रः

Así como Janārdana es el más excelso entre los dioses, y Sudarśana el más excelso entre las armas, y el Aśvamedha el más excelso entre los sacrificios—del mismo modo Rudra es el más excelso cuando los devotos quedan cercenados de sus apoyos y quebrantados por la adversidad.

Verse 73

नदीषु गङ्गा जलजेषु पद्ममच्छिन्नभक्तेषु तथैव वायुः / तथा पुराणेषु च गारुडं च मुख्यं तदाहुर्हरितत्त्वदर्शने

Entre los ríos, el Gaṅgā es el primero; entre lo nacido del agua, el loto es el primero; entre los devotos inquebrantables, Vāyu es asimismo el primero. De igual modo, entre los Purāṇas, el Garuḍa Purāṇa es declarado el principal para comprender la verdad de Hari (Viṣṇu).

Verse 74

गारुडाख्यपुराणे तु प्रतिपाद्यो हरिः स्मृतः / अतो हरिर्नमस्कार्यो गम्यो योग्यो हरिः स्मृतः

En el Purāṇa llamado Garuḍa, se recuerda que Hari es Aquel que debe ser enseñado y realizado. Por ello, sólo a Hari se le debe rendir namaskāra, acercarse como meta y unirse mediante el yoga—así se recuerda a Hari.

Verse 75

भाग्यात्मकत्वाच्छ्रीदेव्या नमनं नदनु स्मृतम् / परो नरोत्तमो वा स साधकेशोपि च स्मृतः

Porque Śrī Devī es por naturaleza la misma buena fortuna, se enseña que postrarse ante Ella es en sí un don, una ofrenda meritoria. Tal persona es recordada como suprema—en verdad la mejor entre los hombres—y es tenida por un sādhaka eminente, un practicante principal.

Verse 76

अतो नम्यो वायुरपि पुराणादौ द्विजोत्तमाः / भारती वाक्यरूपत्वान्नम्या वायोरनन्तरम्

Por lo tanto, oh mejores de los dvija, al comienzo mismo de este Purāṇa también debe saludarse a Vāyu; y Bhāratī (Sarasvatī), por ser la forma misma de la palabra, ha de ser venerada inmediatamente después de Vāyu.

Verse 77

उपसाधको नरः प्रोक्तो यतोतस्तदनन्तरम् / नम्य इत्यच्यते सद्भिस्तारतम्येन सर्वदा

Hasta ese punto, un hombre es llamado ‘upasādhaka’ (quien sirve y asiste). Inmediatamente después, los virtuosos lo llaman siempre ‘namya’—digno de reverente salutación—según la gradación del mérito.

Verse 78

अतो व्यासं नमस्कुर्याद्ग्रन्थकर्तृत्वहेतुतः / शौनक उवाच / व्यासस्य नमनं ह्यन्ते कथं कार्यं महात्मनः

Por ello debe uno inclinarse ante Vyāsa, pues él es la causa—el autor—de este tratado sagrado. Dijo Śaunaka: «Al final, ¿cómo debe realizarse correctamente la salutación al magnánimo Vyāsa?»

Verse 79

अन्ते च वन्दने तस्य कारणं ब्रूहि सुव्रत / सूत उवाच / विष्णोरनन्तरं व्यासनमनं मुख्यमेव हि

Y al final, durante el acto de veneración hacia él, dime la razón, oh tú de excelentes votos. Sūta dijo: «Inmediatamente después de (saludar a) Viṣṇu, la reverencia a Vyāsa es, en verdad, la práctica principal.»

Verse 80

हरिरेव यतो व्यासो वाच्यचक्रस्वरूपकः / व्यासो नैव समत्वेन प्रोक्तो भगवतो हरेः

Puesto que Vyāsa es en verdad Hari mismo—encarnación de la rueda del discurso sagrado—nunca se ha proclamado a Vyāsa como meramente igual al Bienaventurado Señor Hari.

Verse 81

तत्रापि कारणं वक्ष्ये सादरेण मुनीश्वराः / व्यासस्तु कश्चन ऋषिः पुराणे तामसे स्मृतः

También allí, oh excelsos sabios, expondré con respeto la causa. En la tradición del Tāmasa Purāṇa se menciona a cierto ṛṣi llamado Vyāsa.

Verse 82

प्रविशन्ति ह्यन्धतम इति त्वन्ते नमस्कृतः

«En verdad, entran en la oscuridad cegadora», así se dice; por ello, al final, debe rendírsete reverencia con una inclinación respetuosa.

Verse 83

यदिदं परमं गोप्यं हृदि धार्यं न संशयः / पराणां नम्यमेवोक्तं प्रतिपाद्यं यतोत्र हि

Esta enseñanza, supremamente confidencial, debe guardarse en el corazón, sin duda alguna. Se ha dicho que es digna de veneración para todos; por ello, aquí debe enseñarse y establecerse con claridad.

Verse 84

समासव्यासभावाद्धि पराणां तत्प्रतीयते / वास्तवं तं न जानीयुरुपजीव्यो यतो हरिः

Por los modos de expresión, conciso y desarrollado, otros comprenden esa verdad de diversas maneras; pero no conocen su esencia real, pues Hari (Viṣṇu) es el sostén último en quien se debe confiar.

Verse 85

हरिर्व्यासस्त्वेक एव व्यासस्तु हरिवत्स्मृतः / उपजीव्यतदीशत्वे तयोरेव न संशयः

Hari y Vyāsa son, en verdad, uno y el mismo; y Vyāsa es recordado como semejante a Hari. En cuanto a la relación entre el sostenido y el Señor (el dependiente y el soberano), no hay duda: esto se aplica únicamente a ellos dos.

Verse 86

ईशकोटिप्रविष्टत्वाच्छ्रियः स्वामित्वमीरितम् / त्रयाणामुपजीव्यत्वात्सेव्यत्वात्स्वामिता स्मृताः

Porque Śrī (Lakṣmī) está penetrada en el núcleo mismo del Señor, se proclama su señorío. Y porque estos tres son aquellos de quienes otros viven y a quienes se debe servir y venerar, también son recordados como poseedores de soberanía.

Verse 87

वाय्वादीनां त्रयाणां च सेव्यत्वात्सेव्यता स्मृता / भूभारहरणे विष्णोः प्रधानाङ्गं हि मारुतिः

Porque los tres que comienzan con Vāyu son dignos de servicio reverente, se declara apropiada su adoración. Y en la obra de Viṣṇu de aliviar la carga de la tierra, Māruti (Hanumān) es en verdad su instrumento principal, como si fuera su miembro más eminente.

Verse 88

वाक्यरूपा भारती तु द्वितीयाङ्गं हि सा स्मृता / तृतीयाङ्ग हरेः शेषो न नम्याः साम्यतो हरेः

Bhāratī (Sarasvatī), cuya forma misma es la palabra sagrada, es recordada como el segundo miembro de Hari. El tercer miembro de Hari es Śeṣa; no debe ser saludado como igual a Hari, pues su semejanza con Él es sólo derivada y dependiente.

Verse 89

प्रतिपाद्या मुख्यतया नम्या एव समीरिताः / अवान्तराश्च वाय्वाद्या न नम्यास्तेन ते स्मृताः

Aquellos que han de exponerse aquí han sido declarados como principalmente dignos de reverente salutación. Los secundarios—comenzando por Vāyu y otros—no deben ser saludados en este contexto; por eso se los recuerda como no siendo objeto de obeisancia (aquí).

Verse 90

भीष्मद्रोणादिनामानि भीमादिष्वेव मुख्यतः / वाचकानि यतो नित्यं तन्नम्यास्ते मुनीश्वराः

Porque nombres como Bhīṣma y Droṇa, en sentido principal, son también apelativos aplicados a Bhīma y a otros, esos señores de los sabios son siempre dignos de reverente salutación.

Verse 91

पराणामेव नम्यत्वं प्रतिपाद्यत्वमेव हि / एतत्सर्वं मयाख्यातं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छथ

En verdad, he expuesto que sólo ante el Supremo debe uno inclinarse, y que sólo esto es lo que ha de enseñarse. Todo ello ha sido declarado por mí—¿qué más deseáis oír?