Adhyaya 2

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच एवं ते भगवद्दूता यमदूताभिभाषितम् । उपधार्याथ तान् राजन् प्र्रत्याहुर्नयकोविदा: ॥ १ ॥

Dijo Śukadeva Gosvāmī: Oh Rey, los mensajeros del Señor Viṣṇu, siempre diestros en lógica y argumentación, tras oír las palabras de los Yamadūtas, las consideraron y respondieron así.

Verse 2

श्रीविष्णुदूता ऊचु: अहो कष्टं धर्मद‍ृशामधर्म: स्पृशते सभाम् । यत्रादण्ड्येष्वपापेषु दण्डो यैर्ध्रियते वृथा ॥ २ ॥

Los Viṣṇudūtas dijeron: ¡Ay, qué dolor! La irreligión toca una asamblea donde debería sostenerse el dharma. Quienes deben proteger los principios religiosos castigan en vano a un inocente que no merece castigo.

Verse 3

प्रजानां पितरो ये च शास्तार: साधव: समा: । यदि स्यात्तेषु वैषम्यं कं यान्ति शरणं प्रजा: ॥ ३ ॥

Los gobernantes, como padres, sustentadores y protectores del pueblo, deben instruir según el śāstra y ser iguales con todos. Si ellos mismos caen en parcialidad, ¿a quién acudirá el pueblo en busca de amparo?

Verse 4

यद्यदाचरति श्रेयानितरस्तत्तदीहते । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ४ ॥

Lo que hace el hombre eminente, eso mismo imitan los demás; lo que él establece como prueba y norma, el mundo lo sigue.

Verse 5

यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥

El pueblo duerme tranquilo con la cabeza en el regazo de su señor, sin saber distinguir dharma de adharma, como un animal. Si el líder es compasivo y digno de confianza, ¿cómo podría castigar o matar al necio que se ha rendido con buena fe y amistad?

Verse 6

यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥

El pueblo duerme tranquilo con la cabeza en el regazo de su señor, sin saber distinguir dharma de adharma, como un animal. Si el líder es compasivo y digno de confianza, ¿cómo podría castigar o matar al necio que se ha rendido con buena fe y amistad?

Verse 7

अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि । यद्‌व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरे: ॥ ७ ॥

Ajāmila ya ha expiado sus pecados—no sólo los de una vida, sino aun los de millones de nacimientos—porque, en su impotencia, pronunció el Nombre auspicioso de Hari, que otorga bienaventuranza.

Verse 8

एतेनैव ह्यघोनोऽस्य कृतं स्यादघनिष्कृतम् । यदा नारायणायेति जगाद चतुरक्षरम् ॥ ८ ॥

Con esto mismo quedó cumplida la expiación de aquel pecador, pues al pronunciar “Nārāyaṇa”, las cuatro sílabas, el solo canto del Nombre sagrado consumió sus faltas.

Verse 9

स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥

Para el ladrón de oro y bienes, el borracho, el traidor a un amigo, el asesino de un brāhmaṇa, quien yace con la esposa del guru, el homicida de mujeres, del rey o del padre, el matador de vacas y todo otro pecador, la mejor expiación es pronunciar el santo nombre de Viṣṇu; pues por ese Nombre la mente se vuelve hacia el Señor.

Verse 10

स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥

Para todos los pecadores—ladrón, borracho, traidor, asesino de brāhmaṇa, violador de la esposa del guru, homicida de mujer/rey/padre, matador de vacas, etc.—la expiación suprema es pronunciar el nombre de Viṣṇu; pues por el Nombre la mente se fija en el Señor.

Verse 11

न निष्कृतैरुदितैर्ब्रह्मवादिभि- स्तथा विशुद्ध्यत्यघवान् व्रतादिभि: । यथा हरेर्नामपदैरुदाहृतै- स्तदुत्तमश्लोकगुणोपलम्भकम् ॥ ११ ॥

Con las expiaciones y votos prescritos por los conocedores del Veda, el pecador no se purifica tanto como al pronunciar una sola vez los nombres de Hari; pues ese canto despierta el recuerdo de las glorias del Señor, el ‘Uttamaśloka’.

Verse 12

नैकान्तिकं तद्धि कृतेऽपि निष्कृते मन: पुनर्धावति चेदसत्पथे । तत्कर्मनिर्हारमभीप्सतां हरे- र्गुणानुवाद: खलु सत्त्वभावन: ॥ १२ ॥

Aun hecha la expiación, no es absoluta, pues la mente vuelve a correr por la senda impura. Por ello, quien anhela liberarse de las reacciones del karma debe glorificar las cualidades de Hari—cantar Su nombre, fama y līlā—: ésta es la expiación más perfecta, porque arranca de raíz la suciedad del corazón.

Verse 13

अथैनं मापनयत कृताशेषाघनिष्कृतम् । यदसौ भगवन्नाम म्रियमाण: समग्रहीत् ॥ १३ ॥

En el trance de la muerte, Ajāmila, desvalido, clamó muy fuerte el santo Nombre del Señor: “Nārāyaṇa”. Solo ese canto lo liberó ya de las reacciones de toda vida pecaminosa; por eso, oh servidores de Yamarāja, no intentéis llevarlo a vuestro señor para castigo infernal.

Verse 14

साङ्केत्यं पारिहास्यं वा स्तोभं हेलनमेव वा । वैकुण्ठनामग्रहणमशेषाघहरं विदु: ॥ १४ ॥

Aun si alguien toma el Nombre de Vaikuṇṭha de modo indirecto, en broma, como adorno musical o incluso con desdén, ese Nombre destruye las reacciones de pecados ilimitados; así lo aceptan los sabios conocedores de las escrituras.

Verse 15

पतित: स्खलितो भग्न: सन्दष्टस्तप्त आहत: । हरिरित्यवशेनाह पुमान्नार्हति यातना: ॥ १५ ॥

Si alguien, por una desgracia accidental—caer, resbalar y quebrarse, ser mordido por una serpiente, sufrir fiebre y dolor, o ser herido por un arma—pronuncia sin querer el Nombre “Hari” y muere, aun siendo pecador no merece las torturas infernales.

Verse 16

गुरूणां च लघूनां च गुरूणि च लघूनि च । प्रायश्चित्तानि पापानां ज्ञात्वोक्तानि महर्षिभि: ॥ १६ ॥

Los grandes sabios han determinado que los pecados graves se expían con expiación grave y los leves con expiación leve. Sin embargo, el japa del mantra Hari-Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa) destruye los efectos de toda acción pecaminosa, sin distinguir entre grave o leve.

Verse 17

तैस्तान्यघानि पूयन्ते तपोदानव्रतादिभि: । नाधर्मजं तद्‌धृदयं तदपीशाङ्‌घ्रिसेवया ॥ १७ ॥

Aunque mediante austeridad, caridad, votos y métodos semejantes se puedan neutralizar las reacciones del pecado, tales obras piadosas no arrancan de raíz los deseos materiales del corazón. Pero al servir los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, uno queda de inmediato libre de toda contaminación.

Verse 18

अज्ञानादथवा ज्ञानादुत्तमश्लोकनाम यत् । सङ्कीर्तितमघं पुंसो दहेदेधो यथानल: ॥ १८ ॥

Así como el fuego reduce a cenizas la hierba seca, así el santo Nombre del Señor, Uttamaśloka, cantado consciente o inconscientemente, quema sin falta todas las reacciones de los actos pecaminosos de una persona.

Verse 19

यथागदं वीर्यतममुपयुक्तं यद‍ृच्छया । अजानतोऽप्यात्मगुणं कुर्यान्मन्त्रोऽप्युदाहृत: ॥ १९ ॥

Así como un medicamento potentísimo actúa aunque quien lo tome ignore su virtud o incluso sea obligado a tomarlo, pues su potencia no depende del entendimiento del paciente, del mismo modo el canto del santo Nombre del Señor, aun sin conocer su valor, es sumamente eficaz, sea consciente o inconsciente.

Verse 20

श्रीशुक उवाच त एवं सुविनिर्णीय धर्मं भागवतं नृप । तं याम्यपाशान्निर्मुच्य विप्रं मृत्योरमूमुचन् ॥ २० ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Oh rey, tras determinar perfectamente, con razonamientos, los principios del dharma bhāgavata (servicio devocional), los Viṣṇudūtas liberaron al brāhmaṇa Ajāmila de los lazos de los Yamadūtas y lo salvaron de la muerte inminente.

Verse 21

इति प्रत्युदिता याम्या दूता यात्वा यमान्तिकम् । यमराज्ञे यथा सर्वमाचचक्षुररिन्दम ॥ २१ ॥

Oh Mahārāja Parīkṣit, domador de enemigos, después de ser respondidos por los Viṣṇudūtas, los mensajeros de Yama fueron ante Yamarāja y le relataron todo lo sucedido.

Verse 22

द्विज: पाशाद्विनिर्मुक्तो गतभी: प्रकृतिं गत: । ववन्दे शिरसा विष्णो: किङ्करान् दर्शनोत्सव: ॥ २२ ॥

Liberado de los lazos de los Yamadūtas, el brāhmaṇa Ajāmila quedó sin temor y recobró la lucidez. Considerando un festival el darśana de los servidores de Viṣṇu, inclinó la cabeza y les ofreció reverencias.

Verse 23

तं विवक्षुमभिप्रेत्य महापुरुषकिङ्करा: । सहसा पश्यतस्तस्य तत्रान्तर्दधिरेऽनघ ॥ २३ ॥

Oh, Mahārāja Parīkṣit sin pecado: los Viṣṇudūtas, mensajeros del Señor Supremo, al ver que Ajāmila intentaba decir algo, desaparecieron de pronto ante sus propios ojos.

Verse 24

अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥

Tras oír el diálogo entre los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas, Ajāmila comprendió el dharma mencionado en los tres Vedas, que actúa bajo las tres guṇas, y también el puro dharma bhāgavata, trascendental a las guṇas, acerca de la relación del alma con el Señor Supremo. Al escuchar la gloria del nombre, la fama, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Hari, se volvió pronto un devoto plenamente purificado y, al recordar sus pecados pasados, sintió un profundo arrepentimiento.

Verse 25

अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥

Tras oír el diálogo entre los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas, Ajāmila comprendió el dharma mencionado en los tres Vedas, que actúa bajo las tres guṇas, y también el puro dharma bhāgavata, trascendental a las guṇas, acerca de la relación del alma con el Señor Supremo. Al escuchar la gloria del nombre, la fama, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Hari, se volvió pronto un devoto plenamente purificado y, al recordar sus pecados pasados, sintió un profundo arrepentimiento.

Verse 26

अहो मे परमं कष्टमभूदविजितात्मन: । येन विप्लावितं ब्रह्म वृषल्यां जायतात्मना ॥ २६ ॥

¡Ay de mí! Por no haber vencido mis sentidos, me volví su siervo y caí en la peor degradación; hundí la dignidad de mi condición de brāhmaṇa y engendré hijos en el vientre de una prostituta.

Verse 27

धिङ्‌मां विगर्हितं सद्भ‍िर्दुष्कृतं कुलकज्जलम् । हित्वा बालां सतीं योऽहं सुरापीमसतीमगाम् ॥ २७ ॥

¡Vergüenza sobre mí! Cometí un pecado condenado por los santos y ennegrecí la tradición de mi linaje. Abandoné a mi joven esposa, hermosa y casta, para ir con una prostituta caída, habituada al vino: ¡vergüenza sobre mí!

Verse 28

वृद्धावनाथौ पितरौ नान्यबन्धू तपस्विनौ । अहो मयाधुना त्यक्तावकृतज्ञेन नीचवत् ॥ २८ ॥

Mi padre y mi madre eran ancianos y desamparados; no tenían otro hijo ni amigo que los cuidara. Yo no los atendí; como un vil ingrato, los abandoné en esa penuria—¡ay de mí!

Verse 29

सोऽहं व्यक्तं पतिष्यामि नरके भृशदारुणे । धर्मघ्ना: कामिनो यत्र विन्दन्ति यमयातना: ॥ २९ ॥

Ahora es evidente que un pecador como yo caerá en un infierno sumamente terrible, donde los que destruyen el dharma y los dominados por la lujuria padecen los severos tormentos de Yama.

Verse 30

किमिदं स्वप्न आहो स्वित् साक्षाद् द‍ृष्टमिहाद्भ‍ुतम् । क्‍व याता अद्य ते ये मां व्यकर्षन् पाशपाणय: ॥ ३० ॥

¿Fue esto un sueño, o un prodigio visto aquí con mis propios ojos? Hombres terribles, con sogas en las manos, vinieron a apresarme y arrastrarme—¿adónde se han ido ahora?

Verse 31

अथ ते क्‍व गता: सिद्धाश्चत्वारश्चारुदर्शना: । व्यामोचयन्नीयमानं बद्ध्वा पाशैरधो भुव: ॥ ३१ ॥

¿Y adónde se han ido esos cuatro siddhas, de hermosa presencia, que me liberaron cuando, atado con sogas, era arrastrado hacia las regiones infernales?

Verse 32

अथापि मे दुर्भगस्य विबुधोत्तमदर्शने । भवितव्यं मङ्गलेन येनात्मा मे प्रसीदति ॥ ३२ ॥

Ciertamente soy el más desdichado, hundido en un océano de actos pecaminosos; y aun así, por alguna piedad anterior, pude contemplar a esas cuatro personalidades excelsas, las mejores entre los seres celestiales, que vinieron a rescatarme. Con su visita auspiciosa, mi alma se serena y me colma una dicha inmensa.

Verse 33

अन्यथा म्रियमाणस्य नाशुचेर्वृषलीपते: । वैकुण्ठनामग्रहणं जिह्वा वक्तुमिहार्हति ॥ ३३ ॥

Si no fuera por el mérito de mi servicio devocional pasado, ¿cómo podría yo—impuro, guardián de una prostituta—al estar a punto de morir, obtener la ocasión de cantar el santo nombre de Vaikuṇṭhapati? Ciertamente sería imposible.

Verse 34

क्‍व चाहं कितव: पापो ब्रह्मघ्नो निरपत्रप: । क्‍व च नारायणेत्येतद्भ‍गवन्नाम मङ्गलम् ॥ ३४ ॥

¿Qué soy yo—tramposo desvergonzado, asesino de la cultura brahmínica, encarnación del pecado—frente al Nombre del Señor, “Nārāyaṇa”, todo auspicioso?

Verse 35

सोऽहं तथा यतिष्यामि यतचित्तेन्द्रियानिल: । यथा न भूय आत्मानमन्धे तमसि मज्जये ॥ ३५ ॥

Ahora que he obtenido esta oportunidad, debo esforzarme por completo—dominar la mente, el aliento vital y los sentidos—y permanecer siempre en el servicio devocional, para no volver a hundirme en la oscura ignorancia de la vida material.

Verse 36

विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥

Por identificarse con el cuerpo nace la ignorancia; de la ignorancia surge el deseo; y del deseo, actos piadosos e impíos—eso es la esclavitud material. Ahora me desataré de este lazo nacido de avidyā, kāma y karma; seré amigo benévolo de todos los seres, sereno, compasivo y dueño de mí mismo, y liberaré mi alma, atrapada por la ātma-māyā en forma de mujer.

Verse 37

विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥

La ātma-māyā en forma de mujer jugó conmigo como con un animal de espectáculo; yo, el más caído, quedé como un kṛīḍā-mṛga. Ahora abandonaré esos deseos y liberaré mi ser, atrapado por la ilusión; seré un amigo compasivo y sereno de todos los seres, y permaneceré siempre absorto en la conciencia de Kṛṣṇa.

Verse 38

ममाहमिति देहादौ हित्वामिथ्यार्थधीर्मतिम् । धास्ये मनो भगवति शुद्धं तत्कीर्तनादिभि: ॥ ३८ ॥

Por haber cantado el Santo Nombre del Señor en compañía de los devotos, mi corazón se está purificando. Por ello ya no caeré en los falsos cebos del goce de los sentidos. Abandonando la idea ilusoria de “yo” y “mío” respecto del cuerpo, fijaré mi mente en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.

Verse 39

इति जातसुनिर्वेद: क्षणसङ्गेन साधुषु । गङ्गाद्वारमुपेयाय मुक्तसर्वानुबन्धन: ॥ ३९ ॥

Por un instante de asociación con los santos (los Viṣṇudūtas), Ajāmila desarrolló un firme desapego de la vida material. Libre de todo vínculo de atracción mundana, partió de inmediato hacia Gaṅgādvāra (Hardwar).

Verse 40

स तस्मिन् देवसदन आसीनो योगमास्थित: । प्रत्याहृतेन्द्रियग्रामो युयोज मन आत्मनि ॥ ४० ॥

En Hardwar se refugió en un templo de Viṣṇu y practicó el proceso del bhakti-yoga. Dominó sus sentidos y aplicó por completo su mente al servicio del Señor.

Verse 41

ततो गुणेभ्य आत्मानं वियुज्यात्मसमाधिना । युयुजे भगवद्धाम्नि ब्रह्मण्यनुभवात्मनि ॥ ४१ ॥

Luego, mediante la samādhi interior, se desligó de las guṇas, apartó la mente de la tendencia al disfrute sensorial y la unió al dhāma del Bhagavān, realidad experimentada como Brahman. Así quedó totalmente absorto en la contemplación de la forma del Señor.

Verse 42

यर्ह्युपारतधीस्तस्मिन्नद्राक्षीत्पुरुषान् पुर: । उपलभ्योपलब्धान् प्राग्ववन्दे शिरसा द्विज: ॥ ४२ ॥

Cuando su inteligencia y su mente quedaron fijas en la forma del Señor, el brāhmaṇa Ajāmila volvió a ver ante sí a cuatro personas celestiales. Comprendiendo que eran los mismos que había visto antes, les ofreció reverencias inclinando la cabeza.

Verse 43

हित्वा कलेवरं तीर्थे गङ्गायां दर्शनादनु । सद्य: स्वरूपं जगृहे भगवत्पार्श्ववर्तिनाम् ॥ ४३ ॥

En Hardwar, a orillas del Ganges, al ver a los Viṣṇudūtas, Ajāmila abandonó de inmediato su cuerpo material. Recuperó su forma espiritual original, digna de un asociado del Señor.

Verse 44

साकं विहायसा विप्रो महापुरुषकिङ्करै: । हैमं विमानमारुह्य ययौ यत्र श्रिय: पति: ॥ ४४ ॥

Acompañado por los sirvientes del Señor Viṣṇu, el brāhmaṇa viajó por el cielo, subió a un vimāna de oro y fue al lugar donde mora Śrīpati, el esposo de Lakṣmī.

Verse 45

एवं स विप्लावितसर्वधर्मा दास्या: पति: पतितो गर्ह्यकर्मणा । निपात्यमानो निरये हतव्रत: सद्यो विमुक्तो भगवन्नाम गृह्णन् ॥ ४५ ॥

Por mala compañía, el brāhmaṇa Ajāmila abandonó toda cultura y principios religiosos. Hecho esposo de una prostituta, cayó en el robo, la embriaguez y otros actos abominables; destinado a ser llevado al infierno por los mensajeros de Yamarāja, fue rescatado al instante con solo aferrarse al santo nombre “Nārāyaṇa”.

Verse 46

नात: परं कर्मनिबन्धकृन्तनं मुमुक्षतां तीर्थपदानुकीर्तनात् । न यत्पुन: कर्मसु सज्जते मनो रजस्तमोभ्यां कलिलं ततोऽन्यथा ॥ ४६ ॥

Por lo tanto, quien anhela liberarse del cautiverio material debe adoptar el canto y la glorificación del Nombre, la fama, la forma y las līlās de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies reposan todos los lugares santos. Otros métodos—expiación piadosa, conocimiento especulativo o meditación yóguica—no otorgan el fruto pleno, pues la mente, manchada por rajas y tamas, vuelve a aferrarse a la acción fruitiva.

Verse 47

य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । श‍ृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥

Esta narración histórica, sumamente confidencial, tiene el poder de destruir todas las reacciones pecaminosas. Quien la escucha con fe y la recita con devoción no va al infierno; los Yamadūtas ni siquiera se acercan a verlo. Al dejar el cuerpo, regresa a Viṣṇuloka y es recibido y venerado con gran respeto.

Verse 48

य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । श‍ृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥

Quien escucha con fe y canta con devoción esta narración histórica, supremamente confidencial y destructora del pecado, no va al infierno. Los mensajeros de Yamarāja ni siquiera se le acercan para mirarlo. Aunque sea un mortal con cuerpo material y haya sido pecador, al dejar el cuerpo es honrado, recibido y venerado en el mundo de Viṣṇu.

Verse 49

म्रियमाणो हरेर्नाम गृणन् पुत्रोपचारितम् । अजामिलोऽप्यगाद्धाम किमुत श्रद्धया गृणन् ॥ ४९ ॥

En el trance de la muerte, aun sufriendo, Ajāmila pronunció el Nombre de Hari; aunque lo hacía para llamar a su hijo, regresó al dhāma del Señor. Entonces, quien canta el Santo Nombre con fe y sin ofensa, ¿qué duda puede haber de que volverá a Dios?