
Nābhāga’s Inheritance, Śiva’s Verdict, and the Rise of Ambarīṣa—Prelude to Durvāsā’s Offense
Este capítulo continúa el hilo dinástico desde la herencia frustrada de Nābhāga hasta la aparición de Mahārāja Ambarīṣa. Nābhāga regresa del āśrama de su guru y halla que sus hermanos ya repartieron la hacienda y, con cinismo, le asignan a su propio padre como “parte” de su herencia. El padre lo dirige al sacrificio de los sabios Aṅgirasa, previendo que por momentos se confundirán, e instruye a Nābhāga a recitar himnos védicos relacionados con Vaiśvadeva. Por la correcta aplicación del mantra y la obediencia al consejo del padre/guru, Nābhāga obtiene la riqueza del sacrificio. Luego aparece una figura oscura reclamando los bienes del recinto; el litigio lo resuelve el padre, quien identifica al reclamante como el derecho del Señor Śiva, pues los remanentes del Dakṣa-yajña fueron asignados a Śiva. Nābhāga se rinde humildemente; Śiva confirma la verdad, le concede la riqueza y le imparte instrucción trascendental—estableciendo poṣaṇa mediante la humildad y el reconocimiento apropiado de las porciones divinas (bhāga). La narración pasa entonces al nacimiento y carácter de Ambarīṣa: desapego de la opulencia imperial, entrega de todos los sentidos a la bhakti vaiṣṇava y observancia disciplinada del voto de Ekādaśī. El capítulo culmina en el punto de giro: el sabio Durvāsā llega como huésped no invitado justo cuando debe romperse el ayuno de Dvādaśī, preparando el conflicto entre el tiempo ritual, la hospitalidad y la gravedad del vaiṣṇava-aparādha en los sucesos siguientes.
Verse 1
श्रीशुक उवाच नाभागो नभगापत्यं यं ततं भ्रातर: कविम् । यविष्ठं व्यभजन् दायं ब्रह्मचारिणमागतम् ॥ १ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Nābhāga, hijo de Nabhaga, permaneció largo tiempo en la morada de su maestro espiritual. Por ello, sus hermanos pensaron que no sería gṛhastha y que no regresaría; así, sin reservarle parte, dividieron entre ellos la herencia paterna. Cuando Nābhāga volvió del gurukula como brahmacārī, le dieron a su propio padre como su porción.
Verse 2
भ्रातरोऽभाङ्क्त किं मह्यं भजाम पितरं तव । त्वां ममार्यास्तताभाङ्क्षुर्मा पुत्रक तदादृथा: ॥ २ ॥
Nābhāga preguntó: «Hermanos, ¿qué parte me habéis dado de la herencia de nuestro padre?» Los mayores respondieron: «Tu parte es el padre». Pero cuando Nābhāga fue a su padre y dijo: «Padre, mis hermanos mayores te han dado como mi porción», el padre replicó: «Hijo mío, no te apoyes en sus palabras engañosas; yo no soy tu propiedad».
Verse 3
इमे अङ्गिरस: सत्रमासतेऽद्य सुमेधस: । षष्ठं षष्ठमुपेत्याह: कवे मुह्यन्ति कर्मणि ॥ ३ ॥
El padre dijo: Todos estos descendientes de Aṅgirā están celebrando hoy un gran sacrificio sattrayajña. Aunque son muy inteligentes, oh poeta, cada sexto día se confunden en los ritos del sacrificio y cometen errores en sus deberes cotidianos.
Verse 4
तांस्त्वं शंसय सूक्ते द्वे वैश्वदेवे महात्मन: । ते स्वर्यन्तो धनं सत्रपरिशेषितमात्मन: ॥ ४ ॥ दास्यन्ति तेऽथ तान्गच्छ तथा स कृतवान् यथा । तस्मै दत्त्वा ययु: स्वर्गं ते सत्रपरिशेषणम् ॥ ५ ॥
El padre de Nābhāga dijo: «Ve ante esas grandes almas y recita dos himnos védicos relativos a Vaiśvadeva. Cuando concluyan el sacrificio y partan a los cielos, te darán la riqueza restante del rito; por eso, ve sin demora».”
Verse 5
तांस्त्वं शंसय सूक्ते द्वे वैश्वदेवे महात्मन: । ते स्वर्यन्तो धनं सत्रपरिशेषितमात्मन: ॥ ४ ॥ दास्यन्ति तेऽथ तान्गच्छ तथा स कृतवान् यथा । तस्मै दत्त्वा ययु: स्वर्गं ते सत्रपरिशेषणम् ॥ ५ ॥
Nābhāga actuó exactamente según el consejo de su padre. Se acercó a los sabios y recitó los himnos. Entonces los ṛṣis del linaje de Aṅgirā le entregaron toda la riqueza restante del sacrificio y partieron a los cielos.
Verse 6
तं कश्चित् स्वीकरिष्यन्तं पुरुष: कृष्णदर्शन: । उवाचोत्तरतोऽभ्येत्य ममेदं वास्तुकं वसु ॥ ६ ॥
Mientras Nābhāga aceptaba las riquezas, llegó desde el norte un hombre de aspecto oscuro y dijo: «Toda la fortuna de este recinto sacrificial me pertenece».
Verse 7
ममेदमृषिभिर्दत्तमिति तर्हि स्म मानव: । स्यान्नौ ते पितरि प्रश्न: पृष्टवान् पितरं यथा ॥ ७ ॥
Nābhāga dijo: «Esto me lo han dado los ṛṣis». El hombre de aspecto oscuro respondió: «Entonces preguntemos a tu padre; él decidirá». Así, Nābhāga consultó a su padre.
Verse 8
यज्ञवास्तुगतं सर्वमुच्छिष्टमृषय: क्वचित् । चक्रुर्हि भागं रुद्राय स देव: सर्वमर्हति ॥ ८ ॥
El padre dijo: Todo lo que queda en el recinto del sacrificio, los ṛṣis lo han dispuesto como la porción de Rudra-deva (Śiva). Ese deva es digno de todo; por lo tanto, todo lo del recinto sacrificial pertenece a Rudra.
Verse 9
नाभागस्तं प्रणम्याह तवेश किल वास्तुकम् । इत्याह मे पिता ब्रह्मञ्छिरसा त्वां प्रसादये ॥ ९ ॥
Entonces Nābhāga, tras postrarse ante el Señor Śiva, dijo: «Oh Señor digno de adoración, todo cuanto hay en este recinto del sacrificio te pertenece. Así lo afirmó mi padre, el brāhmaṇa; por ello, con la cabeza inclinada, imploro tu misericordia».
Verse 10
यत् ते पितावदद् धर्मं त्वं च सत्यं प्रभाषसे । ददामि ते मन्त्रदृशो ज्ञानं ब्रह्म सनातनम् ॥ १० ॥
El Señor Rudra dijo: «Lo que tu padre ha declarado como dharma es verdad, y tú también estás hablando esa misma verdad. Por ello, yo, conocedor de los mantras védicos, te otorgo el conocimiento trascendental del Brahman eterno».
Verse 11
गृहाण द्रविणं दत्तं मत्सत्रपरिशेषितम् । इत्युक्त्वान्तर्हितो रुद्रो भगवान् धर्मवत्सल: ॥ ११ ॥
El Señor Śiva dijo: «Toma toda la riqueza que ha quedado de mi sacrificio; te la concedo». Dicho esto, el bienaventurado Rudra, amante del dharma, desapareció de aquel lugar.
Verse 12
य एतत् संस्मरेत् प्रात: सायं च सुसमाहित: । कविर्भवति मन्त्रज्ञो गतिं चैव तथात्मन: ॥ १२ ॥
Quien, por la mañana y por la tarde, con mente recogida, escucha, canta o recuerda esta narración, ciertamente se vuelve sabio, conocedor de los himnos védicos y diestro en la realización del Ser.
Verse 13
नाभागादम्बरीषोऽभून्महाभागवत: कृती । नास्पृशद् ब्रह्मशापोऽपि यं न प्रतिहत: क्वचित् ॥ १३ ॥
De Nābhāga nació el Mahārāja Ambarīṣa. Fue un mahā-bhāgavata, un devoto excelso célebre por sus grandes méritos. Aunque un brāhmaṇa infalible lo maldijo, la maldición no pudo tocarlo ni surtió efecto alguno sobre él.
Verse 14
श्रीराजोवाच भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि राजर्षेस्तस्य धीमत: । न प्राभूद् यत्र निर्मुक्तो ब्रह्मदण्डो दुरत्यय: ॥ १४ ॥
El rey dijo: Oh Bhagavān, deseo oír la historia del sabio rājarṣi Mahārāja Ambarīṣa. ¡Qué asombro que la maldición de un brāhmaṇa, el brahma-daṇḍa imposible de superar, no pudiera actuar sobre él!
Verse 15
श्रीशुक उवाच अम्बरीषो महाभाग: सप्तद्वीपवतीं महीम् । अव्ययां च श्रियं लब्ध्वा विभवं चातुलं भुवि ॥ १५ ॥ मेनेऽतिदुर्लभं पुंसां सर्वं तत् स्वप्नसंस्तुतम् । विद्वान् विभवनिर्वाणं तमो विशति यत् पुमान् ॥ १६ ॥
Śukadeva dijo: El afortunadísimo Mahārāja Ambarīṣa obtuvo el dominio de la tierra de siete islas y una prosperidad inagotable e ilimitada. Pero, sabiendo que todo ello es material, como un sueño que al final se desvanece, no le dio importancia; comprendía que el no devoto, al alcanzar tal opulencia, se hunde más en la oscuridad de la naturaleza.
Verse 16
श्रीशुक उवाच अम्बरीषो महाभाग: सप्तद्वीपवतीं महीम् । अव्ययां च श्रियं लब्ध्वा विभवं चातुलं भुवि ॥ १५ ॥ मेनेऽतिदुर्लभं पुंसां सर्वं तत् स्वप्नसंस्तुतम् । विद्वान् विभवनिर्वाणं तमो विशति यत् पुमान् ॥ १६ ॥
Śukadeva dijo: El afortunadísimo Mahārāja Ambarīṣa obtuvo el dominio de la tierra de siete islas y una prosperidad inagotable e ilimitada. Pero, sabiendo que todo ello es material, como un sueño que al final se desvanece, no le dio importancia; comprendía que el no devoto, al alcanzar tal opulencia, se hunde más en la oscuridad de la naturaleza.
Verse 17
वासुदेवे भगवति तद्भक्तेषु च साधुषु । प्राप्तो भावं परं विश्वं येनेदं लोष्ट्रवत् स्मृतम् ॥ १७ ॥
Mahārāja Ambarīṣa fue un gran devoto de Bhagavān Vāsudeva y de los sādhus, los devotos del Señor. Por esa devoción, consideraba el universo entero tan insignificante como un pedazo de piedra.
Verse 18
स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने । करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥ मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् । घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥ पादौ हरे: क्षेत्रपदानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने । कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रति: ॥ २० ॥
Mahārāja Ambarīṣa ocupaba siempre su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa; sus palabras en cantar las cualidades de Vaikuṇṭha; sus manos en limpiar el templo de Hari; y sus oídos en oír las santas kathās de Acyuta. Sus ojos en contemplar la mūrti de Mukunda, Sus templos y dhāmas; su tacto en el contacto con los cuerpos de los bhaktas; su olfato en la fragancia de tulasī ofrecida al Señor; y su lengua en saborear el prasāda del Señor. Sus pies en caminar a los tīrthas y templos; su cabeza en postrarse ante Hṛṣīkeśa; y todos sus deseos en dāsya-sevā, no en la complacencia de los sentidos. Así, al emplear todos sus sentidos en bhakti, aumentó su apego al Señor y quedó libre de todo deseo material.
Verse 19
स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने । करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥ मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् । घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥ पादौ हरे: क्षेत्रपदानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने । कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रति: ॥ २० ॥
El rey Mahārāja Ambarīṣa mantenía su mente siempre en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa; su palabra, en cantar las glorias del Señor de Vaikuṇṭha; sus manos, en servicios como limpiar el templo de Hari; y sus oídos, en escuchar las santas kathās de Acyuta. Sus ojos se ocupaban en el darśana de la Deidad de Mukunda, de Sus templos y de Sus dhāmas; su tacto, en tocar los cuerpos de los bhaktas; su olfato, en aspirar la fragancia de la tulasī ofrecida al Señor; y su lengua, en saborear el prasāda del Bhagavān. Sus pies caminaban hacia los kṣetras sagrados de Hari, su cabeza se inclinaba ante Hṛṣīkeśa, y todos sus deseos se entregaban al dāsya-sevā—no a la complacencia de los sentidos—y así crecía su rati de bhakti, amparada en el Uttamaśloka.
Verse 20
स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने । करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥ मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् । घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥ पादौ हरे: क्षेत्रपदानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने । कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रति: ॥ २० ॥
Mahārāja Ambarīṣa puso su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, su palabra en describir las cualidades de Vaikuṇṭha, sus manos en el sevā —como limpiar el templo de Hari— y sus oídos en escuchar la sat-kathā de Acyuta. Sus ojos se ocuparon en el darśana de la Deidad de Mukunda y de Su dhāma; su tacto, en tocar los cuerpos de los bhaktas; su olfato, en el aroma de la tulasī ofrecida a Sus pies; y su lengua, en saborear el prasāda ofrecido al Señor. Sus pies caminaron hacia los kṣetras de Hari, su cabeza se inclinó ante Hṛṣīkeśa, y todos sus deseos se entregaron al dāsya-sevā—no a la lujuria de los sentidos—y así creció la bhakti-rati refugiada en Uttamaśloka.
Verse 21
एवं सदा कर्मकलापमात्मन: परेऽधियज्ञे भगवत्यधोक्षजे । सर्वात्मभावं विदधन्महीमिमां तन्निष्ठविप्राभिहित: शशास ह ॥ २१ ॥
Así, al cumplir sus deberes de rey, Mahārāja Ambarīṣa ofrecía siempre los frutos de todas sus acciones a Bhagavān Adhokṣaja, Señor de los yajñas y más allá del alcance de los sentidos. Siguiendo el consejo de brāhmaṇas firmes en bhakti, gobernó la tierra sin dificultad.
Verse 22
ईजेऽश्वमेधैरधियज्ञमीश्वरं महाविभूत्योपचिताङ्गदक्षिणै: । ततैर्वसिष्ठासितगौतमादिभि- र्धन्वन्यभिस्रोतमसौ सरस्वतीम् ॥ २२ ॥
En las regiones áridas por donde corría el río Sarasvatī, Mahārāja Ambarīṣa celebró grandes sacrificios como el aśvamedha-yajña con inmensa opulencia, los implementos apropiados y dakṣiṇā adecuada para los brāhmaṇas, complaciendo así a Īśvara, el Señor de todos los yajñas. En esos ritos, sabios como Vasiṣṭha, Asita y Gautama supervisaban como ṛtvij.
Verse 23
यस्य क्रतुषु गीर्वाणै: सदस्या ऋत्विजो जना: । तुल्यरूपाश्चानिमिषा व्यदृश्यन्त सुवासस: ॥ २३ ॥
En el sacrificio dispuesto por Mahārāja Ambarīṣa, los miembros de la asamblea y los ṛtvij iban ataviados con vestiduras espléndidas y parecían iguales a los devas. Con vivo empeño velaban para que el yajña se ejecutara correctamente según el rito.
Verse 24
स्वर्गो न प्रार्थितो यस्य मनुजैरमरप्रिय: । शृण्वद्भिरुपगायद्भिरुत्तमश्लोकचेष्टितम् ॥ २४ ॥
Los ciudadanos del reino de Mahārāja Ambarīṣa se habituaron a oír y cantar las gloriosas hazañas del Señor, el Uttamaśloka; por ello no anhelaron el cielo, tan querido incluso por los semidioses.
Verse 25
संवर्धयन्ति यत् कामा: स्वाराज्यपरिभाविता: । दुर्लभा नापि सिद्धानां मुकुन्दं हृदि पश्यत: ॥ २५ ॥
Quienes están colmados de dicha trascendental al servir a Mukunda no se interesan ni siquiera por los logros, raros aun entre los siddhas, pues tales poderes no aumentan el éxtasis del devoto que contempla a Kṛṣṇa en el corazón.
Verse 26
स इत्थं भक्तियोगेन तपोयुक्तेन पार्थिव: । स्वधर्मेण हरिं प्रीणन् सर्वान् कामान्शनैर्जहौ ॥ २६ ॥
Así, Mahārāja Ambarīṣa, rey de esta tierra, practicó bhakti-yoga unido a austeridad. Satisfaciendo a Hari mediante su propio deber, fue abandonando gradualmente todos los deseos materiales.
Verse 27
गृहेषु दारेषु सुतेषु बन्धुषु द्विपोत्तमस्यन्दनवाजिवस्तुषु । अक्षय्यरत्नाभरणाम्बरादि- ष्वनन्तकोशेष्वकरोदसन्मतिम् ॥ २७ ॥
Mahārāja Ambarīṣa abandonó todo apego al hogar, a la esposa, a los hijos, a amigos y parientes; a los mejores elefantes, a hermosos carros, carretas, caballos; a joyas inagotables, ornamentos, vestidos y a un tesoro sin fin, considerándolo todo temporal y material.
Verse 28
तस्मा अदाद्धरिश्चक्रं प्रत्यनीकभयावहम् । एकान्तभक्तिभावेन प्रीतो भक्ताभिरक्षणम् ॥ २८ ॥
Complacido por la devoción pura y exclusiva de Mahārāja Ambarīṣa, el Señor le otorgó Su disco, el Hari-cakra, temible para los enemigos y siempre protector del devoto ante adversidades.
Verse 29
आरिराधयिषु: कृष्णं महिष्या तुल्यशीलया । युक्त: सांवत्सरं वीरो दधार द्वादशीव्रतम् ॥ २९ ॥
Para adorar al Señor Śrī Kṛṣṇa, el rey Ambarīṣa, junto con su reina de virtudes iguales, observó durante un año el voto de Ekādaśī y Dvādaśī.
Verse 30
व्रतान्ते कार्तिके मासि त्रिरात्रं समुपोषित: । स्नात: कदाचित् कालिन्द्यां हरिं मधुवनेऽर्चयत् ॥ ३० ॥
Al concluir el voto, en el mes de Kārtika, ayunó tres noches; luego se bañó en la Kāлиндī (Yamunā) y adoró a Hari en Madhuvana.
Verse 31
महाभिषेकविधिना सर्वोपस्करसम्पदा । अभिषिच्याम्बराकल्पैर्गन्धमाल्यार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥ तद्गतान्तरभावेन पूजयामास केशवम् । ब्राह्मणांश्च महाभागान् सिद्धार्थानपि भक्तित: ॥ ३२ ॥
Siguiendo el rito del mahābhiṣeka, el rey Ambarīṣa bañó la Deidad de Śrī Kṛṣṇa con todos los enseres; luego la vistió con finas ropas, ornamentos, guirnaldas fragantes y demás ofrendas. Con el corazón absorto adoró a Keśava y, con devoción, honró también a los brāhmaṇas muy afortunados, libres de deseos materiales.
Verse 32
महाभिषेकविधिना सर्वोपस्करसम्पदा । अभिषिच्याम्बराकल्पैर्गन्धमाल्यार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥ तद्गतान्तरभावेन पूजयामास केशवम् । ब्राह्मणांश्च महाभागान् सिद्धार्थानपि भक्तित: ॥ ३२ ॥
Siguiendo el rito del mahābhiṣeka, el rey Ambarīṣa bañó la Deidad de Śrī Kṛṣṇa con todos los enseres; luego la vistió con finas ropas, ornamentos, guirnaldas fragantes y demás ofrendas. Con el corazón absorto adoró a Keśava y, con devoción, honró también a los brāhmaṇas muy afortunados, libres de deseos materiales.
Verse 33
गवां रुक्मविषाणीनां रूप्याङ्घ्रीणां सुवाससाम् । पय:शीलवयोरूपवत्सोपस्करसम्पदाम् ॥ ३३ ॥ प्राहिणोत् साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट् । भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम् ॥ ३४ ॥ लब्धकामैरनुज्ञात: पारणायोपचक्रमे । तस्य तर्ह्यतिथि: साक्षाद् दुर्वास भगवानभूत् ॥ ३५ ॥
Después, Mahārāja Ambarīṣa complació a todos los huéspedes que llegaron a su casa, especialmente a los brāhmaṇas santos. Donó sesenta crores de vacas con cuernos recubiertos de oro y pezuñas recubiertas de plata, adornadas con bellas telas, con ubres llenas de leche, de carácter apacible, jóvenes y hermosas, acompañadas de sus terneros. Luego alimentó primero a los dvijas con el más exquisito y sabroso banquete; cuando quedaron satisfechos y le dieron permiso, estaba por realizar el pāraṇa para concluir el ayuno de Ekādaśī. Justo entonces apareció Durvāsā Muni, el poderoso místico, como huésped no invitado.
Verse 34
गवां रुक्मविषाणीनां रूप्याङ्घ्रीणां सुवाससाम् । पय:शीलवयोरूपवत्सोपस्करसम्पदाम् ॥ ३३ ॥ प्राहिणोत् साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट् । भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम् ॥ ३४ ॥ लब्धकामैरनुज्ञात: पारणायोपचक्रमे । तस्य तर्ह्यतिथि: साक्षाद् दुर्वास भगवानभूत् ॥ ३५ ॥
Después de esto, el Mahārāja Ambarīṣa complació a todos los huéspedes que llegaron a su casa, especialmente a los brāhmaṇas santos. Dio en caridad sesenta crores de vacas con los cuernos recubiertos de oro y las pezuñas recubiertas de plata; todas estaban adornadas con hermosas vestiduras, con las ubres llenas de leche, de carácter apacible, jóvenes y bellas, acompañadas de sus terneros. Tras ofrecer esas vacas, el rey alimentó primero a los brāhmaṇas con manjares exquisitos; cuando quedaron plenamente satisfechos y le dieron permiso, estaba por realizar el pāraṇa para concluir el ayuno de Ekādaśī, pero en ese mismo instante apareció el poderoso sabio Durvāsā como huésped no invitado.
Verse 35
गवां रुक्मविषाणीनां रूप्याङ्घ्रीणां सुवाससाम् । पय:शीलवयोरूपवत्सोपस्करसम्पदाम् ॥ ३३ ॥ प्राहिणोत् साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट् । भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम् ॥ ३४ ॥ लब्धकामैरनुज्ञात: पारणायोपचक्रमे । तस्य तर्ह्यतिथि: साक्षाद् दुर्वास भगवानभूत् ॥ ३५ ॥
Entonces el Mahārāja Ambarīṣa complació a los huéspedes, especialmente a los brāhmaṇas, y dio en caridad sesenta crores de vacas con cuernos de oro y pezuñas de plata. Tras agasajar a los brāhmaṇas con los mejores manjares y obtener su permiso, estaba por hacer el pāraṇa para concluir el ayuno de Ekādaśī, cuando en ese mismo instante apareció Durvāsā Muni como huésped no invitado.
Verse 36
तमानर्चातिथिं भूप: प्रत्युत्थानासनार्हणै: । ययाचेऽभ्यवहाराय पादमूलमुपागत: ॥ ३६ ॥
El rey se levantó para recibir al huésped no invitado, Durvāsā Muni; le ofreció un asiento y los elementos de adoración. Luego, sentado a sus pies, le rogó con humildad que aceptara comer.
Verse 37
प्रतिनन्द्य स तां याञ्चां कर्तुमावश्यकं गत: । निममज्ज बृहद् ध्यायन् कालिन्दीसलिले शुभे ॥ ३७ ॥
Durvāsā Muni aceptó con agrado la petición de Mahārāja Ambarīṣa, pero para cumplir los ritos obligatorios fue al río Yamunā. Allí se sumergió en las aguas auspiciosas de la Kāлиндī y meditó en el Brahman impersonal, sin forma.
Verse 38
मुहूर्तार्धावशिष्टायां द्वादश्यां पारणं प्रति । चिन्तयामास धर्मज्ञो द्विजैस्तद्धर्मसङ्कटे ॥ ३८ ॥
Mientras tanto, en el día de Dvādaśī quedaba solo medio muhūrta para realizar el pāraṇa. Por ello, el Mahārāja Ambarīṣa, conocedor del dharma, en aquella encrucijada consultó a los brāhmaṇas eruditos.
Verse 39
ब्राह्मणातिक्रमे दोषो द्वादश्यां यदपारणे । यत् कृत्वा साधु मे भूयादधर्मो वा न मां स्पृशेत् ॥ ३९ ॥ अम्भसा केवलेनाथ करिष्ये व्रतपारणम् । आहुरब्भक्षणं विप्रा ह्यशितं नाशितं च तत् ॥ ४० ॥
Dijo el rey: «Transgredir la conducta respetuosa hacia los brāhmaṇas es una gran ofensa; pero no hacer el pāraṇa dentro del tiempo de Dvādaśī también mancha el voto. Por eso, oh brāhmaṇas, si lo consideran auspicioso y no adharma, romperé el ayuno bebiendo solo agua». Según la opinión brahmínica, beber agua puede contarse como comer y también como no comer.
Verse 40
ब्राह्मणातिक्रमे दोषो द्वादश्यां यदपारणे । यत् कृत्वा साधु मे भूयादधर्मो वा न मां स्पृशेत् ॥ ३९ ॥ अम्भसा केवलेनाथ करिष्ये व्रतपारणम् । आहुरब्भक्षणं विप्रा ह्यशितं नाशितं च तत् ॥ ४० ॥
Haré el pāraṇa solo con agua; pues los vipras dicen que beber agua puede contarse como comer y también como no comer.
Verse 41
इत्यप: प्राश्य राजर्षिश्चिन्तयन् मनसाच्युतम् । प्रत्यचष्ट कुरुश्रेष्ठ द्विजागमनमेव स: ॥ ४१ ॥
Así, tras beber agua, el rey santo Ambarīṣa, meditando en Acyuta en su corazón, oh el mejor de los Kurus, aguardó únicamente el regreso del dvija Durvāsā.
Verse 42
दुर्वास यमुनाकूलात् कृतावश्यक आगत: । राज्ञाभिनन्दितस्तस्य बुबुधे चेष्टितं धिया ॥ ४२ ॥
Tras cumplir los ritos del mediodía, Durvāsā regresó de la ribera del Yamunā. El rey lo recibió con honor, pero Durvāsā, por su poder místico, comprendió que Ambarīṣa había bebido agua sin su permiso.
Verse 43
मन्युना प्रचलद्गात्रो भ्रुकुटीकुटिलानन: । बुभुक्षितश्च सुतरां कृताञ्जलिमभाषत ॥ ४३ ॥
Aún hambriento, Durvāsā Muni, con el cuerpo temblando de ira y el rostro torcido por el ceño fruncido, habló airadamente al rey Ambarīṣa, que estaba ante él con las manos juntas.
Verse 44
अहो अस्य नृशंसस्य श्रियोन्मत्तस्य पश्यत । धर्मव्यतिक्रमं विष्णोरभक्तस्येशमानिन: ॥ ४४ ॥
¡Ay!, mirad la conducta de este hombre cruel, embriagado por la fortuna. No es devoto de Viṣṇu; orgulloso de su opulencia y rango, se cree Dios y ha transgredido las leyes del dharma.
Verse 45
यो मामतिथिमायातमातिथ्येन निमन्त्र्य च । अदत्त्वा भुक्तवांस्तस्य सद्यस्ते दर्शये फलम् ॥ ४५ ॥
Oh Mahārāja Ambarīṣa, me invitaste como huésped y me llamaste a comer, pero sin darme de comer tú mismo comiste primero. Por esta mala conducta, te mostraré de inmediato su fruto como castigo.
Verse 46
एवं ब्रुवाण उत्कृत्य जटां रोषप्रदीपित: । तया स निर्ममे तस्मै कृत्यां कालानलोपमाम् ॥ ४६ ॥
Al decir esto, Durvāsā Muni se encendió de ira y su rostro enrojeció. Arrancó un mechón de su cabellera enmarañada y con él creó una kṛtyā terrible, semejante al fuego de la devastación, para castigar a Mahārāja Ambarīṣa.
Verse 47
तामापतन्तीं ज्वलतीमसिहस्तां पदा भुवम् । वेपयन्तीं समुद्वीक्ष्य न चचाल पदान्नृप: ॥ ४७ ॥
Con un tridente/arma en la mano y haciendo temblar la tierra con sus pasos, aquella kṛtyā ardiente se abalanzó ante Mahārāja Ambarīṣa. Pero el Rey, al verla, no se perturbó en absoluto y no se movió ni un ápice de su lugar.
Verse 48
प्राग्दिष्टं भृत्यरक्षायां पुरुषेण महात्मना । ददाह कृत्यां तां चक्रं क्रुद्धाहिमिव पावक: ॥ ४८ ॥
Por la orden previa de la Suprema Personalidad de Dios, para proteger a Su devoto, el disco Sudarśana redujo al instante a cenizas a aquella kṛtyā, como el fuego del bosque quema en un momento a una serpiente enfurecida.
Verse 49
तदभिद्रवदुद्वीक्ष्य स्वप्रयासं च निष्फलम् । दुर्वास दुद्रुवे भीतो दिक्षु प्राणपरीप्सया ॥ ४९ ॥
Al ver que su propio esfuerzo había fracasado y que el cakra Sudarśana avanzaba hacia él, el sabio Durvāsā se llenó de temor y echó a correr en todas direcciones para salvar la vida.
Verse 50
तमन्वधावद् भगवद्रथाङ्गं दावाग्निरुद्धूतशिखो यथाहिम् । तथानुषक्तं मुनिरीक्षमाणो गुहां विविक्षु: प्रससार मेरो: ॥ ५० ॥
Como las llamas de un incendio forestal persiguen a una serpiente, el rathāṅga del Señor—el cakra Sudarśana—se lanzó tras Durvāsā Muni. Al ver que casi rozaba su espalda, corrió a toda prisa, deseando entrar en una cueva del monte Sumeru.
Verse 51
दिशो नभ: क्ष्मां विवरान्समुद्रान् लोकान् सपालांस्त्रिदिवं गत: स: । यतो यतो धावति तत्र तत्र सुदर्शनं दुष्प्रसहं ददर्श ॥ ५१ ॥
Para protegerse, Durvāsā Muni huyó por todas partes—en todas las direcciones, por el cielo, sobre la tierra, en cavernas, en el océano, a los mundos de los regentes de los tres planos e incluso a los planetas celestiales—pero adondequiera que corría veía tras de sí el fuego irresistible del cakra Sudarśana.
Verse 52
अलब्धनाथ: स सदा कुतश्चित् सन्त्रस्तचित्तोऽरणमेषमाण: । देवं विरिञ्चं समगाद्विधात- स्त्राह्यात्मयोनेऽजिततेजसो माम् ॥ ५२ ॥
Con el corazón estremecido, Durvāsā Muni buscó refugio de aquí para allá; pero al no hallar amparo alguno, finalmente se acercó al deva Viriñci, Brahmā, y dijo: «Oh Brahmā, nacido de sí mismo, protégeme del ardiente cakra Sudarśana enviado por el Bhagavān Ajita».
Verse 53
श्रीब्रह्मोवाच स्थानं मदीयं सहविश्वमेतत् क्रीडावसाने द्विपरार्धसंज्ञे । भ्रूभङ्गमात्रेण हि सन्दिधक्षो: कालात्मनो यस्य तिरोभविष्यति ॥ ५३ ॥ अहं भवो दक्षभृगुप्रधाना: प्रजेशभूतेशसुरेशमुख्या: । सर्वे वयं यन्नियमं प्रपन्ना मूर्ध्न्यार्पितं लोकहितं वहाम: ॥ ५४ ॥
Dijo el Señor Brahmā: Al final del dvi-parārdha, cuando concluyen los pasatiempos del Señor, Viṣṇu, el Alma del Tiempo, con un simple movimiento de sus cejas hace desaparecer el universo entero, incluso nuestras moradas. Yo, Bhava (Śiva), Dakṣa, Bhṛgu y los grandes sabios, así como los señores de las criaturas, de la humanidad y de los semidioses—todos nos rendimos a las órdenes del Supremo Señor Viṣṇu; con la cabeza inclinada, las llevamos a cabo para el bien de todos los seres.
Verse 54
श्रीब्रह्मोवाच स्थानं मदीयं सहविश्वमेतत् क्रीडावसाने द्विपरार्धसंज्ञे । भ्रूभङ्गमात्रेण हि सन्दिधक्षो: कालात्मनो यस्य तिरोभविष्यति ॥ ५३ ॥ अहं भवो दक्षभृगुप्रधाना: प्रजेशभूतेशसुरेशमुख्या: । सर्वे वयं यन्नियमं प्रपन्ना मूर्ध्न्यार्पितं लोकहितं वहाम: ॥ ५४ ॥
Dijo el Señor Brahmā: Al final del dvi-parārdha, cuando concluyen los pasatiempos del Señor, Śrī Viṣṇu, el Alma del Tiempo, con un simple movimiento de Sus cejas hace desaparecer el universo entero, incluso nuestras moradas. Yo, Śiva, Dakṣa, Bhṛgu y los grandes sabios, los prajāpatis y los gobernantes de los seres, de los hombres y de los devas—todos inclinamos la cabeza y llevamos Sus órdenes para el bien de todos los vivientes.
Verse 55
प्रत्याख्यातो विरिञ्चेन विष्णुचक्रोपतापित: । दुर्वास: शरणं यात: शर्वं कैलासवासिनम् ॥ ५५ ॥
Rechazado por Viriñci (Brahmā) y atormentado por el ardor del cakra de Viṣṇu, Durvāsā fue a buscar refugio en Śarva (Śiva), morador de Kailāsa.
Verse 56
श्रीशङ्कर उवाच वयं न तात प्रभवाम भूम्नि यस्मिन् परेऽन्येऽप्यजजीवकोशा: । भवन्ति काले न भवन्ति हीदृशा: सहस्रशो यत्र वयं भ्रमाम: ॥ ५६ ॥
Dijo el Señor Śiva: Hijo mío, ni yo, ni Brahmā, ni los demás devas que giramos en este universo bajo la ilusión de nuestra grandeza podemos competir con la Suprema Personalidad de Dios. Con una sola indicación del Señor, innumerables universos y sus habitantes aparecen y se disuelven con el tiempo.
Verse 57
अहं सनत्कुमारश्च नारदो भगवानज: । कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरि: ॥ ५७ ॥ मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशा: पारदर्शना: । विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृता: ॥ ५८ ॥ तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि न: । तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥ ५९ ॥
Dijo Śiva: Yo, Sanat-kumāra, Nārada, el venerable Brahmā, Kapila, Apāntaratama (Vyāsa), Devala, Dharma (Yamarāja), Āsuri, Marīci y muchos siddhas conocemos pasado, presente y futuro; sin embargo, cubiertos por la māyā del Señor, no comprendemos cuán vasta es esa energía ilusoria. Esta arma del Señor del universo (Sudarśana) es intolerable incluso para nosotros; por ello, ve y refúgiate en Viṣṇu: Hari te concederá el bien supremo.
Verse 58
अहं सनत्कुमारश्च नारदो भगवानज: । कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरि: ॥ ५७ ॥ मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशा: पारदर्शना: । विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृता: ॥ ५८ ॥ तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि न: । तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥ ५९ ॥
Dijo Śiva: Yo, Sanat-kumāra, Nārada, el venerable Brahmā, Kapila, Apāntaratama (Vyāsa), Devala, Dharma (Yamarāja), Āsuri, Marīci y muchos siddhas conocemos pasado, presente y futuro; sin embargo, cubiertos por la māyā del Señor, no comprendemos cuán vasta es esa energía ilusoria. Esta arma del Señor del universo (Sudarśana) es intolerable incluso para nosotros; por ello, ve y refúgiate en Viṣṇu: Hari te concederá el bien supremo.
Verse 59
अहं सनत्कुमारश्च नारदो भगवानज: । कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरि: ॥ ५७ ॥ मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशा: पारदर्शना: । विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृता: ॥ ५८ ॥ तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि न: । तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥ ५९ ॥
Yo (Śiva), Sanat-kumāra, Nārada, el venerable Brahmā, Kapila, Apāntaratama (Vyāsa), Devala, Dharmarāja, Āsuri, Marīci y muchos siddhas conocemos pasado, presente y futuro; sin embargo, cubiertos por la māyā del Señor, no comprendemos cuán vasta es esa ilusión divina. Este Sudarśana cakra es insoportable aun para nosotros; por ello ve y toma refugio en Hari‑Viṣṇu: Él, sin duda, te otorgará todo bien.
Verse 60
ततो निराशो दुर्वास: पदं भगवतो ययौ । वैकुण्ठाख्यं यदध्यास्ते श्रीनिवास: श्रिया सह ॥ ६० ॥
Luego, desilusionado aun tras buscar amparo en Śiva, Durvāsā Muni fue a Vaikuṇṭha-dhāma, donde Śrīnivāsa Nārāyaṇa mora junto a Su consorte, la diosa de la fortuna, Lakṣmī.
Verse 61
सन्दह्यमानोऽजितशस्त्रवह्निना तत्पादमूले पतित: सवेपथु: । आहाच्युतानन्त सदीप्सित प्रभो कृतागसं माव हि विश्वभावन ॥ ६१ ॥
Abrasado por el fuego del arma invencible, el Sudarśana cakra, Durvāsā Muni cayó tembloroso a los pies de loto de Nārāyaṇa y dijo: “¡Oh Acyuta, Señor infinito, sustentador del universo! Tú eres el único fin deseable de los devotos. He cometido una grave ofensa; por favor, protégeme.”
Verse 62
अजानता ते परमानुभावं कृतं मयाघं भवत: प्रियाणाम् । विधेहि तस्यापचितिं विधात- र्मुच्येत यन्नाम्न्युदिते नारकोऽपि ॥ ६२ ॥
Oh Señor, oh supremo regente: sin conocer Tu ilimitada grandeza he cometido una falta contra Tu devoto más querido. Ten piedad y dispone la expiación, librándome de la reacción de esa ofensa. Tú lo puedes todo, pues aun a quien merece el infierno lo rescatas con solo despertar en su corazón Tu santo Nombre.
Verse 63
श्रीभगवानुवाच अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज । साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रिय: ॥ ६३ ॥
El Señor Supremo dijo al brāhmaṇa: «Oh dvija, Yo dependo por completo de Mis devotos; en verdad, es como si no fuera independiente. Los sādhus han cautivado Mi corazón; por eso Mis devotos Me son queridos, y aun los devotos de Mis devotos Me son sumamente queridos».
Verse 64
नाहमात्मानमाशासे मद्भक्तै: साधुभिर्विना । श्रियं चात्यन्तिकीं ब्रह्मन् येषां गतिरहं परा ॥ ६४ ॥
Oh, el mejor de los brāhmaṇas: sin los santos devotos Míos, para quienes Yo soy el único destino supremo, no deseo siquiera gozar de Mi dicha trascendental ni de Mis opulencias supremas.
Verse 65
ये दारागारपुत्राप्तप्राणान् वित्तमिमं परम् । हित्वा मां शरणं याता: कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥ ६५ ॥
Mis devotos puros abandonan esposa, hogar, hijos, parientes, riquezas e incluso la vida, y vienen a refugiarse sólo en Mí; ¿cómo podría Yo abandonarlos jamás?
Verse 66
मयि निर्बद्धहृदया: साधव: समदर्शना: । वशीकुर्वन्ति मां भक्त्या सत्स्त्रिय: सत्पतिं यथा ॥ ६६ ॥
Los sādhus, con el corazón firmemente atado a Mí y con visión igual hacia todos, Me someten por la bhakti, tal como una esposa casta somete a su noble esposo mediante el servicio.
Verse 67
मत्सेवया प्रतीतं ते सालोक्यादिचतुष्टयम् । नेच्छन्ति सेवया पूर्णा: कुतोऽन्यत् कालविप्लुतम् ॥ ६७ ॥
Aunque por Mi servicio se les concede espontáneamente el cuádruple fruto de liberación—sālokya y los demás—, Mis devotos, colmados en el servicio amoroso, ni siquiera lo desean; ¿qué decir entonces de otros gozos perecederos, arrasados por el tiempo?
Verse 68
साधवो हृदयं मह्यं साधूनां हृदयं त्वहम् । मदन्यत् ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥ ६८ ॥
Los devotos puros moran siempre en lo más hondo de Mi corazón, y Yo moro siempre en el corazón del devoto puro. Ellos no conocen nada fuera de Mí, y Yo tampoco conozco a nadie fuera de ellos, ni por un instante.
Verse 69
उपायं कथयिष्यामि तव विप्र शृणुष्व तत् । अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम् । साधुषु प्रहितं तेज: प्रहर्तु: कुरुतेऽशिवम् ॥ ६९ ॥
Oh brāhmaṇa, te diré un medio para tu protección; escúchame. Al ofender a Mahārāja Ambarīṣa has obrado contra tu propia alma; por eso ve a él de inmediato, sin demora. El poder usado contra un devoto vuelve como infortunio sobre quien lo emplea; el dañado es el agresor, no el objeto.
Verse 70
तपो विद्या च विप्राणां नि:श्रेयसकरे उभे । ते एव दुर्विनीतस्य कल्पेते कर्तुरन्यथा ॥ ७० ॥
Para un brāhmaṇa, la austeridad y el saber son ambos portadores del bien supremo. Pero en manos de quien carece de mansedumbre y disciplina, esa misma austeridad y ese mismo saber dan fruto contrario y se vuelven sumamente peligrosos.
Verse 71
ब्रह्मंस्तद् गच्छ भद्रं ते नाभागतनयं नृपम् । क्षमापय महाभागं तत: शान्तिर्भविष्यति ॥ ७१ ॥
Oh mejor de los brāhmaṇas, que te sea propicio: ve de inmediato al rey Ambarīṣa, hijo de Mahārāja Nābhāga. Pide perdón a ese gran bhāgavata; entonces habrá paz para ti.
The text frames it as deliberate deceit rooted in the assumption that Nābhāga would not return from prolonged residence at his spiritual master’s place. Their act illustrates how material inheritance disputes arise from adharma and misjudgment, while the Bhāgavata redirects the plot toward a higher inheritance—mantra, dharma, and divine favor—showing that true prosperity comes through obedience to righteous counsel and recognition of the Lord’s order.
He is identified through Nābhāga’s father’s śāstric reasoning as Lord Śiva’s representative (indeed Śiva’s presence/claim), because remnants and shares connected to the Dakṣa-yajña were allotted to Śiva. The episode teaches that yajña proceeds by ordained distributions (bhāga), and that prosperity becomes secure only when one honors the rightful divine share rather than asserting possessiveness.
Śiva appears as dharma-rakṣaka and mantra-jña (knower of Vedic mantras), affirming truthfulness and rewarding humility. The Bhāgavata commonly presents Śiva as the greatest Vaiṣṇava and as an empowered guardian within the Lord’s cosmic administration. Here, Śiva’s gift and instruction reinforce that devotion is protected across the divine hierarchy when one acts without envy and with surrender.
Ambarīṣa’s model assigns each sense to a concrete devotional act—mind in remembrance, speech in kīrtana, hands in temple service, ears in śravaṇa, eyes in darśana and tīrtha, smell with tulasī, tongue with prasāda, legs in pilgrimage, head in obeisance, and desires in service. This is emphasized to show a practical blueprint of bhakti as total life-integration (not mere belief), producing vairāgya and steadiness even amid royal opulence.
He faced a dharma-saṅkaṭa (ethical dilemma): honoring a guest-brāhmaṇa versus not missing the Dvādaśī window to properly conclude the Ekādaśī vow. Consulting learned brāhmaṇas, he followed the nuanced rule that sipping water can count as both ‘eating’ and ‘not eating,’ preserving the vow without intentional disrespect. The later conflict arises not from Ambarīṣa’s pride but from Durvāsā’s misreading and anger—setting the stage for the doctrine that the Lord’s protection stands with the devotee and that vaiṣṇava-aparādha rebounds upon the offender.