Adhyaya 2

Sutra 1

शमव्यायामौ योगक्षेमयोर्योनिः ॥

La contención (śama) y el esfuerzo (vyāyāma) son la fuente de la adquisición y la seguridad (yogakṣema).

Sutra 2

कर्मारम्भाणां योगाराधनो व्यायामः ॥

El esfuerzo (vyāyāma) es la búsqueda de la adquisición (yoga) mediante el inicio de empresas/acciones.

Sutra 3

कर्मफलोपभोगानां क्षेमाराधनः शमः ॥

La contención (śama) es la búsqueda de la seguridad (kṣema) en el disfrute y uso de los frutos de las acciones.

Sutra 4

शमव्यायामयोर्योनिः षाड्गुण्यम् ॥

Las seis medidas de la política exterior (ṣāḍguṇya) son la fuente tanto de la contención como del esfuerzo.

Sutra 5

क्षयः स्थानं वृद्धिरित्युदयास्तस्य ॥

Sus resultados son declive, estabilidad y crecimiento.

Sutra 6

मानुषं नयापनयौ दैवमयानयौ ॥

Los factores humanos son la política acertada y la política errónea; el destino consiste en la suerte favorable y la desfavorable.

Sutra 7

दैवमानुषं हि कर्म लोकं यापयति ॥

Pues la acción moldeada tanto por el destino como por el esfuerzo humano mantiene el mundo en funcionamiento.

Sutra 8

अदृष्टकारितं दैवम् ॥

El destino es aquello causado por lo invisible.

Sutra 9

तस्मिन्निष्टेन फलेन योगोऽयः अनिष्टेनानयः ॥

En esa acción, con un resultado deseado hay adquisición/ingreso (yoga/āya); con un resultado no deseado hay pérdida/mal desenlace (anaya).

Sutra 10

दृष्टकारितं मानुषम् ॥

El factor humano es lo que se ve y lo que se hace que ocurra (es decir, resultados que surgen de la acción observable y de la agencia deliberada).

Sutra 11

तस्मिन्योगक्षेमनिष्पत्तिर्नयः विपत्तिरपनयः ॥

En ese (ámbito humano), la consecución exitosa de la seguridad y el bienestar (yogakṣema) es política (naya); la aparición de la calamidad es fracaso/declive de la política (apanaya).

Sutra 12

तच्चिन्त्यमचिन्त्यं दैवम् ॥

Y ese (otro factor) es daiva: en parte previsible y en parte imprevisible.

Sutra 13

राजा आत्मद्रव्यप्रकृतिसम्पन्नो नयस्याधिष्ठानं विजिगीषुः ॥

El rey conquistador (vijigīṣu), dotado de capacidad personal, recursos y sólidos elementos constitutivos del Estado (prakṛtis), es la sede institucional de la política (naya).

Sutra 14

तस्य समन्ततो मण्डलीभूता भूम्यनन्तरा अरिप्रकृतिः ॥

A su alrededor, formando un círculo (maṇḍala), el territorio inmediatamente adyacente constituye el elemento enemigo (ari-prakṛti).

Sutra 15

तथैव भूम्येकान्तरा मित्रप्रकृतिः ॥

Del mismo modo, el territorio separado por una tierra intermedia (el vecino del vecino) constituye el elemento aliado (mitra-prakṛti).

Sutra 16

अरिसम्पद्युक्तः सामन्तः शत्रुः व्यसनी यातव्यः अनपाश्रयो दुर्बलाश्रयो वोच्छेदनीयः विपर्यये पीडनीयः कर्शनीयो वा ॥

Un vasallo/vecino fronterizo (sāmanta) que posee los recursos de un enemigo es una potencia hostil. A quien esté afligido por vicios o infortunios se le debe marchar en contra. A quien no tenga apoyo, o solo cuente con el apoyo de los débiles, se le debe eliminar; en la situación inversa, se le debe hostigar o desgastar.

Sutra 17

इत्यरिविशेषाः ॥

Estas, pues, son las distinciones entre los enemigos.

Sutra 18

तस्मान्मित्रमरिमित्रं मित्रमित्रमरिमित्रमित्रं चानन्तर्येण भूमीनां प्रसज्यन्ते पुरस्तात्पश्चात्पार्ष्णिग्राह आक्रन्दः पार्ष्णिग्राहासार आक्रन्दासारः ॥

Por tanto, en la secuencia de territorios contiguos surgen: el aliado, el aliado del enemigo, el aliado del aliado y el aliado del aliado del enemigo. Delante y detrás están (respectivamente) el capturador por la retaguardia (pārṣṇigrāha) y el que clama auxilio/saqueador (ākranda), así como el partidario del capturador por la retaguardia y el partidario del que clama auxilio.

Sutra 19

भूम्यनन्तरः प्रकृतिमित्रः तुल्याभिजनः सहजः विरुद्धो विरोधयिता वा कृत्रिमः ॥

Un aliado natural (prakṛti-mitra) es aquel cuya tierra es contigua, de linaje/estatus comparable y afín por naturaleza. Un aliado artificial (kṛtrima) es aquel que está opuesto (al enemigo) o aquel a quien se puede inducir a oponerse (al enemigo).

Sutra 20

भूम्येकान्तरं प्रकृतिमित्रं मातापितृसम्बद्धं सहजम् धनजीवितहेतोराश्रितं कृत्रिमम् ॥

Un ‘aliado natural’ (prakṛti-mitra) es el que está separado por un territorio intermedio; un aliado ‘innato’ (sahaja) está vinculado por la línea materna o paterna; un aliado ‘artificial’ (kṛtrima) es quien busca refugio/ayuda por causa de la riqueza o de la supervivencia.

Sutra 21

अरिविजिगीष्वोर्भूम्यनन्तरः संहतासंहतयोरनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतयोर्मध्यमः ॥

El ‘rey intermedio’ (madhyama) es aquel cuyo territorio es contiguo tanto al enemigo como al aspirante a conquistador; es capaz de favorecer a un bando unido o desunido, y de contener a uno desunido.

Sutra 22

अरिविजिगीषुमध्यानां बहिः प्रकृतिभ्यो बलवत्तरः संहतासंहतानामरिविजिगीषुमध्यमानामनुग्रहसमर्थो निग्रहे चासंहतानामुदासीनः ॥

El ‘neutral’ (udāsīna) es una potencia fuera de los círculos del enemigo, del aspirante a conquistador y del rey intermedio, y más fuerte que ellos en recursos; es capaz de ayudar a cualquiera de ellos —estén unidos o desunidos— y de contener a los que estén desunidos.

Sutra 23

इति प्रकृतयः ॥

Así (quedan descritos) los factores constituyentes / las clasificaciones (prakṛtayaḥ).

Sutra 24

विजिगीषुर्मित्रं मित्रमित्रं वास्य प्रकृतयस्तिस्रः ॥

Para él (el aspirante a conquistador), las unidades políticas constitutivas son tres: el propio conquistador (vijigīṣu), el aliado (mitra) y el aliado del aliado (mitramitra).

Sutra 25

ताः पञ्चभिरमात्यजनपददुर्गकोशदण्डप्रकृतिभिरेकैकशः सम्युक्ता मण्डलमष्टादशकं भवति ॥

Cuando cada una de esas (tres unidades políticas) se empareja, una por una, con los cinco constituyentes del Estado—ministros, territorio/población, fortaleza, tesoro y fuerza armada—el mandala se vuelve de dieciocho partes.

Sutra 26

अनेन मण्डलपृथक्त्वं व्याख्यातमरिमध्यमोदासीनानाम् ॥

Con esto se explican las distintas clasificaciones del mandala del enemigo (ari), del rey intermedio (madhyama) y del poder neutral (udāsīna).

Sutra 27

एवं चतुर्मण्डलसंक्षेपः ॥

Así queda el resumen de los cuatro mandalas.

Sutra 28

द्वादश राजप्रकृतयः षष्टिर्द्रव्यप्रकृतयः संक्षेपेण द्विसप्ततिः ॥

Hay doce constituyentes ‘reales’ y sesenta constituyentes ‘materiales’; en suma, setenta y dos (constituyentes).

Sutra 29

तासां यथास्वं सम्पदः ॥

Sus prosperidades/fuerzas deben evaluarse según lo que sea propio de cada (constituyente).

Sutra 30

शक्तिः सिद्धिश्च ॥

(El rey debe evaluar) el poder (śakti) y la capacidad de lograr el éxito (siddhi).

Sutra 31

बलं शक्तिः ॥

El poder (śakti) es la fuerza (bala).

Sutra 32

सुखं सिद्धिः ॥

El éxito (siddhi) es el bienestar/ventaja (sukha).

Sutra 33

शक्तिस्त्रिविधा ज्ञानबलं मन्त्रशक्तिः कोशदण्डबलं प्रभुशक्तिः विक्रमबलमुत्साहशक्तिः ॥

El poder es triple: (1) la fuerza del conocimiento—poder estratégico/ministerial (mantra-śakti); (2) la fuerza del tesoro y la coerción—poder soberano/ejecutivo (prabhu-śakti); (3) la fuerza del valor/iniciativa—poder de energía y empeño (utsāha-śakti).

Sutra 34

एवं सिद्धिस्त्रिविधैव मन्त्रशक्तिसाध्या मन्त्रसिद्धिः प्रभुशक्तिसाध्या प्रभुसिद्धिः उत्साहशक्तिसाध्या उत्साहसिद्धिः ॥

Asimismo, el éxito es triple: el éxito logrado mediante el poder del consejo estratégico es el éxito estratégico (mantra-siddhi); el éxito logrado mediante el poder ejecutivo/soberano es el éxito del poder (prabhu-siddhi); y el éxito logrado mediante el poder de la iniciativa enérgica es el éxito por iniciativa (utsāha-siddhi).

Sutra 35

ताभिरभ्युच्चितो ज्यायान्भवति अपचितो हीनः तुल्यशक्तिः समः ॥

Quien es elevado por estos poderes es superior; quien se ve disminuido en ellos es inferior; quien tiene un poder igual es un igual.

Sutra 36

तस्माच्छक्तिं सिद्धिं च घटेतात्मन्यावेशयितुं साधारणो वा द्रव्यप्रकृतिष्वानन्तर्येण शौचवशेन वा ॥

Por tanto, debe esforzarse por reunir e interiorizar poder y éxito: ya sea por medios comúnmente disponibles, o mediante el fortalecimiento ininterrumpido de los componentes materiales del Estado, o mediante una integridad disciplinada (śauca).

Sutra 37

दूष्यामित्राभ्यां वापक्रष्टुं यतेत ॥

O bien, debe procurar atraer (recursos/personas) alejándolos de los elementos corruptibles y del enemigo.

Sutra 38

यदि वा पश्येत् अमित्रो मे शक्तियुक्तो वाग्दण्डपारुष्यार्थदूषणैः प्रकृतीरुपहनिष्यति सिद्धियुक्तो वा मृगयाद्यूतमद्यस्त्रीभिः प्रमादं गमिष्यति स विरक्तप्रकृतिरुपक्षीणः प्रमत्तो वा साध्यो मे भविष्यति विग्रहाभियुक्तो वा सर्वसंदोहेनैकस्थोऽदुर्गस्थो वा स्थास्यति स संहतसैन्यो मित्रदुर्गवियुक्तः साध्यो मे भविष्यति बलवान्वा राजा परतः शत्रुमुच्छेत्तुकामः तमुच्छिद्य मामुच्छिन्द्यादिति बलवता प्रार्थितस्य मे विपन्नकर्मारम्भस्य वा साहाय्यं दास्यति मध्यमलिप्सायां च इत्येवं आदिषु कारणेष्वमित्रस्यापि शक्तिं सिद्धिं चेच्छेत् ॥

O bien, si prevé: «Mi enemigo, aunque poderoso, dañará los propios elementos constitutivos de su Estado mediante palabras y castigos duros y mediante depredación económica; o, aunque exitoso, caerá en la negligencia por la caza, el juego, el licor y las mujeres; entonces, con sus constituyentes alienados, debilitados o descuidados, se volverá manejable para mí. O, si está empeñado en la guerra y mantiene concentradas todas sus fuerzas en un solo lugar, sin fortaleza, entonces, aun con un ejército cohesionado, privado de aliados y fortificaciones, será manejable para mí. O, si un rey más fuerte solicita mi ayuda —(pensando) “después de destruir a su enemigo podría destruirme a mí”—, me dará apoyo cuando se le requiera, o cuando mis empresas hayan fracasado, y también en mi deseo de obtener la posición de rey intermedio». En tales y similares circunstancias, incluso puede buscarse el poder y el éxito del enemigo (es decir, adquirirlos/apropiárselos mediante la política).

Sutra 39

नेमिमेकान्तरान् राज्ञः कृत्वा चानन्तरानरान् । नाभिमात्मानमायच्छेन्नेता प्रकृतिमण्डले ॥

Habiendo dispuesto a los íntimos del rey (ekāntara) como un “aro” protector (nemi), debe también disponer a los asistentes inmediatos/hombres contiguos (anantara) como la siguiente capa de control. En el círculo de los estados, un gobernante no debe colocarse a sí mismo en el centro (como eje).

Sutra 40

मध्ये ह्युपहितः शत्रुर्नेतुर्मित्रस्य चोभयोः । उच्छेद्यः पीडनीयो वा बलवानपि जायते ॥

Pues un enemigo puede ser colocado en medio—entre el gobernante y su aliado—poniendo en peligro a ambos. Por lo tanto, aunque llegue a ser fuerte, debe ser eliminado o, al menos, hostigado y contenido.