Adhyaya 9: The Sequence of Creation, the Emergence of the Praṇava, and the Fish Incarnation’s Retrieval of the Vedas

Verse 1

धरन्युवाच । आदौ कृतयुगे नाथ किं कृतं विश्वमूर्त्तिना । नारायणेन तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ ९.१ ॥

Dharaṇī sprach: „O Herr, zu Beginn, im Kṛtayuga, was hat Nārāyaṇa getan, dessen Gestalt das Universum ist? Ich wünsche, all dies der Wahrheit gemäß zu hören, nach den wirklichen Grundprinzipien.“

Verse 2

श्रीवराह उवाच । पूर्वं नारायणस्त्वेको नासीत्किञ्चिद्धरेः परम् । सैक एव रतिं लेभे नैव स्वच्छन्दकर्मकृत् ॥ ९.२ ॥

Śrī Varāha sprach: Einst war allein Nārāyaṇa; es gab schlechthin nichts jenseits von Hari. Er allein ruhte in Zufriedenheit und handelte nicht aus bloßer Laune.

Verse 3

तस्य द्वितीयमिच्छन्तश्चिन्ता बुद्ध्यात्मिका बभौ । असावित्येव संज्ञाया क्षणं भास्करसन्निभा ॥ ९.३ ॥

Als er das Zweite begehrte, trat ein Gedanke hervor, aus Intellekt gewoben. Einen Augenblick lang leuchtete er unter der Benennung „Asau“, der Sonne gleich an Glanz.

Verse 4

तस्याऽपि द्विधा भूता चिन्ता । अभूद् ब्रह्मवादिनी । उमेति संज्ञया यत्तत्सदा मर्त्ये व्यवस्थिताः ॥ ९.४ ॥

Selbst dieser Gedanke wurde zweifach; er wurde zur Verkünderin des Brahman. Das, was den Namen „Umā“ trägt, bleibt unter den Sterblichen immerdar gegründet.

Verse 5

ॐ इत्येकाक्षरीभूता ससर्जेमां महीं तदा । भूः ससर्ज भुवं सोऽपि स्वः ससर्ज ततो महः ॥ ९.५ ॥

Dann, zum einsilbigen Laut „Om“ geworden, erschuf sie diese Erde. Sie erschuf „Bhūḥ“ und auch „Bhuvaḥ“; danach erschuf sie „Svaḥ“ und sodann „Mahaḥ“.

Verse 6

ततश्च जन इत्येव तपश्चात्मा प्रलीयते । एतदोतम् तथा प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ९.६ ॥

Dann, auf der Ebene namens „Jana“, heißt es, dass Askese (tapas) und das Selbst (ātman) sich auflösen. Diese ganze Ordnung ist verwoben und aufgefädelt—Kette und Schuss—wie Gemmengruppen an einem Faden.

Verse 7

जगत्प्रणवतो भूतं शून्यमेतत्स्थितं तदा । येयं मूर्तिर्भगवतः शंकरः स स्वयं हरिः ॥ ९.७ ॥

Damals stand dieses Universum, aus der heiligen Silbe Praṇava (Oṁ) hervorgegangen, als Leere da. Diese Gestalt des seligen Herrn ist Śaṅkara; er ist Hari selbst.

Verse 8

शून्यान् लोकानिमान् दृष्ट्वा सिसृक्षुर्मूर्तिमुत्तमाम् । क्षोभयित्वा मनोधाम तत्राकारः स्वमात्रतः ॥ ९.८ ॥

Als er diese Welten leer sah, erschütterte er—im Wunsch, eine vortreffliche verkörperte Gestalt zu erschaffen—den eigenen Bereich des Geistes; daraufhin nahm eine Form allein aus seinem eigenen Wesen Gestalt an.

Verse 9

स्थितस्तस्मिन् यदा क्षुब्धे ब्रह्माण्डमभवत्तदा । तस्मिंस्तु शकलिभूते भूर्लोकं च व्यवस्थितम् ॥ ९.९ ॥

Als jener Urzustand, während er noch gegenwärtig war, in Bewegung geriet, entstand damals das Brahmāṇḍa, das kosmische Ei. Und als es in Teile zerfiel, wurde auch Bhūrloka, die Erdenwelt, an seinem geordneten Platz eingesetzt.

Verse 10

अपरं भुवनं प्रायान्मध्ये भास्करसन्निभम् । पुराणपुरुषो व्याप्य पद्मकोशे व्यवस्थितः ॥ ९.१० ॥

Weiter voranschreitend erblickt man eine andere Weltregion, in der Mitte sonnenähnlich strahlend; dort ist der Purāṇa-Puruṣa, die uranfängliche Person, die alles durchdringt, im Kelch des Lotos gegründet.

Verse 11

स हि नारायणो देवः प्राजापत्येन तेजसा । अकाराद्यं स्वरं नाभ्यां हलं च विससर्ज ह ॥ ९.११ ॥

Denn jener Gott Nārāyaṇa ließ durch die schöpferische, prājāpatyaartige Strahlkraft wahrlich aus seinem Nabel den mit „a“ beginnenden Vokal (den Urlaut) hervorgehen, und ebenso auch den Pflug.

Verse 12

अमूर्तसृष्टौ शास्त्राणि उदगायत् तदा दिशः । सुष्ट्वा पुनरमेयात्मा चिन्तयामास धारणम् ॥ ९.१२ ॥

Zur Zeit der formlosen Schöpfung erschallten die Śāstras; dann stimmten auch die Himmelsrichtungen ihren Gesang an. Nachdem das Unermessliche Selbst erneut hervorgebracht hatte, sann es über dhāraṇā nach, das Prinzip des Tragens und Erhaltens.

Verse 13

तस्य चिन्तयतो नेत्रात् तेजः समभवन् महत् । दक्षिणं वह्निसङ्काशं वामं तुहिनसन्निभम् ॥ ९.१३ ॥

Als Er sann, entstand aus seinem Auge ein gewaltiger Glanz: die rechte Seite feuergleich, die linke dem Frost oder Schnee vergleichbar.

Verse 14

तं दृष्ट्वा चन्द्रसूर्यौ तु कल्पितौ परमेष्ठिना । ततः प्राणः समुत्तस्थौ वायुश्च परमेष्ठिनः ॥ ९.१४ ॥

Als Parameṣṭhin (der höchste Ordner) dies sah, gestaltete er Mond und Sonne. Darauf erhoben sich aus Parameṣṭhin prāṇa (Lebenshauch) und auch vāyu (Wind).

Verse 15

स एव वायुः भगवान् योऽद्यापि हृदिगो विभुः । तस्माद् वह्निः समुत्तस्थौ तस्मादग्नेर् जलं महत् ॥ ९.१५ ॥

Eben dieser Vāyu ist der Erhabene, der Allgegenwärtige, der noch heute im Herzen weilt. Aus ihm erhob sich das Feuer, und aus dem Feuer ging das große Wasser hervor.

Verse 16

य एवाग्निः स वै तेजो ब्राह्मं परमकारणम् । बाहुभ्यामप्यसौ तेजः क्षात्रं तेजः ससर्ज ह ॥ ९.१६ ॥

Eben dieser Agni ist wahrlich tejas — die leuchtende Kraft, die brahmanische Potenz, die höchste Ursache. Aus seinen Armen erschuf dasselbe tejas auch das kṣātra-tejas, die königliche und kriegerische Macht.

Verse 17

ऊरुभ्यामपि वैश्यांश्च पद्भ्यां शूद्रांस्तथा विभुः । ततस्तु ससृजे यक्षान् राक्षसांश्च तथा विभुः ॥ ९.१७ ॥

Auch aus den Schenkeln ließ der Herr die Vaiśyas hervorgehen; und aus den Füßen ebenso die Śūdras. Danach erschuf der Herr auch die Yakṣas und die Rākṣasas.

Verse 18

चतुर्विधैस्तु भूरलोकं भुवर्लोकं वियच्छरैः । भूतैः स्वर्मार्गगैरन्यैः स्वर्लोकं समपूरयत् ॥ ९.१८ ॥

Doch mit Wesen vierer Art erfüllte er die Bhūrloka (Erdenwelt) und die Bhuvarloka (Luftwelt); und mit anderen Wesen, die den Weg nach Svarga gehen, füllte er die Svarloka (Himmelswelt) ganz und gar.

Verse 19

महर्लोकं तथा तैस्तैर्भूतैश्च सनकादिभिः । जनोलोकं ततश्चैव वैराजैः समपूरयत् ॥ ९.१९ ॥

Ebenso wurde die Maharloka (Maharloka) von jenen mannigfaltigen Wesen erfüllt, zusammen mit Sanaka und den übrigen Weisen; und dann wurde die Janoloka (Janoloka) ihrerseits vollständig von den Vairājas bevölkert.

Verse 20

तपोलोकं ततो देवास्तपोनिṣ्ठैरपूरयत् । अपुनर्मारकैर्देवैः सत्यलोकमपूरयत् ॥ ९.२० ॥

Daraufhin erfüllten die Götter die Tapoloka mit denen, die in der Askese (tapas) standhaft sind; und die Satyaloka wurde von den Göttern erfüllt, die nicht der Rückkehr unterworfen sind, das heißt nicht wieder in sterbliche Wiedergeburt zurückfallen.

Verse 21

सृष्टिं सृष्ट्वा तथा देवो भगवान् भूतभावनः । कल्पसंज्ञं स्वकं घस्त्रं जागर्ति परमेश्वरः ॥ ९.२१ ॥

Nachdem er so die Schöpfung (sṛṣṭi) hervorgebracht hat, bleibt der göttliche Herr — Bhagavān, Erhalter der Wesen — als der höchste Herr wach, indem er über sein eigenes Werkzeug (ghastra) wacht, das mit der Bezeichnung „kalpa“ bekannt ist.

Verse 22

तस्मिन् जगति भूर्लोको भुवर्लोकश्च जायते । स्वर्लोकश्च त्रयोऽप्येते जायन्ते नात्र संशयः ॥ ९.२२ ॥

In jenem Kosmos entstehen Bhūrloka und Bhuvarloka, und ebenso Svarloka; diese drei Welten kommen wahrhaftig ins Dasein—daran besteht kein Zweifel.

Verse 23

सुप्ते तु देवे कल्पान्ते तावती रात्रिरिष्यते । त्रैलोक्यमेतत् सुप्तं स्यात् तथोपप्लवतां गतम् ॥ ९.२३ ॥

Wenn die Gottheit am Ende eines Kalpa schläft, heißt es, dass eine Nacht von gleicher Dauer eintritt. Währenddessen ist die ganze Dreiwelt gleichsam schlafend und geht in Überflutung und Auflösung (Pralaya) über.

Verse 24

ततो रात्र्यां व्यतीतायामुत्थितः कमलेक्षणः । चिन्तयामास तान् वेदान् मातरं च चतुर्ष्वपि । चिन्तयानः स देवेशस्तान् वेदान् नाध्यगच्छत ॥ ९.२४ ॥

Dann, als die Nacht verstrichen war, erhob sich der Lotosäugige Herr. Er sann über jene Veden nach und auch über die vier Mütter; doch trotz seines Nachdenkens vermochte der Herr der Götter jene Veden nicht zu erfassen.

Verse 25

लोकमार्गस्थितिं कर्त्तुं निद्राज्ञानेन मोहितः । चिन्तयामास देवेशो नात्र वेदा व्यवस्थिताः ॥ ९.२५ ॥

Vom Schlaf und von Unwissenheit betört, sann der Herr der Götter darüber nach, wie der geordnete Lauf der Welt zu begründen sei: „Hier sind die Veden noch nicht in ihre rechte Ordnung gebracht.“

Verse 26

ततः स्वमूर्तौ तोयाख्ये लीनान् दृष्त्वा सुरेश्वरः । जिघृक्षुश्चिन्तयामास मत्स्यो भूत्वाविशज्जलम् ॥ ९.२६ ॥

Dann, als der Herr der Götter sie in seiner eigenen, „Wasser“ genannten Gestalt aufgegangen sah, gedachte er, sie zu ergreifen; er sann nach und trat, zum Fisch geworden, in die Wasser ein.

Verse 27

एवं ध्यात्वा महामत्स्यस्तत्क्षणात् समजायत । विवेश च जलं देवः समन्तात् क्षोभयन्निव ॥ ९.२७ ॥

So betrachtend erschien der Große Fisch in eben diesem Augenblick. Und der Gott trat in die Wasser ein, als ob er sie ringsum aufwühlte.

Verse 28

तस्मिन् प्रविष्टे सहसा जलं तु महामहीधृग्वपुषि प्रकाशम् । मात्स्यं गते देववरे महोदधिं हरिं स्तवैस्तुष्टुवुरुद्धृतक्षितिम ॥ ९.२८ ॥

Als er eintrat, wurde das Wasser sogleich sichtbar und leuchtend um jene große Gestalt, den Träger der Erde. Als der erhabene Gott die Fischgestalt überschritten hatte, priesen sie Hari, den Erheber der Erde, mit Hymnen mitten im großen Ozean.

Verse 29

नमोऽस्तु वेदान्तरगाप्रतर्क्य नमोऽस्तु नारायण मत्स्यरूप । नमोऽस्तु ते सुस्वर विश्वमूर्त्ते नमोऽस्तु विद्याद्वयरूपधारिन् ॥ ९.२९ ॥

Ehrerbietung Dir, der dem bloßen Grübeln unzugänglich ist und doch im Strom des Vedānta gegenwärtig. Ehrerbietung Dir, Nārāyaṇa, der die Gestalt des Fisches annimmt. Ehrerbietung Dir, dessen Wort glückverheißend und wohlklingend ist, dessen Form das All ist. Ehrerbietung Dir, Träger der zweifachen Gestalt des Wissens.

Verse 30

नमोऽस्तु चन्द्रार्कमरुत्स्वरूप जलान्तविश्वस्थित चारुनेत्र । नमोऽस्तु विष्णोः शरणं व्रजामः प्रपाहि नो मत्स्यतनुं विहाय ॥ ९.३० ॥

Ehrerbietung Dir, dessen Gestalt Mond, Sonne und Winde sind; o Schönäugiger, in dem das All in den Wassern ruht. Ehrerbietung Viṣṇu: zu Deiner Zuflucht gehen wir; beschütze uns, nachdem Du die Fischgestalt abgelegt hast.

Verse 31

त्वया ततं विश्वमनन्तमूर्ते पृथग्गते किञ्चिदिहास्टि देव । भवान् न चास्य व्यतिरिक्तमूर्तिस्त्वत्तो वयं ते शरणं प्रपन्नाः ॥ ९.३१ ॥

O Deva unendlicher Gestalten: Von Dir ist dieses ganze Universum durchdrungen. Auch wenn es als verschieden erscheint, existiert hier nichts, was außerhalb Deiner wäre. Und keine Form dieser Welt ist von Dir getrennt; darum haben wir bei Dir Zuflucht gesucht.

Verse 32

खात्मेन्दुवह्निश्च मनश्च रूपं पुराणमूर्त्तेस्तव चाब्जनेत्र । क्षमस्व शम्भो यदि भक्तिहीनं त्वया जगद्भासति देवदेव ॥ ९.३२ ॥

O Lotosäugiger, Raum, das innere Selbst, Mond, Feuer und auch der Geist sind Gestalten deiner uranfänglichen Leiblichkeit. Vergib mir, o Śambhu, wenn mein Lob an Bhakti mangelt; durch dich, o Gott der Götter, erstrahlt das Weltall.

Verse 33

विरुद्धमेतत् तव देवरूपं सुभीषणं सुस्वनमद्रितुल्यम् । पुराण देवेश जगन्निवास शमं प्रयाह्यच्युत तीव्रभानो ॥ ९.३३ ॥

Dies scheint deinem göttlichen Wesen zu widersprechen — so furchterregend, dröhnend im Klang und groß wie ein Berg. O Uralter, Herr der Götter, Wohnstatt der Welt; o Acyuta, in heftiger Glut erstrahlend: besänftige dich und kehre zur Ruhe zurück.

Verse 34

वयं हि सर्वे शरणं प्रपन्ना भयाच्च ते रूपमिदं प्रपश्य । लोके समस्तं भवता विना तु न विद्यते देहगतं पुराणम् ॥ ९.३४ ॥

Denn wir alle haben bei dir Zuflucht gesucht; und aus Furcht, da wir diese deine Gestalt erblicken — ohne dich gibt es wahrlich nichts im ganzen Weltall, und kein uraltes Prinzip wohnt in den Leibern.

Verse 35

एवं स्तुतस्तदा देवो जलस्थान् जगृहे च सः । वेदान् सोपनिषच्छास्त्रानन्तःस्थं रूपमास्थितः ॥ ९.३५ ॥

So gepriesen nahm der Gott damals das, was sich in den Wassern befand, an sich. In einer inneren, inwohnenden Gestalt verharrend, umfasste er die Veden samt den Upaniṣaden und den Śāstras.

Verse 36

यावत्स्वमूर्तिर्भगवांस्तावदेव जगत् त्विदम् । कूटस्थे तल्लयं याति विकृतिस्थे विवर्द्धते ॥ ९.३६ ॥

Solange der selige Herr in seiner offenbaren Gestalt verweilt, so lange besteht auch diese Welt. Ist das unveränderliche Prinzip (kūṭastha) gegenwärtig, geht alles der Auflösung entgegen; ist das Prinzip der Wandlung (vikṛti) gegenwärtig, wächst und weitet es sich aus.