Adhyaya 62
Varaha PuranaAdhyaya 6232 Shlokas

Adhyaya 62: Instruction on the ‘Health Vow’ and the Rite of Solar Worship

Ārogyavratakathanaṃ (Ādityārādhanavidhiḥ)

Ritual-Manual (Vrata) with Exemplary Narrative (Nīti/Itihāsa-style illustration)

Im Rahmen des puranischen Dialogs (Varāha belehrt Pṛthivī) lehrt das Kapitel das Ārogyavrata, ein Gesundheitsgelübde, das Sūrya/Āditya als dauerhafte Gestalt Viṣṇus verehrt. Vorgeschrieben ist eine Übung im Monat Māgha: geregelte Speise am sechsten Tag, Fasten und Sonnenverehrung am siebten (Saptamī) sowie Essen am achten; jährlich fortgesetzt, verleiht dies Gesundheit, Wohlstand und einen glückverheißenden Zustand nach dem Tod. Zur Begründung wird König Sārvabhauma (Anaraṇya) erzählt, der von kuṣṭha befallen wird, nachdem er aus Übermut versucht, einen wundersamen Lotos im Mānasasaras an sich zu reißen, dabei Schaden anrichtet und heilige Grenzen verletzt. Vasiṣṭha erklärt den Lotos als brahma-udbhava und weist auf Ādityas Gegenwart darin hin; er verordnet Ādityārādhana als heilende Disziplin. Der König erfüllt das Gelübde und wird augenblicklich gesund, wodurch Selbstbeherrschung und Ehrfurcht vor geheiligten Naturstätten bekräftigt werden.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīAgastyaBhadrāśvaVasiṣṭhaSārvabhauma (Anaraṇya)

Key Concepts

Ārogyavrata (health-oriented vow)Ādityārādhana as Viṣṇurūpa (solar worship as a form of Viṣṇu)Māgha Saptamī vrata timing (Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī regimen)Manasā/Mānasasaras as a sacral ecological zoneBrahmodbhava padma (cosmic lotus) and ritual boundariesKuṣṭha as narrative consequence for transgressive appropriationPurāṇic pedagogy via exemplum (king’s case-history as instruction)

Shlokas in Adhyaya 62

Verse 1

अगस्त्य उवाच । अथापरं महाराज व्रतम् आरोग्यसंज्ञितम् । कथयामि परं पुण्यं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ६२.१ ॥

Agastya sprach: „Weiter nun, o großer König, will ich das Gelübde namens ‘Ārogya’ (Gesundheit) darlegen – eine höchst verdienstvolle Observanz, die als Vernichterin aller Sünden gepriesen wird.“

Verse 2

तस्यैव माघमासस्य सप्तम्यां समुपोषितः । पूजयेद् भास्करं देवं विष्णुरूपं सनातनम् ॥ ६२.२ ॥

Am siebten Mondtag desselben Monats Māgha soll man, nachdem man ordnungsgemäß gefastet hat, den Gott Bhāskara (die Sonne) verehren, den Ewigen, der als in der Gestalt Viṣṇus verstanden wird.

Verse 3

आदित्य भास्कर रवे भानो सूर्य दिवाकर । प्रभाकरेति सम्पूज्य एवं सम्पूज्यते रविः ॥ ६२.३ ॥

Indem man Ihn ordnungsgemäß mit den Namen Āditya, Bhāskara, Ravi, Bhānu, Sūrya, Divākara und Prabhākara verehrt – so wird Ravi wahrhaftig verehrt.

Verse 4

षष्ठ्यां चैव कृताहारः सप्तम्यां भानुमर्चयेत् । अष्टम्यां चैव भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ६२.४ ॥

Am sechsten Mondtag soll man maßvoll Nahrung zu sich nehmen; am siebten Bhānu (die Sonne) verehren; und am achten wieder essen. Dies ist allein die vorgeschriebene Reihenfolge des Ritus.

Verse 5

अनेन वत्सरं पूर्णं विधिना योऽर्चयेद् रविम् । तस्यारोग्यं धनं धान्यमिह जन्मनि जायते । परत्र च शुभं स्थानं यद्गत्वा न निवर्तते ॥ ६२.५ ॥

Wer Ravi (die Sonne) auf diese Weise ein volles Jahr lang nach der vorgeschriebenen Ordnung verehrt, dem erwachsen in diesem Leben Gesundheit, Reichtum und Getreidefülle; und jenseits erlangt er einen glückverheißenden Aufenthaltsort, den erreicht man und kehrt nicht wieder zurück.

Verse 6

सार्वभौमः पुरा राजा अनरण्यो महाबलः । तेनायमर्चितो देवो व्रतेनानेन पार्थिव । तस्य तुष्टो वरं देवः प्रादादारोग्यमुत्तमम् ॥ ६२.६ ॥

Einst gab es einen allumfassend herrschenden König, Anaraṇya, von großer Kraft. Durch eben dieses Gelübde, o König, verehrte er diese Gottheit; und der Gott, mit ihm zufrieden, gewährte ihm als Gabe vortreffliche Gesundheit, frei von Krankheit.

Verse 7

भद्राश्व उवाच । किमसौ रोगवान् राजा येनारोग्यमवाप्तवान् । सार्वभौमस्य च कथं ब्रह्मन् रोगस्य सम्भवः ॥ ६२.७ ॥

Bhadrāśva sprach: „Warum war jener König krank, sodass er später Krankheitsfreiheit erlangte? Und wie, o Brahmane, kann bei einem allumfassenden Herrscher überhaupt Krankheit entstehen?“

Verse 8

अगस्त्य उवाच । स राजा सार्वभौमोऽभूद् यशस्वी च सुरूपवान् । स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो नृपश्रेष्ठ महाबलः ॥ ६२.८ ॥

Agastya sprach: Jener König wurde ein universaler Herrscher, ruhmreich und von schöner Gestalt. Zu einer gewissen Zeit geschah es, dass dieser Beste unter den Königen, o Bester der Könige, von großer Kraft…

Verse 9

गतवान् मानसṃ दिव्यं सरो देवगणान्वितम् । तत्रापश्यद् बृहद् पद्मं सरोमध्यगतं सितम् ॥ ६२.९ ॥

Er begab sich zum göttlichen See Mānasā, begleitet von Scharen der Devas; dort erblickte er einen großen weißen Lotus, der mitten im See stand.

Verse 10

तत्र चाङ्गुष्ठमात्रं तु स्थितं पुरुषसत्तमम् । रक्तवासोभिराच्छन्नं द्विभुजं तिग्मतेजसम् ॥ ६२.१० ॥

Dort stand wahrhaft der Puruṣa-sattama, die höchste Person, nur daumengroß: von roten Gewändern bedeckt, zweiarbig und von scharfem, strahlendem Glanz.

Verse 11

तं दृष्ट्वा सारथिं प्राह पद्ममेतत् समानय । इदं तु शिरसा बिभ्रत् सर्वलोकस्य सन्निधौ । श्लाघनीयो भविष्यामि तस्मादाहर माचिरम् ॥ ६२.११ ॥

Als er den Wagenlenker sah, sprach er: „Bring diese Lotosblume herbei. Wenn ich sie vor aller Leute Augen auf meinem Haupt trage, werde ich des Lobes würdig sein; darum bring sie unverzüglich.“

Verse 12

एवमुक्तस्तदा तेन सारथिः प्रविवेश ह । ग्रहीतुमुपचक्राम तं पद्मं नृपसत्तम ॥ ६२.१२ ॥

So von ihm damals angesprochen, ging der Wagenlenker tatsächlich hinein und begann, jenen Lotos zu ergreifen, o bester der Könige.

Verse 13

स्पृष्टमात्रे ततः पद्मे हुंकारः समजायत । तेन शब्देन स त्रस्तः पपात च ममार च ॥ ६२.१३ ॥

Dann, sobald der Lotos nur berührt wurde, erhob sich ein „huṅ“-Laut. Von diesem Klang erschreckt, stürzte er zu Boden — und starb.

Verse 14

राजा च तत्क्षणात् तेन शब्देन समपद्यत । कुष्ठी विगतवर्णश्च बलवीर्यविवर्जितः ॥ ६२.१४ ॥

Und der König wurde in eben diesem Augenblick von jenem Laut ergriffen: Er wurde aussätzig, verlor seine Gesichtsfarbe und wurde der Kraft und Tatenergie beraubt.

Verse 15

तथागतमतात्मानं दृष्ट्वा स पुरुषर्षभः । तस्थौ तत्रैव शोकार्तः किमेतदिति चिन्तयन् ॥ ६२.१५ ॥

Daraufhin, als er sich selbst in einem solchen Zustand sah, blieb jener Stier unter den Menschen dort stehen, von Kummer gequält, und dachte: „Was ist dies?“

Verse 16

तस्य चिन्तयतो धीमानाजगाम महातपाः । वसिष्ठो ब्रह्मपुत्रोऽथ तं स पप्रच्छ पार्थिवम् ॥ ६२.१६ ॥

Während der Weise nachsann, kam der große Asket Vasiṣṭha, Sohn Brahmās, herbei. Dann befragte er den König.

Verse 17

कथं ते राजशार्दूल तव देहस्य शासनम् । इदानीमेव किं कार्यं तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ ६२.१७ ॥

„O Tiger unter den Königen, wie wird die Herrschaft, die Zucht deines Leibes bewahrt? Und was ist in diesem Augenblick zu tun? Sage es mir, da ich dich frage.“

Verse 18

एवमुक्तस्ततो राजा वसिष्ठेन महात्मना । सर्वं पद्मस्य वृत्तान्तं कथयामास स प्रभुः ॥ ६२.१८ ॥

So angesprochen von dem großherzigen Vasiṣṭha, begann der König, als Herrscher, den gesamten Bericht über Padma vollständig zu erzählen.

Verse 19

तं श्रुत्वा स मुनिस्तत्र साधु राजन्नथाब्रवीत् । असाधुरथ वा तिष्ठ तस्मात् कुष्ठित्वमागतः ॥ ६२.१९ ॥

Als er dies hörte, sprach der Weise dort: „Gut, o König.“ Doch wenn du nicht gut bist, dann bleibe so. Darum kam die Lepra über ihn.

Verse 20

एवमुक्तस्तदा राजा वेपमानः कृताञ्जलिः । पप्रच्छ साध्वहं विप्र कथं वा असाध्वहं मुने । कथं च कुष्ठं मे जातमेतन्मे वक्तुमर्हसि ॥ ६२.२० ॥

So angesprochen, fragte der König, zitternd und mit gefalteten Händen: „O Brahmane, worin habe ich recht gehandelt und worin unrecht, o Weiser? Und wie ist diese Lepra in mir entstanden? Bitte erkläre es mir.“

Verse 21

वसिष्ठ उवाच । एतद् ब्रह्मोद्भवं नाम पद्मं त्रैलोक्यविश्रुतम् । दृष्टमात्रेण चानेन दृष्टाः स्युः सर्वदेवताः । एतस्मिन् दृश्यते चैतत् षण्मासं क्वापि पार्थिव ॥ ६२.२१ ॥

Vasiṣṭha sprach: „Dieser Lotus, genannt ‚aus Brahmā geboren‘, ist in den drei Welten berühmt. Schon durch bloßes Schauen gilt man als einer, der alle Gottheiten gesehen hat. O König, dieser (Lotus) ist hier zu bestimmten Zeiten für die Dauer von sechs Monaten sichtbar.“

Verse 22

एतस्मिन् दृष्टमात्रे तु यो जलं विशते नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमर्हति ॥ ६२.२२ ॥

Wer aber, nachdem er diesen heiligen Ort nur erblickt hat, in seine Wasser hinabsteigt, wird von allen Sünden frei und gilt als würdig des höchsten Nirvāṇa (endgültiger Erlösung).

Verse 23

ब्रह्मणः प्रागवस्थाया मूर्तिरप्सु व्यवस्थिताः । एतां दृष्ट्वा जले मग्नः संसाराद् विप्रमुच्यते ॥ ६२.२३ ॥

In den Wassern ist eine Gestalt (mūrti) Brahmās verankert, die seinem uranfänglichen Zustand entspricht. Wer sie erblickt und im Wasser untertaucht, wird gänzlich aus dem saṃsāra (Kreislauf des Daseins) befreit.

Verse 24

इमं च दृष्ट्वा ते सूतो जले मग्नो नरोत्तम । प्रविष्टश्च पुनरिमं हर्तुमिच्छन्नराधिप । प्राप्तवानसि दुर्बुद्धे कुष्ठित्वं पापपूरुष ॥ ६२.२४ ॥

„Und nachdem er dies gesehen hatte, sank dein Wagenlenker, o Bester der Menschen, ins Wasser hinab. Dann, o Herrscher der Menschen, ging er erneut hinein, um es an sich zu reißen. Du hast dir, o böswilliger, o sündiger Mann, das Leiden der Lepra (kuṣṭha) zugezogen.“

Verse 25

दृष्टमेतत् त्वया यस्मात् त्वं साध्विति ततः प्रभो । मयोक्तो मोहमापन्नस्तेनासाधुरितीरितः ॥ ६२.२५ ॥

Weil du dies gesehen hast, o Herr, sagtest du daher: „Du bist ein Sādhu (Tugendhafter).“ Doch ich, der so sprach, verfiel der Verblendung (moha); darum wurde ich als „nicht tugendhaft“ bezeichnet.

Verse 26

ब्रह्मपुत्रो ह्यहं चेमं पश्यामि परमेश्वरम् । अहन्यहनि चागच्छंस्तं पुनर्दृष्टवानसि ॥ ६२.२६ ॥

Wahrlich, ich bin der Sohn Brahmās und schaue diesen höchsten Herrn. Und du, der du Tag für Tag kommst, hast Ihn wieder und wieder gesehen.

Verse 27

देवा अपि वदन्त्येते पद्मं काञ्चनमुत्तमम् । मानसे ब्रह्मपद्मं तु दृष्ट्वा चात्र गतं हरिम् । प्राप्स्यामस्तत् परं ब्रह्म यद् गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ ६२.२७ ॥

Selbst die Götter sprechen von diesem höchsten goldenen Lotos. Nachdem wir in Mānasā den Brahmā-Lotos geschaut und Hari gesehen haben, der hierher gekommen ist, werden wir das höchste Brahman erlangen—und wer dorthin gelangt, wird nicht wiedergeboren.

Verse 28

इदं च कारणं चान्यत् कुष्ठस्य शृणु पार्थिव । आदित्यः पद्मगर्भेऽस्मिन् स्वयमेव व्यवस्थितः ॥ ६२.२८ ॥

Höre, o König, noch eine weitere Ursache des Aussatzes (kuṣṭha): In diesem Lotos-Schoß (padmagarbha) ist Āditya, die Sonne, aus eigener Wesensgegenwart gegründet.

Verse 29

तं दृष्ट्वा तत्त्वतो भावः परमात्मैष शाश्वतः । धारयामि शिरस्येनं लोकमध्ये विभूषणम् ॥ ६२.२९ ॥

Ihn der Wirklichkeit gemäß schauend, (erkenne ich): Dies ist der ewige Paramātman, das höchste Selbst. Ich trage Ihn auf meinem Haupt, als Schmuck inmitten der Welt.

Verse 30

एवं ते जल्पता पापमिदं देवेन दर्शितम् । इदानीमिममेव त्वमाराधय महामते ॥ ६२.३० ॥

So ist, während du sprachst, diese sündhafte Angelegenheit durch die Gottheit offenbar gemacht worden. Nun, o Großgesinnter, verehre eben Diesen (diese Manifestation).

Verse 31

अगस्त्य उवाच । एवमुक्त्वा वसिष्ठस्तु इममेव व्रतं तदा । आदित्याराधनं दिव्यमारोग्याख्यं जगाद ह ॥ ६२.३१ ॥

Agastya sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, beschrieb Vasiṣṭha damals genau dieses Gelübde — die göttliche Verehrung Ādityas, bekannt als das „Ārogya-(Gesundheits-)Vrata“.

Verse 32

सोऽपि राजा अकारोच्चेमं व्रतं भक्तिसमन्वितः । सिद्धिं च परमां प्राप्तो विरोगश्चाभवत्क्षणात् ॥ ६२.३२ ॥

Auch jener König vollzog dieses Gelübde in hingebungsvoller Frömmigkeit; er erlangte die höchste Vollendung und wurde augenblicklich frei von Krankheit.

Frequently Asked Questions

The text links bodily well-being (ārogya) to disciplined conduct: regulated fasting, reverent worship, and—through the Mānasasaras episode—restraint from appropriating what is marked as sacred. The king’s affliction follows an act of possessive display and disturbance of a sanctified natural object, and the remedy is framed as corrective discipline through Ādityārādhana.

The observance is anchored in the lunar month Māgha, with a Ṣaṣṭhī–Saptamī–Aṣṭamī sequence: eating in a regulated manner on the sixth day (ṣaṣṭhī), fasting and worshiping Bhāskara/Āditya on the seventh (saptamī), and eating on the eighth (aṣṭamī). The text also presents the practice as repeated/maintained over a full year (vatsaraṃ pūrṇam).

By situating moral consequence within a lake ecosystem (Mānasasaras) and treating the lotus as a protected sacral phenomenon, the narrative models a norm of non-disturbance and boundary-respect toward revered natural sites. The king’s attempt to extract and publicly display the lotus functions as a transgressive intervention in a sacred landscape, while the corrective rite emphasizes reverence rather than exploitation.

The chapter references sages Agastya and Vasiṣṭha (identified as Brahmā’s son in the narrative), King Sārvabhauma (also named Anaraṇya), and Bhadrāśva as the questioning interlocutor within the embedded dialogue. These figures serve as authority nodes for ritual instruction and exemplum-based pedagogy.