Opening the text

Kāntivrata-vidhiḥ (Somakānti-prāpti-vrata)
Ritual-Manual (Vrata-vidhi) with Purāṇic Etiology
Im belehrenden Rahmen von Varāha und Pṛthivī legt dieses Adhyāya, durch die Stimme des Weisen Agastya an einen König übermittelt, ein rituelles Gelübdehandbuch (vrata-vidhi) dar: das Kāntivrata, das «kānti»—Ausstrahlung, Gesundheit und Schönheit—wiederherstellen soll, wie Somās Genesung von yakṣmā nach Dakṣas Fluch bezeugt. Die Ausführung ist auf Kārttika śukla-dvitīyā festgelegt, mit nächtlichem Fasten (nakta) und Verehrung von Balakēśava, samt differenzierten Gaben: den Füßen für Baladeva und dem Haupt für Keśava. Darauf folgt ein arghya für Soma mit einem bestimmten Mantra sowie geregelte Speisevorschriften und homa-Zyklen in saisonalen Vierergruppen (phālgunādi, āṣāḍhādi) unter Verwendung von payasa, śāli, yava und tila. Nach einem Jahr schließt das Gelübde mit einem silbernen Mondbild und Gaben an einen brāhmaṇa, wodurch leibliches Wohlergehen mit geordneter Jahreszeitenpraxis und der Regelmäßigkeit des irdischen Rhythmus verbunden wird.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि कान्तिव्रतम् अनुत्तमम् । यत्कृत्वा तु पुरा सोमः कान्तिमान् अभवत् पुनः ॥ ५७.१ ॥
Agastya sprach: „Als Nächstes werde ich das unvergleichliche Gelübde namens Kānti-vrata darlegen; indem Soma (der Mond) es einst vollzog, wurde er wieder strahlend.“
Verse 2
यक्ष्मणा दक्षशापेन पुराक्रान्तो निशाकरः । एतच्चीर्त्वा व्रतं सद्यः कान्तिमानभवत् किल ॥ ५७.२ ॥
Einst wurde der Mond—der Schöpfer der Nacht—durch Yakṣman (Schwindsucht) infolge des Fluches Dakṣas befallen. Es heißt, nachdem er dieses Gelübde vollzogen und verkündet/befolgt hatte, gewann er sogleich seinen Glanz zurück.
Verse 3
द्वितीयायां तु राजेन्द्र कार्त्तिकस्य सिते दिने । नक्तं कुर्वीत यत्नेन अर्चयन् बलकेशवम् ॥ ५७.३ ॥
Am zweiten Mondtag, o König, am lichten Tag des Monats Kārttika, soll man mit Sorgfalt das Gelübde der nächtlichen Mahlzeit (nakta) einhalten und dabei Balakeśava verehren.
Verse 4
बलदेवाय पादौ तु केशवाय शिरोऽर्चयेत् । एवमभ्यर्च्य मेधावी वैष्णवं रूपमुत्तमम् ॥ ५७.४ ॥
Man verehre die Füße für Baladeva und verehre das Haupt für Keśava. So verehrt, ehrt der Weise die höchste vaiṣṇavische Gestalt.
Verse 5
परस्वरूपं सोमाख्यं द्विकलं तद्दिने हि यत् । तस्यार्घं दापयेद्धीमान् मन्त्रेण परमेष्ठिनः ॥ ५७.५ ॥
An jenem Tag soll der Weise dem, was Soma genannt wird—von der Gestalt «parasvarūpa» und aus zwei Teilen (dvikala) bestehend—die Arghya-Darbringung darreichen lassen, mit dem Mantra an Parameṣṭhin.
Verse 6
नमोऽस्त्वमृतरूपाय सर्वौषधिनृपाय च । यज्ञलोकाधिपतये सोमाय परमात्मने ॥ ५७.६ ॥
Ehrerbietung Dir, dessen Gestalt Unsterblichkeit ist; und Dir, dem König aller Heilkräuter; dem Herrn der Opferwelt—Soma—dem höchsten Selbst.
Verse 7
अनेनैव च मार्गेण दत्त्वार्घ्यं परमेष्ठिनः । रात्रौ सविप्रो भुञ्जीत यवान्नं सघृतं नरः ॥ ५७.७ ॥
Nach demselben Verfahren, nachdem man Parameṣṭhin die Arghya-Darbringung dargebracht hat, soll ein Mann—zusammen mit einem Brāhmaṇa—nachts Gerstenkost (yava) mit Ghee zu sich nehmen.
Verse 8
फाल्गुनादिचतुष्के तु पायसं भोजयेच्छुचिः । शालिहोमं तु कुर्वीत कार्त्तिके तु यवैस्तथा ॥ ५७.८ ॥
In der viermonatigen Zeit, die mit Phālguna beginnt, soll der gereinigte Mensch Milchreis als Speise darbringen. Man soll ein Homa mit Reis vollziehen; und ebenso im Monat Kārttika (es) mit Gerste tun.
Verse 9
आषाढादिचतुष्के तु तिलहोमं तु कारयेत् । तद्वत् तिलान्नं भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ५७.९ ॥
Während der vier Monate, die mit Āṣāḍha beginnen, soll man ein Tila-Homa, ein Feueropfer mit Sesam, ausführen lassen. Ebenso soll man Speise zu sich nehmen, die mit Sesam bereitet ist. Dies allein ist die vorgeschriebene rituelle Abfolge.
Verse 10
ततः संवत्सरे पूर्णे शशिनं कृतराजतं । सितवस्त्रयुगच्छन्नं सितपुष्पानुलेपनम् । एवमेव द्विजं पूज्य ततस्तं प्रतिपादयेत् ॥ ५७.१० ॥
Dann, wenn ein volles Jahr vollendet ist, soll man ein Mondbild aus Silber anfertigen, es mit einem Paar weißer Gewänder bedecken und mit weißen Blumen salben. Ebenso soll man, nachdem man einen Brāhmaṇa geehrt hat, ihm danach dieses (Mondbild) übergeben.
Verse 11
कान्तिमानपि लोकेऽस्मिन् सर्वज्ञः प्रियदर्शनः । त्वत्प्रसादात् सोमरूपिन् नारायण नमोऽस्तु ते ॥ ५७.११ ॥
In dieser Welt wird man durch deine Gnade strahlend, allwissend und lieblich anzuschauen. O Nārāyaṇa, o du, dessen Gestalt Soma (dem Mond) gleicht, dir sei Verehrung!
Verse 12
अनेन किल मन्त्रेण दत्त्वा विप्राय वाग्यतः । दत्तमात्रे ततस्तस्मिन् कान्तिमान् जायते नरः ॥ ५७.१२ ॥
„Wahrlich: Hat man mit eben diesem Mantra einem Brāhmaṇa eine Gabe dargebracht, die Rede gezügelt und geordnet, so wird der Mensch, sobald die Gabe gegeben ist, sogleich strahlend.“
Verse 13
आत्रेयेणापि सोमेन कृतमेतत् पुरा नृप । तस्य व्रतान्ते सन्तुष्टः स्वयमेव जनार्दनः । यक्ष्माणमपनीयाशु अमृताख्यां कलां ददौ ॥ ५७.१३ ॥
O König, einst vollzog auch Soma, ein Nachkomme Atris, diese Observanz. Am Ende seines Gelübdes war Janārdana selbst zufrieden, entfernte rasch die yakṣmā (zehrende Krankheit) und verlieh einen Anteil (kalā), der „Amṛta“ genannt wird.
Verse 14
तां कलां सोमराजोऽसौ तपसा लब्धवानिति । सोमत्वं चागमत सोऽस्य ओषधीनां पतिर् बभौ ॥ ५७.१४ ॥
Es heißt, jener Mondkönig habe diesen Anteil durch tapas (Askese) erlangt; und nachdem er den Zustand des „Soma“ erreicht hatte, wurde er zum Herrn der Heilpflanzen.
Verse 15
द्वितीयामश्विनौ सोमभुजौ कीर्त्येते तद्दिने नृप । तौ शेषविष्णू विख्यातौ मुख्यपक्षौ न संशयः ॥ ५७.१५ ॥
O König, am zweiten Mondtag werden die Aśvins als Soma-Trinker gepriesen. Diese beiden sind als Śeṣa und Viṣṇu berühmt, die wichtigsten „Flügel/Seiten“, ohne Zweifel.
Verse 16
न विष्णोर्व्यतिरिक्तं स्याद् दैवतं नृपसत्तम । नामभेदेन सर्वत्र संस्थितः परमेश्वरः ॥ ५७.१६ ॥
O Bester der Könige, es gibt keine Gottheit, die getrennt von Viṣṇu existiert. Nur durch die Verschiedenheit der Namen ist der höchste Herr überall gegenwärtig.
Within the Varāha–Pṛthivī upadeśa frame, the chapter shifts into a vrata-vidhi delivered through Agastya’s authoritative voice to a royal addressee, introducing “kānti” (radiance/health/beauty) as a recoverable state when life is aligned to lunar and seasonal order.
Prescription of the Soma Kānti-vrata beginning on Kārttika śukla-dvitīyā: nakta observance, worship of Bāla-Keśava with differentiated offerings to Baladeva (feet) and Keśava (head), arghya to Soma with a specified mantra, and a year-long regimen of food/homa cycles keyed to seasonal quartets (phālgunādi, āṣāḍhādi) using payasa/śāli/yava/tila.
The etiological exemplar culminates in Soma’s cure from yakṣmā after Dakṣa’s curse through Janārdana/Nārāyaṇa’s grace, mirrored ritually by the votary’s completion of the saṃvatsara cycle and the concluding dāna: a silver moon-image and gifts to a brāhmaṇa, sealing restored kānti as a fruit of disciplined rhythm.
A phala-logic is implied rather than expansively enumerated: faithful completion yields kānti (bodily radiance, vigor, beauty), relief from disease/affliction (yakṣmā-model), and auspiciousness through Vaiṣṇava devotion and properly timed charity; explicit verse-style phalaśruti is not provided in the excerpt.
No explicit toponyms are provided in this excerpt. The setting is primarily calendrical and cosmological (Kārttika; lunar Soma; seasonal quartets phālgunādi and āṣāḍhādi), with ecological resonance through Soma’s association with oṣadhi (medicinal flora).
The text frames well-being and social order through disciplined observance aligned with calendrical and seasonal rhythms: regulated fasting, worship, offerings, and charitable gifting are presented as a structured means to restore “kānti,” linking personal health and social duty to cyclical terrestrial time.
The vrata begins on Kārttika śukla-dvitīyā (the bright fortnight’s second lunar day in Kārttika), includes a nightly observance (nakta), and runs for a full saṃvatsara (year). It specifies seasonal quartets: phālgunādi-catuṣka with payasa feeding and śāli-homa, Kārttika with yava offerings, and āṣāḍhādi-catuṣka with tila-homa and tila-based food.
While not explicitly ecological in modern terms, the chapter encodes an ethic of terrestrial balance by emphasizing seasonal regularity (grain/seed offerings tied to time), Soma’s identity as oṣadhīnāṃ pati (lord of medicinal plants), and the idea that health and vitality are sustained through harmonizing human practice with annual and lunar cycles.
The narrative references Agastya (as transmitter of the vrata), Soma (as exemplar), Dakṣa (as the source of the curse), Janārdana/Nārāyaṇa/Viṣṇu (as the divine agent removing yakṣmā), and the Aśvinau (named in connection with dvitīyā). A royal addressee (“rājendra,” “nṛpa”) is also invoked as the audience for the instruction.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.