Adhyaya 25
Varaha PuranaAdhyaya 2550 Shlokas

Adhyaya 25: The Birth of Ahaṅkāra as Guha/Skanda and His Appointment as Divine Commander

Ahaṅkāra-janmato Guha-Senāpatitvaṃ (Skandotpattiḥ)

Cosmogony-Theology (Sāṃkhya-influenced metaphysics) and Devotional Hymn (Stotra) with Ritual Observance

In einem lehrhaften Dialog zwischen Varāha und Pṛthivī erläutert das Kapitel, wie kosmische Prinzipien verkörperte Handlungsfähigkeit und soziale Ordnung hervorbringen. Auf Pṛthivīs Frage nach dem Ursprung des Ahaṅkāra wird in einer sāṃkhya-ähnlichen Abfolge geantwortet: Aus Puruṣa und Avyakta entsteht Mahat, als Ahaṅkāra erkannt, der sich als Guha/Skanda in der Funktion des senāpati (Oberbefehlshaber) verwirklicht. Danach wendet sich die Erzählung einem kosmischen Konflikt zu: Die Devas, ohne geeinte Führung, suchen einen Feldherrn; sie gehen zu Brahmā und dann zu Rudra (Śiva) am Kailāsa und preisen ihn in einem langen Stotra als Stütze der Elemente und der kosmischen Funktionen. Rudra bringt den strahlenden Kumāra (Skanda) hervor, verleiht ihm Zeichen und Gefährten, und Skanda wird als Befehlshaber eingesetzt. Den Abschluss bilden rituell-kalendarische Hinweise (Ṣaṣṭhī-Tithi) und die Verdienste der Stotra-Rezitation, wodurch metaphysischer Ursprung mit gemeinschaftlicher Stabilität und dem schützenden Gleichgewicht der Erde verbunden wird.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Puruṣa–Avyakta–Mahat–Ahaṅkāra sequenceAhaṅkāra as functional cosmic agency (senāpati/Guha/Skanda)Deva–Daitya conflict as a model for governance and orderŚiva-Rudra as cosmic substrate across tattvas (elements/qualities)Skanda epithets: Ṣaṇmukha, Kārttikeya, Kṛttikāsuta, Pāvaki, MātṛnandanaStotra as legitimizing discourse and liturgical technologyṢaṣṭhī tithi and abhiṣeka as ritual time-markerEarth-stewardship framing: restoring balance through ordered leadership

Shlokas in Adhyaya 25

Verse 1

प्रजापाल उवाच । अहंकारात् कथं जज्ञे कार्त्तिकेयो द्विजोत्तम । एतन्मे संशयं छिन्धि पृच्छतो वै महामुने ॥ २५.१ ॥

Prajāpāla sprach: „O Bester unter den Zweimalgeborenen, wie wurde Kārttikeya aus dem ahaṃkāra (dem Ich-Prinzip) geboren? Zerschneide mir diesen Zweifel, o großer Muni, da ich frage.“

Verse 2

महातपा उवाच । सर्वेषामेव तत्त्वानां यः परः पुरुषः स्मृतः । तस्मादव्यक्तमुत्पन्नं तत्त्वादि त्रिविधं तु तत् ॥ २५.२ ॥

Mahātapā sprach: „Der höchste Puruṣa wird als derjenige erinnert, der alle Prinzipien (tattvas) überragt. Aus Ihm ging das Unmanifestierte (avyakta) hervor; und jene grundlegende Kategorie—beginnend mit den Prinzipien—wird als dreifach beschrieben.“

Verse 3

पुरुषाव्यक्तयोर्मध्ये महत्त्वं समपद्यत । स चाहङ्कार इत्युक्तो यो महान् समुदाहृतः ॥ २५.३ ॥

Zwischen Puruṣa und dem Unmanifestierten (Avyakta) entsteht das Prinzip Mahat; und eben dieses Prinzip, das ‘ahaṃkāra’ genannt wird, wird auch als der Große (Mahān) bezeichnet.

Verse 4

पुरुषो विष्णुरित्युक्तः शिवो वा नामतः स्मृतः । अव्यक्तं तु उमा देवी श्रीर्वा पद्मनिभेक्षणा ॥ २५.४ ॥

Es heißt, der „Puruṣa“ sei Viṣṇu; und dem Namen nach wird Er auch als Śiva in Erinnerung gehalten. Das „Unmanifestierte“ (Avyakta) aber ist die Göttin Umā; oder Śrī, die Lotosäugige.

Verse 5

तत्संयोगादहंकारः स च सेनापतिर्गुहः । तस्योत्पत्तिं प्रवक्ष्यामि शृणु राजन् महामते ॥ २५.५ ॥

Aus jener Verbindung entsteht ahaṃkāra, das Prinzip des „Ich“-Sinnes; und damit ist Guha, der Heerführer der göttlichen Scharen, verbunden. Ich werde seinen Ursprung darlegen; höre, o König von großer Einsicht.

Verse 6

आद्यो नारायणो देवस्तस्माद् ब्रह्मा ततोऽभवत् । अतः स्वयम्भुवश्चान्ये मरीच्याद्यार्कसम्भवाः ॥ २५.६ ॥

Nārāyaṇa ist die ursprüngliche Gottheit; aus Ihm entstand darauf Brahmā. Aus dieser Linie gingen Svayambhuva (Manu) und weitere hervor—beginnend mit Marīci—die aus Arka (der Sonne) geboren wurden.

Verse 7

तेष्वारभ्य सुरा दैत्या गन्धर्वा मानुषाः खगाः । पशवः सर्वभूतानि सृष्टिरेषा प्रकीर्तिता ॥ २५.७ ॥

Von ihnen ausgehend (entstanden) die Devas, die Daityas, die Gandharvas, die Menschen, die Vögel, die Tiere und wahrlich alle Lebewesen—so ist diese Schöpfung aufgezählt worden.

Verse 8

सृष्ट्यां विस्तारितायां तु देवदैत्याः महाबलाः । सापत्न्यं भावमास्थाय युयुधुर्विजिगीषवः ॥ २५.८ ॥

Als sich die Schöpfung ausgebreitet hatte, kämpften die überaus mächtigen Devas und Daityas, von Rivalität erfüllt, in der Begierde zu siegen und zu erobern.

Verse 9

दैत्यानां बलिनः सन्ति नायका युद्धदुर्मदाः । हिरण्यकशिपुः पूर्वं हिरण्याक्षो महाबलः । विप्रचित्तिर्विचित्तिश्च भीमाक्षः क्रौञ्च एव च ॥ २५.९ ॥

Unter den Daityas gibt es mächtige Anführer, im Kampf wild vor Übermut: zuerst Hiraṇyakaśipu; dann Hiraṇyākṣa von großer Stärke; ferner Vipracitti, Vicitti, Bhīmākṣa und Krauñca.

Verse 10

एतेऽतिबलिनः शूरा देवसैन्यं महामृधे । अनारतं सितैर्बाणैर्जयन्तेऽनुदिनं मृधे ॥ २५.१० ॥

Diese überaus mächtigen und heldenhaften Krieger überwältigen in der großen Schlacht unablässig das Heer der Götter—Tag für Tag im Kampf—durch ihre hellen, weißen Pfeile.

Verse 11

तेषां पराजयं दृष्ट्वा देवानां तु बृहस्पतिः । उवाच हीनं वः सैन्यं नायकेन विना सुराः ॥ २५.११ ॥

Als er die Niederlage der Götter sah, sprach Bṛhaspati, der Lehrer der Devas: „O Götter, euer Heer ist mangelhaft—denn es ist ohne Anführer.“

Verse 12

एकेनेन्द्रेण दिव्यं तु सैन्यं पातुं न शक्यते । अतः सेनापतिं किञ्चिदन्वेषयत माचिरम् ॥ २५.१२ ॥

Indra allein vermag das göttliche Heer nicht zu schützen. Darum sucht unverzüglich einen geeigneten Heerführer (senāpati).

Verse 13

एवमुक्तास्ततो देवा जग्मुर्लोकपितामहम् । सेनापतिं च नो देहि वाक्यमूचुः ससम्भ्रमम् ॥ २५.१३ ॥

So angesprochen gingen die Götter zum Großvater der Welten (Brahmā) und sprachen in Eile: „Gib uns einen Heerführer.“

Verse 14

ततो दध्यौ चतुर्वक्त्रः किमेषां क्रियते मया । ब्रह्मा । अथ चिन्तयामास रुद्रं प्रति मनोगतम् ॥ २५.१४ ॥

Da sann der Viergesichtige (Brahmā): „Was soll ich für sie tun?“ Darauf richtete Brahmā den Gedanken seines Herzens auf Rudra.

Verse 15

ततो देवाः सगन्धर्वा ऋषयः सिद्धचारणाः । ब्रह्माणं पुरतः कृत्वा जग्मुः कैलासपर्वतम् ॥ २५.१५ ॥

Dann zogen die Götter zusammen mit den Gandharvas sowie den Ṛṣis, Siddhas und Cāraṇas, Brahmā an die Spitze stellend, zum Berg Kailāsa.

Verse 16

तत्र दृष्ट्वा महादेवं शिवं पशुपतिं विभुम् । तुष्टवुर्विविधैस्तोत्रैः शक्राद्यास्त्रिदिवौकसः ॥ २५.१६ ॥

Dort, als sie Mahādeva erblickten — Śiva, Paśupati, den allgegenwärtigen Herrn — priesen die Bewohner der drei Himmel, beginnend mit Śakra (Indra), ihn mit Hymnen vielerlei Art.

Verse 17

देवा ऊचुः । नमाम सर्वे शरणार्थिनो वयं महेश्वरं त्र्यम्बकभूतभावनम् । उमापते विश्वपते मरुत्पते जगत्पते शङ्कर पाहि नः स्वयम् ॥ २५.१७ ॥

Die Götter sprachen: „Wir alle verneigen uns, Zuflucht suchend, vor Maheśvara—Tryambaka, dem, der die Wesen gedeihen lässt. O Gemahl Umās, Herr des Universums, Herr der Maruts, Herr der Welt—o Śaṅkara, beschütze uns selbst.“

Verse 18

जटाकलापाग्रशशाङ्कदीधिति-प्रकाशिताशेषजगत्त्रयामल । त्रिशूलपाणे पुरुषोत्तमाच्युत प्रपाहि दैत्याच्च जगत्त्रयोदरे ॥ २५.१८ ॥

O Träger des Dreizacks—Puruṣottama, Acyuta, der Unfehlbare—dessen verfilzte Locken am Scheitel vom Glanz des Mondes erleuchtet sind und durch dessen Licht die ganze Dreiheit der Welten geläutert wird: beschütze (uns) vor dem Dämon, hier im Schoß der drei Welten.

Verse 19

त्वमादिदेवः पुरुषोत्तमो हरिर्भवो महेशस्त्रिपुरान्तको विभुः । भगाक्षिहा दैत्यरिपुः पुरातनो वृषध्वजः पाहि सुरोत्तमोत्तम ॥ २५.१९ ॥

Du bist die uranfängliche Gottheit; die Höchste Person—Hari; Bhava; Maheśa; der Mächtige, der Tripura zu Ende brachte; der Zerstörer von Bhagas Auge; der uralte Feind der Daityas; der den Stier als Zeichen trägt. Beschütze uns, o Bester der Besten unter den Göttern.

Verse 20

गिरीशजानाथ गिरिप्रियाप्रिय प्रभो समस्तामरलोकपूजित । गणेश भूतेश शिवाक्षयाव्यय प्रपाहि नो दैत्यवरान्तकाच्युत ॥ २५.२० ॥

O Herr—Verwandter Girīśas (Śivas), Gebieter, der der Berggeborenen (Pārvatī) lieb und auch nicht lieb ist, verehrt von allen Welten der Unsterblichen. O Gaṇeśa, Herr der Wesen, glückverheißender Śiva, unvergänglich und unerschöpflich: beschütze uns, o Acyuta, Vernichter des vornehmsten der Daityas.

Verse 21

पृथ्व्यादितत्त्वेषु भवान् प्रतिष्ठितो ध्वनिस्वरूपो गगने विशेषतः । वायौ द्विधा तेजसि च त्रिधा जले चतुः क्षितौ पञ्चगुणः प्रपाहि नः ॥ २५.२१ ॥

Du bist in den Prinzipien, beginnend mit der Erde, gegründet; und besonders im Äther bist du von der Natur des Klanges. Im Wind bist du zweifach, im Feuer dreifach, im Wasser vierfach und in der Erde fünffach—beschütze uns.

Verse 22

अग्निस्वरूपोऽसि तरौ तथोपले सत्त्वस्वरूपोऽसि तथा जलेष्वपि । तेजःस्वरूपो भगवान् महेश्वरः प्रपाहि नो दैत्यगणार्दितान् हर ॥ २५.२२ ॥

Du bist von der Gestalt des Feuers im Holz und ebenso im Stein; du bist von der Gestalt der Lebensessenz, ebenso auch in den Wassern. O seliger Maheśvara, dessen Wesen Strahlenglanz ist—o Hara, beschütze uns, die wir von den Scharen der Daityas bedrängt werden.

Verse 23

नासीद्यदा अकाण्डमिदं त्रिलोचन प्रभाकरेंद्रद्रविणाधिपाः कुतः । तदा भवान् एव विरुद्धलोचन प्रमाणबाधादिविवर्जितः स्थितः ॥ २५.२३ ॥

Als diese Weltmanifestation überhaupt nicht existierte, o Trilocana (Dreiaugiger), woher könnten damals Sonne, Indra oder der Herr des Reichtums sein? Zu jener Zeit blieb allein Du, o der mit den besonderen Augen, bestehen—frei von jeder Widerlegung durch gültige Erkenntnismittel (pramāṇa) und dergleichen.

Verse 24

कपालमालिन् शशिखण्डशेखर श्मशानवासिन् सितभस्मगुण्ठित । फणीन्द्रसंवीततनॊऽन्तकापह प्रपाहि नो दक्षधिया सुरेश्वर ॥ २५.२४ ॥

O Träger einer Girlande aus Schädeln, dessen Scheitel vom Mondsichelteil geschmückt ist; Bewohner des Verbrennungsplatzes, mit weißer Asche bedeckt; dessen Leib vom König der Schlangen umwunden ist; der die Furcht vor dem Tod vertreibt—o Herr der Götter, beschütze uns mit rechtem Unterscheidungsvermögen.

Verse 25

भवान् पुमान् शक्तिरियं गिरेः सुता सर्वाङ्गरूपा भगवंस्तथा त्वयि । त्रिशूलरूपेण जगत्त्रयं करे स्थितं त्रिनेत्रेषु मखाग्नयस्त्रयः ॥ २५.२५ ॥

Du bist das männliche Prinzip (Puruṣa); dies ist die Śakti, die Tochter des Berges, deren Gestalt alle Glieder durchdringt; und ebenso, o Erhabener, wohnt sie in Dir. In der Gestalt des Dreizacks stehen die drei Welten in Deiner Hand; und in Deinen drei Augen sind die drei Opferfeuer gegründet.

Verse 26

जटास्वरूपेण समस्तसागराः कुलाचलाः सिन्धुवहाश्च सर्वशः । शशी परं ज्ञानमिदं तव स्थितं न देव पश्यन्ति कुदृष्टयो जनाः ॥ २५.२६ ॥

In der Gestalt deiner verfilzten Locken (jaṭā) sind alle Ozeane, Gebirgsketten und wasserführenden Ströme überall gegenwärtig. O Deva, dieses höchste Wissen ruht in Dir; doch Menschen mit verkehrter Sicht nehmen es nicht wahr.

Verse 27

नारायणस्त्वं जगतां समुद्भवस् तथा भवः सैव चतुर्मुखो भवान् । सत्त्वादिभेदेन तथाग्निभेदतो युगादिभेदेन च संस्थितस्त्रिधा ॥ २५.२७ ॥

Du bist Nārāyaṇa, die Quelle, aus der die Welten hervorgehen; ebenso bist du Bhava (Śiva), und du selbst bist der Viergesichtige (Brahmā). Durch Unterscheidungen wie die guṇa, beginnend mit sattva, durch Differenzierungen des Feuers und durch Einteilungen wie die yuga bist du in dreifacher Gestalt gegründet.

Verse 28

भवन्तमेतॆ सुरनायकाः प्रभो भवार्थिनोऽन्यस्य वदन्ति तोषयन् । यतस्ततो नो भव भूतिभूषण प्रपाहि विश्वेश्वर रुद्र ते नमः ॥ २५.२८ ॥

O Herr, diese Anführer der Götter—auf Wohlergehen bedacht—preisen dich allein und keinen anderen, um dich zu erfreuen. Darum, o Bhava, du, dessen Schmuck die heilige Asche ist, beschütze uns auf jede Weise; o Herr des Universums, o Rudra—Ehrerbietung dir.

Verse 29

महातपा उवाच । एवं स्तुतस्तदा देवो रुद्रः पशुपतिः सुरैः । उवाच देवानव्यग्रः किं कार्यं ब्रूत मा चिरम् ॥ २५.२९ ॥

Mahātapā sprach: So wurde damals der Gott Rudra—Paśupati—von den Göttern gepriesen und sagte ohne Unruhe zu ihnen: „Welche Aufgabe ist zu tun? Sagt es mir; zögert nicht.“

Verse 30

देवा ऊचुः । सेनापतिं नो देवेश देहि दैत्यवधाय वै । देवानां ब्रह्ममुख्यानामेतदेव हितं भवेत् ॥ २५.३० ॥

Die Götter sprachen: „O Herr der Götter, gewähre uns einen Oberbefehlshaber zur Tötung der Daitya. Für die Götter—unter Führung Brahmās—wäre allein dies heilsam.“

Verse 31

रुद्र उवाच । ददामि सेनानाथं वो देवा भवत विज्वराः । भविष्य्यमस्ति पौराणं योगादीनामचिन्तयन् ॥ २५.३१ ॥

Rudra sprach: „Ich gebe euch einen Heerführer; o Götter, werdet frei von Bedrängnis. In der Zukunft wird es darüber einen purāṇischen Bericht geben, während man Yoga und verwandte Übungen betrachtet.“

Verse 32

एवमुक्त्वा हरो देवान् विसृज्य स्वाङ्गसंस्थिताम् । शक्तिं संक्षोभयामास पुत्रहेतोः परंतप ॥ २५.३२ ॥

So sprach Hara (Śiva), entließ die Götter und erregte dann die in seinem eigenen Leib weilende Śakti, um einen Sohn zu zeugen—o Bezwinger der Feinde.

Verse 33

तस्य क्षोभयतः शक्तिं ज्वलनार्कसमप्रभः । कुमारः सहजां शक्तिं बिभ्रज्ज्ञानैकशालिनीम् ॥ २५.३३ ॥

Als er jene Kraft erregte, trug der Kumāra—dessen Glanz dem Feuer und der Sonne glich—eine angeborene (sahaja) Śakti, die allein durch Erkenntnis ausgezeichnet war.

Verse 34

उत्पत्तिस्तस्य राजेन्द्र बहुरूपा व्यवस्थिताः । मन्वन्तरेष्वनेकेषु देवसेनापतिः किल ॥ २५.३४ ॥

O König der Könige, sein Ursprung ist in vielerlei Gestalten begründet; wahrlich, in vielen Manvantaras wird er als Heerführer der Götter bezeichnet.

Verse 35

योऽसौ शरीरगो देवः अहंकार इति कीर्तितः । प्रयोजनवशाद् देवः सैव सेनापतिर्विभो ॥ २५.३५ ॥

Jenes göttliche Prinzip, das im Körper weilt, wird als „ahaṃkāra“ (Ich-Prinzip) gepriesen. Kraft seiner Funktion, o Mächtiger, dient es wahrlich als Befehlshaber (senāpati) der Fähigkeiten.

Verse 36

तस्मिन् जाते स्वयं ब्रह्मा सर्वदैवैः समन्वितः । पूजयामास देवेशं शिवं पशुपतिं तदा ॥ २५.३६ ॥

Als dies geschehen war, verehrte Brahmā selbst—von allen Göttern begleitet—damals den Herrn der Götter, Śiva, genannt Paśupati.

Verse 37

सर्वैश्च देवै ऋषिभिश्च सिद्धैः सेनापतिर्वरदानेन तेन । आप्यायितः सोऽपि सुरानुवाच सखायार्थं क्रडने कार्यमेव ॥ २५.३७ ॥

Von allen Göttern, den ṛṣi und den Siddha durch jene segenspendende Gabe geehrt, wurde der Heerführer gestärkt; und er sprach seinerseits zu den Göttern: „Um eines Freundes willen muss in dieser Angelegenheit des Wettspiels wahrlich gehandelt werden.“

Verse 38

श्रुत्वा वचस्तस्य महानुभावो महादेवो वाक्यमिदं जगाद । ददामि ते क्रीडनकं तु कुक्कुटं तथानुगौ शाखविशाखसंज्ञौ । कुमार भूतग्रहणायको भवान् भवस्व देवेश्वर सेनयापतिः ॥ २५.३८ ॥

Nachdem er seine Worte vernommen hatte, sprach der großherzige Mahādeva: „Ich gewähre dir ein Spielzeug, einen Hahn, und dazu zwei Gefährten namens Śākha und Viśākha. O Kumāra, werde du der Anführer der Scharen der Bhūta und der Heerführer des Heeres des Herrn der Götter.“

Verse 39

एवमुक्त्वा ततो देवः सर्वे देवाश्च पार्थिव । तुष्टुवुर्वाग्भिरिष्टाभिः स्कन्दं सेनापतिं तदा ॥ २५.३९ ॥

Nachdem der Gott so gesprochen hatte, priesen damals — und auch alle Götter, o König — Skanda, den Heerführer, mit erwünschten, ehrerbietigen Worten.

Verse 40

देवा ऊचुः । भवस्व देवसेनानीर्महेश्वरसुत प्रभो । षण्मुख स्कन्द विश्वेश कुक्कुटध्वज पावके ॥ २५.४० ॥

Die Götter sprachen: „Sei der Heerführer der göttlichen Heere, o Herr, Sohn des Maheśvara. O Ṣaṇmukha, Skanda, Herr des Alls, Träger des Hahnenbanners, o Pāvaka.“

Verse 41

कम्पितारे कुमारेश स्कन्द बालग्रहानुग । जितारे क्रौञ्चविध्वंस कृत्तिकासुत मातृर्ज ॥ २५.४१ ॥

O Skanda, Herr des Kumāra, der du die Gefolgschaft der kindraubenden Geister erzittern lässt; o Sieger, Zerstörer des Kraun̄ca; o Sohn der Kṛttikā, aus den Müttern geboren — Verehrung sei dir.

Verse 42

भूतग्रहपतिश्रेष्ठ पावकि प्रियदर्शन । महाभूतपतेः पुत्र त्रिलोचन नमोऽस्तु ते ॥ २५.४२ ॥

O erhabenster Herr der Wesen und der ergreifenden Geister; o Pāvaki, lieblich anzuschauen; o Sohn des Herrn der großen Elemente; o Dreiäugiger—dir sei Ehrerbietung dargebracht.

Verse 43

एवं स्तुतस्तदा देवैर्ववर्ध भवानन्दनः । द्वादशादित्यसंकाशो बभूवाद्भुतदर्शनः । त्रैलोक्यमपि तत्तेजस्तापयामास पार्थिव ॥ २५.४३ ॥

So wurde Bhavānandana damals von den Göttern gepriesen und wuchs an Größe; strahlend wie zwölf Sonnen wurde er zu einem wunderbaren Anblick. O König, jener Glanz erhitzte sogar die drei Welten.

Verse 44

प्रजापाल उवाच । कथं तं कृत्तिकापुत्रमुक्तवन्तः सुरं गुरुम् । कथं च पावकिरसौ कथं वा मातृनन्दनः ॥ २५.४४ ॥

Prajāpāla sprach: „Wie redeten sie jenen Sohn der Kṛttikās an, den göttlichen Lehrer? Und wie kommt es, dass er auch ‘Pāvakir’ genannt wird? Oder wie ist er als ‘Freude der Mutter’ bekannt?“

Verse 45

महातपा उवाच । आदिमन्वन्तरे देव उत्पत्तिर्या मयोदिता । परोक्षदर्शिभिर्देवैरेवमेव स्तुतः प्रभुः ॥ २५.४५ ॥

Mahātapā sprach: „O Gottheit, im ersten Manvantara—gemäß dem von mir dargelegten Bericht über die Entstehung—wurde der Herr ebenso von den Göttern gepriesen, die das jenseits unmittelbarer Wahrnehmung Liegende schauen.“

Verse 46

कृत्तिका पावकस्त्वन्यमातरो गिरिजा तथा । द्वितीयजन्मनि गुहस्यैते उत्पत्तिहेतवः ॥ २५.४६ ॥

Kṛttikā, das Feuer (Pāvaka), die anderen Mütter und ebenso Girijā (Pārvatī) — dies sind die ursächlichen Faktoren für Guhas zweite Geburt.

Verse 47

एवमेतत् तवाख्यातं पृच्छतः पार्थिवोत्तम । आत्मविद्यामृतं गुह्यमहङ्कारस्य सम्भवः ॥ २५.४७ ॥

So, o bester der Könige, ist es dir, wie du fragtest, dargelegt worden: der geheime „Nektar“ der Selbsterkenntnis, nämlich das Entstehen des Ahaṅkāra (Ichhaftigkeit).

Verse 48

स्वयं स्कन्दो महादेवः सर्वपापप्रणाशनः । तस्य षष्ठीं तिथिं प्रादादभिषेके पितामहः ॥ २५.४८ ॥

Skanda selbst ist Mahādeva, der Vernichter aller Sünden. Zur Zeit der Abhiṣeka (Weihe) verlieh ihm Pitāmaha (der Urahn) den sechsten Mondtag, Ṣaṣṭhī, als seinen heiligen Tithi.

Verse 49

एतां फलाशनो यस्तु क्षयेन्नियतमानसः । अपुत्रोऽपि लभेत् पुत्रानधनोऽपि धनं लभेत् । यं यमिच्छेत मनसा तं तं लभति मानवः ॥ २५.४९ ॥

Wer aber, mit gezügeltem Geist, dieses Gelübde vollendet und sich von Früchten nährt—selbst kinderlos erlangt er Söhne, selbst mittellos erlangt er Reichtum. Was immer der Mensch im Herzen begehrt, das erlangt er.

Verse 50

यश्चैतत् पठति स्तोत्रं कार्त्तिकेयस्य मानवः । तस्य गेहे कुमाराणां क्षेमारोग्यं भविष्यति ॥ २५.५० ॥

Und wer dieses Loblied auf Kārttikeya rezitiert, in dessen Haus werden Wohlergehen und Krankheitsfreiheit der Kinder eintreten.

Frequently Asked Questions

The text presents a metaphysical rationale for ordered agency: Ahaṅkāra (as Mahat’s designation) becomes a functional principle of leadership embodied as Guha/Skanda. The narrative uses the deva–daitya conflict to argue that collective protection and stability require legitimate command and disciplined organization, linking cosmic ontology to governance and social order.

The chapter specifies Ṣaṣṭhī tithi as the calendrical marker associated with Skanda’s abhiṣeka (anointment), and it recommends observance connected with that tithi; it also states benefits for reciting the Kārttikeya stotra.

Although not framed as explicit environmental regulation, the chapter models ‘Earth-balance’ through cosmic and political order: devas seek a senāpati to end destabilizing conflict, and Rudra’s manifestation of Skanda restores equilibrium across the worlds. This can be read as an early ecological-ethical motif where terrestrial stability depends on disciplined leadership, restraint, and the re-establishment of harmonious cosmic functions.

The narrative references Nārāyaṇa, Brahmā (Svayambhū), Rudra/Śiva, Bṛhaspati, and creation-line figures such as Marīci; it also names prominent daityas including Hiraṇyakaśipu, Hiraṇyākṣa, Vipracitti, Vicitti, Bhīmākṣa, and Krauñca, situating the episode within mythic genealogies and leadership paradigms.