Adhyaya 18: The Origin of Fire and the Liturgical Names of Agni

Verse 1

प्रजापाल उवाच । कथमग्नेः समुत्पत्तिरश्विनोर्वा महामुने । गौर्याः गणपतेर्वापि नागानां वा गुहस्य च ॥ १८.१ ॥

Prajāpāla sprach: „O großer Weiser, wie ist Agni entstanden? Und wie die Aśvins? Und auch: wie ging Gaṇapati aus Gaurī hervor, ebenso die Nāgas und Guha (Skanda)?“

Verse 2

आदित्यचन्द्रमातॄणां दुर्गायाः वा दिशां तथा । धनदस्य च विष्णोर्वा धर्मस्य परमेष्ठिनः ॥ १८.२ ॥

„—über Āditya (die Sonne), Candra (den Mond), die Mātṛs (göttlichen Mütter) oder Durgā; ebenso über die Himmelsrichtungen; und über Dhanada (Kubera), oder Viṣṇu, Dharma und Parameṣṭhin (Brahmā).“

Verse 3

शम्भोर्वापि पितॄणां च तथा चन्द्रमसो मुने । शरीरदेवता ह्येताः कथं मूर्त्तित्वमागताः ॥ १८.३ ॥

„Und auch über Śambhu (Śiva), über die Pitṛs (Ahnen) und ebenso über den Mond, o Weiser—diese sind wahrlich Gottheiten, die mit dem Körper verbunden sind; wie gelangten sie zu verkörperter Gestalt?“

Verse 4

किं च तासां मुने भोज्यं का वा संज्ञा तिथिश्च का । यस्याम् यष्टास्त्वमी पुंसां फलं यच्छन्त्यनामयम् । एतन्मे सरहस्यं तु मुने त्वं वक्तुमर्हसि ॥ १८.४ ॥

„Und ferner, o Weiser: welche Speisegabe (bhojya) ist für jene Observanzen angemessen? Wie lautet ihre Bezeichnung, und welcher tithi (Mondtag) ist maßgeblich? An welchem tithi, wenn Menschen diese Opferhandlungen vollziehen, verleihen sie eine Frucht frei von Leiden? Dies — samt seinem geheimen inneren Grund — o Weiser, sollst du mir darlegen.“

Verse 5

महातपा उवाच । योगसाध्यः स्वरूपेण आत्मा नारायणात्मकः । सर्वज्ञः क्रीडतस्तस्य भोगेच्छा चात्मनात्मनि । क्षोभितेऽभून्महाभूते एतच्छब्दं तदद्भुतम् ॥ १८.५ ॥

Mahātapā sprach: „In seiner eigenen Wesensnatur ist das Selbst, durch Yoga zu verwirklichen, von der Essenz Nārāyaṇas. Obgleich allwissend, entsteht, wenn es sich dem göttlichen Spiel (līlā) hingibt, im Selbst selbst, auf sich selbst bezogen, der Wunsch nach Erfahrung und Genuss (bhoga). Als das große Element (mahābhūta) erschüttert wurde, kam jene wunderbare Lautäußerung ‚etac‘ hervor.“

Verse 6

तमप्यप्रीतिमत्तोयं विकारं समरोचयत् । विकुर्वतस्तस्य तदा महानग्निः समुत्थितः । कोटिज्वालापरीवारः शब्दवान् दहनात्मकः ॥ १८.६ ॥

Selbst jenes Wasser, unzufrieden, billigte eine Verwandlung. Als die Umwandlung vollzogen wurde, erhob sich ein großes Feuer—umgeben von Myriaden von Flammen, dröhnend und von brennender Natur.

Verse 7

असावप्यतितेजस्वी विकारं समरोचयत् । विकुर्वतो बभौ वह्नेर्वायुः परमदारुणः । तस्मादपि विकारस्थादाकाशं समपद्यत ॥ १८.७ ॥

Auch jenes Prinzip, überaus strahlend, offenbarte eine Verwandlung. Als das Feuer sich wandelte, entstand ein höchst grimmiger Wind; und aus diesem verwandelten Zustand ging der Raum (ākāśa) hervor.

Verse 8

तच्छब्दलक्षणं व्योम स च वायुः प्रतापवान् । तच्च तेजोऽम्भसा युक्तं श्लिष्टमन्योन्यतस्तदा ॥ १८.८ ॥

Darauf entstand das Himmelsgewölbe, der Raum (vyoman), dessen Kennzeichen der Klang ist; und ebenso der machtvolle Wind. Dann verband sich das Feuer mit dem Wasser und war damals wechselseitig mit ihm verflochten.

Verse 9

तेजसा शोषितं तोयं वायुना उग्रगामिना । बाधितेन तथा व्योम्ना मार्गे दत्ते तु तत्क्षणात् ॥ १८.९ ॥

Das Wasser, von der Hitze ausgedörrt und vom Wind mit grimmiger Wucht getrieben—und ebenso von der Weite des Himmels gedrängt—wurde in eben diesem Augenblick auf seine Bahn gesetzt.

Verse 10

पिण्डीभूतं तथा सर्वं काठिन्यं समपद्यत । सेयं पृथ्वी महाभाग तेषां वृद्धतरा अभवत् ॥ १८.१० ॥

So verdichtete sich alles zu einer Masse, und Härte trat hervor. Diese Erde selbst, o Edler, wurde größer (weiter ausgedehnt) als jene.

Verse 11

चतुर्णां योगकाठिन्यादेकैकगुणवृद्धितः । पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया तेऽप्येतस्यां व्यवस्थिताः ॥ १८.११ ॥

Aufgrund der zunehmenden Verdichtung, die durch die Verbindung der vier Elemente entsteht, und weil jedes folgende jeweils eine Eigenschaft hinzufügt, ist die Erde als mit fünf Eigenschaften begabt zu erkennen; und diese (Eigenschaften) sind auch in ihr begründet.

Verse 12

स च काठिन्यकं कुर्वन् ब्रह्माण्डं समपद्यत । तस्मिन् नारायणो देवश्चतुर्मूर्तिश्चतुर्भुजः ॥ १८.१२ ॥

Und indem es jene Verdichtung (Verhärtung) hervorbrachte, wurde es zum kosmischen Ei (brahmāṇḍa). In ihm war Nārāyaṇa, der Göttliche — viergestaltig und vierarmig.

Verse 13

प्राजापत्येन रूपेण सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः । चिन्तयन् नाधिगच्छेत सृष्टिं लोकपितामहः ॥ १८.१३ ॥

In der Gestalt des Prajāpati und im Wunsch, die vielfältigen Wesen zu erschaffen, gelangte der Lokapitāmaha — obgleich er nachsann — nicht zu (einer klaren Weise der) Schöpfung.

Verse 14

ततोऽस्य सुमहान् कोपो जज्ञे परमदारुणः । तस्मात् कोपात् सहस्रार्चिरुत्तस्थौ दहनात्मकः ॥ १८.१४ ॥

Darauf entstand in ihm ein überaus großer und äußerst schrecklicher Zorn; aus diesem Zorn erhob sich eine feurige Macht mit tausend Flammen, aufsteigend von brennender Natur.

Verse 15

स तं दिधक्षुर्ब्रह्माणं ब्रह्मणोक्तस्तदा नृप । हव्यं कव्यं वहस्वेति ततोऽसौ हव्यवाहनः ॥ १८.१५ ॥

In der Absicht, Brahmā zu verbrennen, wurde er damals von Brahmā angesprochen: „Trage das havya, die Opfergabe für die Götter, und das kavya, die Darbringung für die Ahnen.“ Von da an, o König, wurde er Havyavāhana, der Träger der Opfergaben.

Verse 16

ब्रह्माणं क्षुधितः प्रायात् किं करोमि प्रसादि माम् । स ब्रह्मा प्रत्युवाचाथ त्रिधा तृप्तिमवाप्स्यसि ॥ १८.१६ ॥

Von Hunger gequält trat er zu Brahmā und sprach: „Was soll ich tun? Sei mir gnädig.“ Da erwiderte Brahmā: „Du wirst auf dreifache Weise Sättigung erlangen.“

Verse 17

दत्तासु दक्षिणास्वादौ तृप्तिर्भूत्वा यतोऽमरान् । नयसे दक्षिणाभागं दक्षिणाग्निस्ततोऽभवत् ॥ १८.१७ ॥

Als zuerst die dakṣiṇā, die Opfergabe als Entgelt, dargebracht wurde, entstand Sättigung, weil dadurch die Unsterblichen (die Götter) erfreut wurden. Und da du den „südlichen Anteil“ (dakṣiṇā-bhāga) leitest, entstand daraus das „Südfeuer“ (dakṣiṇāgni).

Verse 18

आ समन्ताद्धुतं किञ्चिद् यत् त्रिलोके विभावसो । तद् वहस्व सुरार्थाय ततस्त्वं हव्यवाहनः ॥ १८.१८ ॥

O Vibhāvasu (Agni), was immer in den drei Welten von allen Seiten dargebracht wurde, trage es zum Nutzen der Götter weiter; so bist du Havyavāhana, der Träger der Opfergaben.

Verse 19

गृहं शरीरमित्युक्तं तत्पतिस्त्वं यतोऽधुना । अतो वै गार्हपत्यस्त्वं भव सर्वगतो विभो ॥ १८.१९ ॥

„Der Körper wird ‘Haus’ genannt; und da du nun sein Herr bist, sollst du wahrlich zum Gārhapatya werden, o allgegenwärtiger Mächtiger.“

Verse 20

विश्वान् नरान् हुतो येन नयसे सद्गतिं प्रभो । अतो वैश्वानरो नाम तव वाक्यं भविष्यति ॥ १८.२० ॥

O Herr, da du durch jene Kraft alle Menschen — indem in dich die Opfergaben dargebracht werden — zu einem guten Ziel führst, soll daher die Bezeichnung „Vaiśvānara“ dein feststehender Name sein.

Verse 21

द्रविणं बलमित्युक्तं धनं च द्रविणं यतः । ददाति तद् भवानेव द्रविणोदास्ततोऽभवत् ॥ १८.२१ ॥

„Draviṇa“ heißt, so sagt man, „Kraft“, und darum wird auch Reichtum „draviṇa“ genannt. Doch du allein bist es, der ihn gewährt; daher wurde er dem Besitz gegenüber gleichgültig.

Verse 22

तनुं पास्यतनुं पासि येन त्वं सर्वदा विभो । ततस्तनूनपान्नाम तव वत्स भविष्यति ॥ १८.२२ ॥

Du beschützt den Leib — ja, du beschützt das verkörperte Dasein — und dadurch bist du stets der allgegenwärtige Herr. Darum wird dein Kind den Namen Tanūnapāt tragen.

Verse 23

भवान् जातानि वै वेद अजातानि च येन वै । अतस्ते नाम भवतु जातवेदा इति प्रभो ॥ १८.२३ ॥

O Herr, da du wahrlich das Geborene wie auch das Ungeborene kennst, so sei dein Name „Jātavedā“, o Gebieter.

Verse 24

नाराः सामान्यतः पुंसो विशेषेण द्विजातयः । ते शंसन्ति यतस्त्वां तु नाराशंसस्ततो भव ॥ १८.२४ ॥

Die Menschen im Allgemeinen—und besonders die Dvija, die „Zweimalgeborenen“—preisen dich; darum, da sie dich rühmen, sei (bekannt als) Nārāśaṁsa.

Verse 25

अगस् तिरोभवेन्नित्यं निःशब्दो निश्चयात्मकः । अगस्त्वं सर्वगत्वाच्च तेनाग्निस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२५ ॥

„Agas“ nennt man das, was fortwährend verschwindet (verborgen ist), lautlos und von gewisser Natur. Und weil du durch dein All-Durchdringen den Zustand „Agast“ besitzt, wirst du daher Agni, das Feuer, werden.

Verse 26

ध्मा प्रपूरणशब्दो य इध्मा नाम प्रकीर्त्यते । पूरितस्यागतिर्येन तेनैध्मस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२६ ॥

„Dhmā“ ist ein Laut, der „Auffüllen“ bezeichnet, und er wird unter dem Namen „Idhmā“ verkündet. Da durch dich das Eintreffen dessen geschieht, was erfüllt wurde, sollst du daher Idhmā heißen.

Verse 27

याज्यान्येतानि नामानि तव पुत्र महामखे । यजन्तस्त्वां नराः कामैस्तर्पयिष्यन्त्यसंशयम् ॥ १८.२७ ॥

O Sohn, Vollzieher des großen Opfers: Diese deine Namen sind würdig, im Ritual angerufen zu werden. Menschen, die dich verehren, werden dich durch ihre ersehnten Ziele gewiss zufriedenstellen — ohne Zweifel.