Shiva's Kedara Tirtha
KedaraMuraVishnu78 Shlokas

Adhyaya 34: Shiva’s Kedara-Tirtha and the Rise of Mura: From Shaiva Pilgrimage to Vaishnava Theology

केदार-तीर्थ-माहात्म्य तथा मुरासुरोपाख्यान (Kedāra-Tīrtha-Māhātmya tathā Murāsura-Upākhyāna)

Rise of Mura and Vaishnava Theology

Framed as a Pulastya–Nārada dialogue, this Adhyāya moves from Śaiva ascetic iconography to a distinctly Vaiṣṇava theological horizon, exemplifying the Vāmana Purāṇa’s syncretic theology. Pulastya first explains Śaṅkara’s post-conflict withdrawal into tapas: the Lord adopts a mahāvrata-like observance, wanders with kapāla and kamaṇḍalu, and sanctifies Himalayan terrain. A pivotal act—splitting the mountain—generates Kedāra as a tīrtha, and Śiva grants boons that convert ritual acts (snāna, dāna, japa, homa, śrāddha) into “akṣaya” merit and mokṣa-sādhana, thereby topographically sacralizing the landscape. The narrative then pivots to cosmic disturbance when Śiva remains submerged in Sarasvatī, prompting devas to seek Viṣṇu. This transition opens the Murāsura cycle: Mura’s Brahmā-granted lethal touch, Indra’s displacement, and the asura’s challenge to Yama culminate in the asura’s march toward Kṣīroda (Śvetadvīpa) where the fourfold (caturmūrti) Janārdana is introduced, setting up a doctrinal exposition via Sanatkumāra and Brahmā.

Divine Beings

शिव / शङ्कर / हर / वृषध्वज (Shiva)अम्बिका / देवी (Ambikā/Devī)विष्णु / वासुदेव / जनार्दन / चक्रगदाधर (Vishnu)ब्रह्मा / पद्मसम्भव / पितामह (Brahmā)इन्द्र / शक्र / पुरन्दर (Indra)यम / धर्मराज / दण्डपाणि (Yama/Dharmarāja)सनत्कुमार, सनातन, सनक, सनन्दन (the four Kumāras)

Sacred Geography

केदार-तीर्थ (Kedāra Tīrtha, Himalayan sanctified site)हिमवत् (Himavat/Himalaya region)कालिन्दी / भानुसुता (Kālindī—Yamunā)सरस्वती नदी (Sarasvatī River)सरयु नदी (Sarayū River)क्षीरोद-सागर (Kṣīroda Ocean)श्वेतद्वीप (Śvetadvīpa)

Mortal & Asura Figures

नारद (Nārada)पुलस्त्य (Pulastya)मुर (Mura, Danu-born asura; Kaśyapa’s son as stated)वसिष्ठ (Vasiṣṭha)रघु (Raghu, Sūryavaṃśa king)मय, तार (Maya, Tāra—named among allied dānavas)

Key Content Points

  • Pulastya narrates Śiva’s tapas and ascetic iconography (kapāla, kamaṇḍalu, mahāvrata), culminating in the creation and consecration of Kedāra-Tīrtha with akṣaya ritual fruits (snāna, dāna, japa, homa, śrāddha) and mokṣa-sādhana claims.
  • Śiva’s prolonged submersion in Sarasvatī triggers cosmic instability; the devas, led by Śakra, consult Brahmā and are directed to seek Cakragadādhara (Viṣṇu), marking a deliberate Shaiva-to-Vaishnava narrative handoff.
  • The Murāsura upākhyāna begins: Mura (a Danu-born asura) receives a boon from Brahmā that his touch kills even immortals, seizes Amarāvatī, displaces Indra, confronts a Sūryavaṃśa king at Sarayū, and challenges Yama—who identifies Viṣṇu of Kṣīroda/Śvetadvīpa as the true ‘saṃyantṛ’—leading into the doctrine of Viṣṇu’s caturmūrti and the Sanatkumāra–Brahmā teaching frame.

Shlokas in Adhyaya 34

Verse 1

इति श्रीवाम्नपुराणे त्रयस्त्रिंशोंऽध्यायः नारद उवाच क्व गतः शङ्करो ह्यासीद्येनाम्बा नन्दिना सह अनधकं योधयामास एतन्मे वक्तुमर्हसि

So endet das dreiunddreißigste Kapitel des Śrī Vāmana-Purāṇa. Nārada sprach: „Wohin ist Śaṅkara gegangen – er, der zusammen mit Ambā und Nandin gegen Andhaka kämpfte? Du sollst mir dies darlegen.“

Verse 2

पुलस्त्य उवाच यदा वर्षसहस्रं तु महामोहे स्थितो ऽभत् तदाप्रभृति निस्तेजाः क्षीणवीर्यः प्रदृश्यते

Pulastya sprach: „Als er tausend Jahre in großer Verblendung verweilte, erschien er von da an glanzlos, seine Kraft erschöpft.“

Verse 3

स्वमात्मानं निरीक्ष्याथ निस्तेजोङ्गं महेश्वरः तपोर्थाय तथा चक्रे मतिं मतिमतां वरः

Dann betrachtete Maheśvara sich selbst und sah seinen Leib ohne Ausstrahlung; so fasste er den Entschluss, Tapas, die Askese, zu üben. Er, der Beste unter den Weisen, richtete seinen Geist zu diesem Zweck auf Tapas aus.

Verse 4

स महाव्रतमुत्पाद्य समाश्वास्याम्बिकां विभुः शैलादिं स्थाप्य गोप्तारं विचचार महीतलम्

Nachdem der allgegenwärtige Herr ein großes Gelübde (Mahāvrata) auf sich genommen hatte, tröstete er Ambikā; dann setzte er Śailādi als Beschützer ein und wanderte über die Oberfläche der Erde.

Verse 5

महामुद्रार्पितग्रीवो महाहिकुतकुण्डलः धारयाणः कटीदेशे महाशङ्खस्य मेखलाम्

Mit einem großen Siegel (Mudrā) am Hals gezeichnet und geschmückt, mit gewaltigen Hikuta-Ohrringen und mit einem Gürtel aus einer großen Muschel (Śaṅkha) um die Hüfte, so angetan, schritt er weiter.

Verse 6

कपालं दक्षिणे हस्ते सव्ये गृह्य कमण्डलुम् एकाहवासी वृक्षे हि शैलसानुनदीष्वटन्

In der rechten Hand hielt er eine Schädelschale, in der linken ergriff er das Kamaṇḍalu (Wassergefäß); an jedem Ort verweilte er nur einen Tag und wanderte zwischen Bäumen, an Berghängen und an Flussufern umher.

Verse 7

स्थानं त्रैलोक्यमास्थाय मूलाहारो ऽम्बुभोजनः वाय्वाहारस्तदा तस्थौ नववरिषशतं क्रमात्

Nachdem er seinen Stand eingenommen hatte, als umfasste er die drei Welten, nährte er sich von Wurzeln, dann von Wasser, dann von Luft; so verweilte er der Reihe nach in Askese neunhundert Jahre lang.

Verse 8

ततो वीटां सुखे क्षिप्य निरुच्छ्वासो ऽभवद् यतिः विस्तृते हिमवत्पुष्ठे रम्ये समशिलातले

Dann warf er in Ruhe die vīṭā (Sitz- oder Hüftstütze) fort, und der Asket wurde atemlos; er verweilte auf einer weiten, vom Himavat getragenen, lieblichen Fläche mit ebenem steinernem Grund.

Verse 9

ततो वीटा विदार्यैव कपालं परमेष्ठनः सार्चिष्मती जटामध्यान्निषण्णा धरणीतले

Daraufhin spaltete er mit der vīṭā den Schädel des Parameṣṭhin (Brahmā); und die flammend leuchtende vīṭā fiel aus der Mitte der verfilzten jaṭā (Haarflechten) (Śivas) herab und kam auf der Erdoberfläche zur Ruhe.

Verse 10

वीटया तु पतन्त्याद्रिर्दारितः क्ष्मासमो ऽभवत् जातस्तीर्थवरः पुम्यः केदार इति विश्रुतः

Und durch jene herabfallende vīṭā wurde der Berg gespalten und der Erde gleich geebnet; da entstand ein höchst vortrefflicher, heiliger tīrtha, berühmt unter dem Namen „Kedāra“.

Verse 11

ततो हरो वरं प्रादात् केदाराय वृषध्वजः पुण्यवृद्धिकरं ब्रह्मन् पापघ्नं मोक्षसाधनम्

Daraufhin gewährte Hara, dessen Banner den Stier trägt, Kedāra eine Gunst: „O Brahmane, dies mehrt Verdienst, vernichtet Sünde und dient als Mittel zur Befreiung (mokṣa).“

Verse 12

ये जलं तावके तीर्थे पीत्वा संयमिनो नराः

Männer, die, nachdem sie das Wasser an deinem tīrtha getrunken haben, selbstbeherrscht werden…

Verse 13

षण्मासाद् धारयिष्न्ति निवृत्ताः परपाकतः तेषां हृत्पङ्कजेष्वेव मल्लिङ्गं भविता ध्रुवम्

Sechs Monate lang werden sie jene Disziplin bewahren, abgewandt vom „Kochen“ (d. h. vom Reifenlassen) der Speise anderer; und im Lotus ihres Herzens wird das makellose Liṅga gewiss erscheinen.

Verse 14

न चास्य पापाभिरतिर्भविष्यति कदाचन पितॄणामक्षयं श्राद्धं भविष्यति न संशयः

Und für ihn wird es niemals irgendein Gefallen an Sünde geben; und für die Ahnen (pitṛ) wird das śrāddha unerschöpflich werden — daran besteht kein Zweifel.

Verse 15

स्नानदानतपांसीह होमजप्यादिकाः क्रियाः भविष्यन्त्यक्षया नॄणां मृतानामपुनर्भवः

O Löwe unter den Asketen: Handlungen wie das Bad an einem heiligen Tīrtha, Gaben (dāna), Askese (tapas), Feueropfer (homa), Mantra-Rezitation (japa) und verwandte Riten werden für die Menschen unvergänglich; und für die Verstorbenen gibt es das Nicht-Wiederkehren, das heißt Befreiung von neuer Geburt.

Verse 16

एतद् वरं हरात् तीर्थं प्राप्य पुष्णाति देवताः पुनाति पुंसां केदारस्त्रिनेत्रवचनं यथा

Wer dieses vortreffliche Tīrtha erreicht, das Hara (Śiva) als Gnade verliehen hat, nährt und erfreut die Gottheiten; Kedāra reinigt die Menschen, wie das Wort des Dreiäugigen (Śiva) unfehlbar ist.

Verse 17

केदाराय वरं दत्त्वा जगम त्वरितो हरः स्नातुं भानुसुतां देवीं कालिन्दीं पापनाशिनीम्

Nachdem Hara (Śiva) Kedāra einen erhabenen Segen gewährt hatte, brach er eilends auf, um in der Göttin Kāлиндī, der Tochter der Sonne, der Vernichterin der Sünden, zu baden.

Verse 18

तत्र स्नात्वा शुचिर्भूत्वा जगामाथ सरस्वतीम् वृतां तीर्थशतैः पुण्यैः प्लक्षजां पापनाशिनीम्

Nachdem er dort gebadet und rein geworden war, ging er sodann zur Sarasvatī, umgeben von Hunderten verdienstvoller Tīrthas; aus dem Plakṣa hervorgegangen, ist sie eine Vernichterin der Sünden.

Verse 19

अवतीर्मस्ततः स्नातुं निमग्नश्च महाम्भसि द्रुपदां नाम गायत्रीं जजापान्तर्जले हरः

Dann stieg er hinab, um zu baden, und tauchte in die großen Wasser ein; im Innern des Wassers rezitierte Hara (Śiva) die Gāyatrī namens „Drupadā“.

Verse 20

निमग्ने शङ्करे देव्यां सरस्वत्यां कलिप्रिय साग्राः संवत्सरो जातो न चोन्मज्जत ईश्वरः

Als Śaṅkara in der Göttin Sarasvatī versunken war—o Geliebter der Kālī—verging mehr als ein volles Jahr, doch der Herr stieg nicht (aus dem Wasser) empor.

Verse 21

एतस्मिन्नन्तरे ब्रह्मन् भुवनाः सप्त सार्णवाः चेलुः पेतुर्धरण्यां च नक्षत्रास्तारकैः सह

O Brāhmane, in der Zwischenzeit erbebten die sieben Welten samt ihren Ozeanen; und die Sternbilder stürzten mitsamt den Sternen auf die Erde herab.

Verse 22

आसनेभ्यः प्रचलिता देवाः शक्रपुरोगमाः स्वस्त्यस्तु लोकेभ्य इति जपन्तः परमर्षयः

Die Götter, angeführt von Śakra (Indra), wurden von ihren Sitzen erschüttert; und die höchsten Seher, murmelnd „Heil den Welten“, begannen diesen Segensspruch zu rezitieren.

Verse 23

ततः क्षुब्धेषु लोकेषु देवा ब्रह्माणमागमन् दृष्ट्वोचुः किमिदं लोकाः क्षुब्धाः संशयमागताः

Dann, als die Welten in Aufruhr waren, traten die Götter zu Brahmā. Als sie ihn erblickten, sprachen sie: „Was ist dies? Die Welten sind erschüttert und in Zweifel geraten.“

Verse 24

तानाह पद्मसंभूतो नैतद् वेद्मि च कारणम् तदागच्छत वो युक्तं द्रष्टुं चक्रगदाधरम्

Der lotusgeborene Brahmā sprach zu ihnen: „Ich kenne die Ursache hierfür nicht. Es ziemt euch, nun hinzugehen und den Träger von Diskus und Keule (Viṣṇu) zu schauen.“

Verse 25

पितामहेनैवमुक्ता देवाः शक्रषुरोगमाः पितामहं पुरस्कृत्य मुरारिसदनं गताः

So von Pitāmaha (Brahmā) angesprochen, gingen die Devas—angeführt von Śakra (Indra) und den Vornehmsten unter ihnen—, indem sie Pitāmaha an die Spitze stellten, zur Wohnstatt des Murāri (Viṣṇu).

Verse 26

नारद उवाच को ऽसौ सुरारिर्देवर्षे देवो यक्षो नु किन्नरः दैत्यो राक्षसो वापि पार्थिवो वा तदुच्यताम्

Nārada sprach: „O Devarṣi, wer ist jener Feind der Götter? Ist er ein Deva, ein Yakṣa oder ein Kinnara? Oder ist er ein Daitya, ein Rākṣasa, oder vielleicht ein menschlicher König? Das möge gesagt werden.“

Verse 27

पुलस्त्य उवाच यो ऽसौ मुरारिर्देवर्षे देवो यक्षो नु किन्नरः दैत्यो राक्षसो वापि पार्थिवो वा तदुच्यताम्

Pulastya sprach: „O göttlicher Seher, wer ist dieser ‘Murāri’ (der Feind Muras)? Ist er ein Deva, ein Yakṣa oder ein Kinnara; oder ist er ein Daitya, ein Rākṣasa, oder vielleicht ein menschlicher König? Das möge dargelegt werden.“

Verse 28

नारद उवाच यौऽसौ मुर इति ख्यातः कस्य पुत्रः स गीयते कथं च नहतः संख्ये विष्णुना तद् वदस्व मे

Nārada sprach: „Jener, der als ‘Mura’ berühmt ist — wessen Sohn heißt er zu sein? Und wie wurde er im Kampf von Viṣṇu getötet? Sage es mir.“

Verse 29

पुलस्त्य उवाच श्रुयतां कथयिष्यामि मुरासुरनिबर्हणम् विचित्रमिदमाख्यानं पुण्यं पापप्रणाशनम्

Pulastya sprach: „Höre: Ich werde die Vernichtung des Asura Mura erzählen. Diese Erzählung ist wundersam; sie ist verdienstvoll und tilgt Sünde.“

Verse 30

कश्यपस्यौरसः पुत्रो मुरो नाम दनुद्भवः स ददर्श रणे शस्तान् दितिपुत्रान् सुरोत्तमैः

Mura, ein leiblicher Sohn Kaśyapas aus der Linie Danus, sah in der Schlacht, wie die Söhne Ditis von den erhabensten unter den Göttern mit Waffen niedergestreckt wurden.

Verse 31

ततः स मरणाद् भीतस्तप्त्वा वर्षगणान्बहून् आराधयामास विभुं ब्रह्माणमपराजितम्

Daraufhin, vom Tod erschreckt, übte er viele Scharen von Jahren strenge Askese und besänftigte den mächtigen Brahmā, den Unbezwingbaren.

Verse 32

ततो ऽस्य तुष्टो वरदः प्राह वत्स वरं वृणु स च वव्रे वरं दैत्यो वरमेनं पितामहात्

Da sprach der Spender der Gaben, mit ihm zufrieden: „Lieber Sohn, wähle eine Gabe.“ Und jener Daitya erwählte eine Gabe—diese Gabe—vom Großvater (Brahmā).

Verse 33

यं यं करतलेनाहं स्पृशेयं समरे विभो स स मद्धस्तसंस्पृष्टस्त्वमरो ऽपि मरत्वतः

„Wen immer ich im Kampf mit der Handfläche berühre, o Herr—wer von meiner Hand berührt wird—der sei dem Tod unterworfen, selbst wenn er unsterblich ist.“

Verse 34

बाढमित्याह भगवान् ब्रह्म लोकपितामहः ततो ऽभ्यागान्महातेजा मुरः सुरगिरिं बली

„So sei es“, sprach der erhabene Brahmā, der Großvater der Welten. Daraufhin zog Mura, von großer Glut und Macht, zur Götterbergstätte hin.

Verse 35

समेत्याह्वयते देवं यक्षं किन्नरमेव वा न कश्चिद् युयुधे तेन समं दैत्येन नारद

Herantretend forderte er einen Deva, einen Yakṣa oder gar einen Kinnara heraus; doch niemand, o Nārada, kämpfte jenem Daitya ebenbürtig.

Verse 36

ततो ऽमरावतीं ऋद्धः स गत्वा शक्रमाह्वयत् न चास्य सह योद्धुं वै मतिं चक्रे पुरन्दरः

Dann, von Macht geschwollen, ging er nach Amarāvatī und forderte Śakra (Indra) heraus. Doch Purandara (Indra) fasste nicht den Entschluss, ihm von Angesicht zu Angesicht zu kämpfen.

Verse 37

ततः स करमुद्यम्य प्रविवेशामरावतीम् प्रविशन्तं न तं कश्चिन्निवारयितुमुत्सहेत्

Daraufhin hob er die Hand (drohend) und trat in Amarāvatī ein; und als er eintrat, wagte niemand, ihn aufzuhalten.

Verse 38

स गत्वा शक्रसदनं प्रोवाचेन्द्रं मुरस्तदा देहि युद्धं सहस्राक्ष नो चेत् स्वर्गं परित्यज

Als er zum Palast Śakras gelangt war, sprach er zu Indra: „Gewähre mir den Kampf, o Tausendäugiger; andernfalls verlasse Svarga.“

Verse 39

इत्येवमुक्तो मुरुणा ब्रह्मन् हरिहयस्तदा स्वर्गराज्यं परित्यज्य भूचरः समजायत

O Brahmane, so von Muru angesprochen, gab Harihaya (Indra) daraufhin die Herrschaft über den Himmel auf und wurde zu einem, der auf Erden umhergeht (als Verbannter und Wanderer).

Verse 40

ततो गजेन्द्रकुलिशौ हृतौ शक्रस्य शत्रुणा सकलत्रो महातेजाः सह देवैः सुतेन च

Daraufhin raubte der Feind Śakra (Indra) sowohl den königlichen Elefanten Airāvata als auch den Donnerkeil Vajra. Aller Herrschaftszeichen und Mittel beraubt, blieb der überaus strahlende Indra zusammen mit den Göttern und auch mit seinem Sohn.

Verse 41

कालिन्दाया दक्षिमे कूले निवेश्य स्वपुरं स्थितः मुरुश्चापि महाभोगान् बुभुजे स्वर्गसंस्थितः

Nachdem er seine eigene Stadt am Südufer der Kāлиндī (Yamunā) gegründet hatte, blieb er dort; und auch Muru genoss große Wonnen, als wäre er im Himmel angesiedelt.

Verse 42

दानवाश्चापरे रौद्रा मयतारपुरोगमाः मुरमासाद्य मोदन्ते स्वर्गे सुकुतिनो यथा

Auch andere grimmige Dānavas — angeführt von Māyā und Tāraka — gelangten zu Mura und frohlockten, wie die Verdienstreichen im Himmel frohlocken.

Verse 43

स कदाचिन्महीपृष्ठं समायातो महासुरः एकाकी कुञ्जरारूढं सरयूं निम्नगां प्रति

Zu einer Zeit kam jener große Asura an die Oberfläche der Erde, allein, auf einem Elefanten reitend, und zog zum Fluss Sarayū.

Verse 44

स सरय्वास्तटे वीरं राजानं सूर्यवंशजम् ददृशो रघुनामानं दीक्षितं यज्ञकर्मणि

Am Ufer der Sarayū erblickte er einen heldenhaften König aus der Sonnendynastie (Sūryavaṃśa), namens Raghu, der durch dīkṣā geweiht war, um das Opferwerk (yajña) zu vollziehen.

Verse 45

तमुपोत्याव्रवीद् दैत्यो युद्धं मे दीयतामिति नो चेन्निवर्ततां यज्ञो नेष्टव्या देवतास्त्वया

Als er zu ihm trat, sprach der Daitya: „Gewähre mir den Kampf. Andernfalls soll dieses Opfer abgebrochen werden; du wirst die Verehrung der Götter nicht vollenden.“

Verse 46

तमुपेत्य महातेजा मित्रावरुमसंभवः प्रोवाच बुद्धिमान् ब्रह्मन् वसिष्ठस्तपतां वरः

Darauf trat der großglänzende Vasiṣṭha heran—aus Mitra und Varuṇa geboren, weise, o Brahmane, der Vornehmste unter den Asketen—und sprach zu ihm.

Verse 47

किं ते जितैर्नरैर्दैत्य अजिताननुशासय प्रहर्तुमिच्छसि यदि तं निवारय चान्तकम्

„Was nützen dir, o Daitya, Menschen, die schon besiegt sind? Zügle die Unbesiegten. Wenn du wahrhaft schlagen willst, dann halte auch Antaka (den Tod) zurück.“

Verse 48

स बली शासनं तुभ्यं न करोति महासुर तस्मिञ्जिते हि विजितं सर्वं मन्यस्व भूतलम्

„Jener große Asura Bali beugt sich deinem Befehl nicht. Ist er besiegt, so halte die ganze Erde für besiegt.“

Verse 49

स तद् वसिष्ठवचनं निशम्य दनुपुङ्गवः जगाम धर्मराजानं विजेतुं दण्डपाणिनम्

Als er die Worte Vasiṣṭhas vernommen hatte, zog der Vornehmste der Dānavas aus, um Dharmarāja—Yama, den Träger des Strafstabes—zu besiegen.

Verse 50

तमायान्तं यमः श्रुत्वा मत्वावध्यं च संयुगे स समारुह्य महिषं केशवान्तिकमागमत्

Hearing that he (Bali) was coming, Yama—judging him to be invincible in battle—mounted his buffalo and went to Keśava’s presence.

Verse 51

समेत्य चाभिवाद्यैनं प्रोवाच मुरचेष्टितम् स चाह गच्छ मामद्य प्रेपयस्व महासुरम्

Having come together and paid obeisance to him, he reported the undertaking concerning Mura. He (the Lord) then said: “Go today to me (i.e., to my presence/command) and dispatch (summon/send forth) the great Asura.”

Verse 52

स वासुदेववचनं श्रुत्वाभ्यागात् त्वरान्वितः एतस्मिन्नन्तरे दैत्यः संप्राप्तो नगरीं मुरः

Having heard the word of Vāsudeva, he hurriedly came (set out/arrived). Meanwhile, the Daitya Mura reached the city.

Verse 53

तमागतं यमः प्राह किं मुरो कर्त्तुमिच्छसि वदस्व वचनं कर्त्ता त्वदीयं दानवेश्वर

Seeing him arrived, Yama said: “Mura, what do you wish to do? Speak your intention; I shall carry out your command, O lord of the Dānavas.”

Verse 54

मुरुरुवाच यम प्रजासंयमानन्निवृत्तिं कर्त्तुमर्हसि नो चेत् तवाद्य छित्त्वाहं मूर्धानं पातये भुवि

Muru said: “O Yama, you must desist from restraining (i.e., punishing and controlling) the creatures. If not, then today I shall cut off your head and cast it upon the earth.”

Verse 56

तमाह धर्मराड् ब्रह्मन् यदि मां संयमाद् भवान् गोपायति मुरो सत्यं करिष्ये वचनं तव/छ 34.55 मुरस्तमाह भवतः कः संयन्ता वदस्व माम अहमेन पराजित्य वारयामि न संशयः

Dharmarāja sprach zu ihm: „O Brahmane, wenn du mich wahrhaftig vor der Zügelung (dem Gehemmtwerden) schützt, dann, Muru, werde ich gewiss dein Wort erfüllen.“ (34.55) Muru sagte: „Wer ist dein Bezwinger? Sage es mir. Nachdem ich ihn besiegt habe, werde ich ihn aufhalten—ohne Zweifel.“

Verse 57

यमस्तं प्राहं मां विष्णुर्देवश्चक्रगदाधरः श्वेतद्वीपनिवासी यः स मां संयमते ऽव्ययः

Yama sagte zu ihm: „Viṣṇu—der Gott, der Diskus und Keule trägt, der in Śvetadvīpa weilt—er, der Unvergängliche, hält mich im Zaum.“

Verse 58

तमाह दैत्यशार्दूलः क्वासौ वसति दुर्जयः स्वयं तत्र गमिष्यामि तस्य संयमनोद्यतः

Darauf sagte der „Tiger unter den Daityas“ zu Yama: „Wo weilt jener Unbezwingbare? Ich selbst werde dorthin gehen, entschlossen, ihn zu zügeln (zu unterwerfen).“

Verse 59

तमुवाच यमो गच्छ क्षीरोदं नाम सागरम् तत्रास्ते भगवान् विष्णुर्लोकनाथो जगन्मयः

Yama sagte zu ihm: „Geh zum Ozean namens Kṣīroda. Dort weilt Bhagavān Viṣṇu—der Herr der Welten, der das ganze Universum durchdringt.“

Verse 60

मुरस्तद्वाक्यमाकर्ण्य प्राह गच्छामि केशवम् किं तु त्वया न तावद्धि संयम्या धर्म मानवाः

Als Mura diese Worte hörte, sprach er: „Ich werde zu Keśava gehen. Doch zuvor, wahrlich, sollen durch dich—o Dharma—die Menschen gezügelt werden (in Ordnung gehalten).“

Verse 61

स प्राह गच्छ त्वं तावत् प्रवर्तिष्ये जयं प्रति संयन्तुर्वा यथा स्याद्धि ततो युद्धं समाचर

Er sprach: „Geh du fürs Erste voraus. Ich werde zur Sieghaftigkeit aufbrechen. Wenn das Heer ordnungsgemäß in Schlachtordnung aufgestellt ist, dann nimm den Kampf auf.“

Verse 62

इत्येवामुक्त्वा वचनं दुग्धाब्धिमगमन्मुरः यत्रास्ते शेषपर्यङ्के चतुर्मूर्तिर्जनार्दनः

Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, begab sich Mura zum Milchozean, wo Janārdana—in vierfacher Erscheinungsweise—auf dem Lager des Śeṣa ruht.

Verse 63

नारद उवाच चतुर्मूर्त्तिः कथं विष्णुरेक एव निगद्यते सर्वगत्वात् कथमपि अव्यक्तत्वाच्च तद्वद

Nārada sprach: „Wie wird Viṣṇu, obgleich er einzig ist, als ‚viergestaltig‘ bezeichnet? Da er allgegenwärtig und zugleich unmanifest (avyakta) ist, erkläre mir dies.“

Verse 64

पुलस्त्य उवाच अव्यक्तः सर्वगो ऽपीह एक एव महामुने चतुर्मूर्तिर्जगन्नाथो यता ब्रह्मंस्तथा शृणु

Pulastya sprach: „Hier, o großer Weiser, ist das Unmanifestierte—obgleich allgegenwärtig—doch einzig. Der Herr des Weltalls jedoch wird als viergestaltig bezeichnet. O Brahmane, höre, wie dies so ist.“

Verse 65

अप्रतर्क्यमनिर्देश्यं शुक्लं शान्तं परं पदम् वासुदेवाख्यमाव्यक्तं स्मृतं द्वादशपत्रकम्

„Jener höchste Zustand ist unergründlich und unaussprechlich—rein, friedvoll, die höchste Wohnstatt. Dieses Unmanifestierte wird unter dem Namen ‚Vāsudeva‘ erinnert und als ‚zwölfblättrig‘ überliefert.“

Verse 66

नारद उवाच कथं शुक्लं कथं शान्तमप्रतर्क्यमनिन्दितम् कान्यस्य द्वादशैवोक्ता पत्रका तानि मे वद

Nārada sprach: „In welchem Sinne heißt es ‘rein’, und in welchem Sinne ‘friedvoll’—dem Denken unzugänglich und tadellos? Und welche zwölf ‘Blätter/Blütenblätter’ sind als die seinen bezeichnet worden? Sage sie mir.“

Verse 67

पुलस्त्य उवाच शृणुष्व गुह्यं परमं परमेष्ठिप्रभाषितम् श्रतं सनत्कुमारेम तेनाख्यातं च तन्मम

Pulastya sprach: „Höre das höchste Geheimnis, das von Parameṣṭhin (Brahmā) verkündet wurde. Ich habe es von Sanatkumāra vernommen, und er hat es mir überliefert.“

Verse 68

नारद उवाच को ऽयं सनत्कुमारेति यस्योक्तं ब्रह्मणा स्वयम् तवापि तेन गदितं वद मामनुपूर्वशः

Nārada sprach: „Wer ist dieser Sanatkumāra, von dem Brahmā selbst gesprochen hat? Und auch dich hat er unterwiesen—berichte mir von ihm der rechten Reihenfolge nach.“

Verse 69

पुलस्त्य उवाच/ धर्मस्य भार्याहिंसाख्या तस्यां पुत्रचतुष्टयम् संजातं मुनिसार्दुल योगशास्त्रविचारकम्

Pulastya sprach: „Die Gattin Dharmas hieß Ahiṃsā. Von ihr, o Tiger unter den Weisen, wurden vier Söhne geboren—Prüfer und Ausleger der Yoga-Lehre und der Śāstras.“

Verse 70

ज्येष्ठः सनत्कुमारो ऽभूद् द्वितीयश्च सनातनः तृतीयः सनको नाम चतुर्थश्च सनन्दनः

Der Älteste war Sanatkumāra; der Zweite Sanātana. Der Dritte hieß Sanaka, und der Vierte Sanandana.

Verse 71

सांख्येवेत्तारमपरं कपिलं वोढुमासुरिम् दृष्ट्वा पञ्चशिखं श्रेष्ठं योगयुक्तं तपोनिधिम्

Als sie Pañcaśikha sahen—vortrefflich, im Yoga gefestigt, ein Schatz der Askese—suchten sie in āsurischer Gesinnung Kapila als einen weiteren Kenner des Sāṃkhya zu erheben.

Verse 72

ज्ञानयोगं न ते दद्युर्ज्यायांसो ऽपि कनीयसाम् मानमुक्तं महायोगं कपिलादीनपासतः

Obwohl sie die Älteren waren, gaben sie den Jüngeren den Yoga der Erkenntnis nicht; und sie verwarfen den großen Yoga, frei von Hochmut, wie ihn Kapila und andere lehrten.

Verse 73

सनत्कुमारश् चाभ्येत्य ब्रह्माणं कमलोद्भवम् अपृच्छद् योगविज्ञानं तमुवाच प्रजापतिः

Sanatkumāra trat vor Brahmā, den Lotosgeborenen, und fragte ihn nach der höheren Erkenntnis des Yoga; daraufhin sprach Prajāpati, der Herr der Geschöpfe, zu ihm.

Verse 74

ब्रह्मोवाच कथयिष्यामि ते साध्य यदि पुत्रत्वमिच्छसि यस्य कस्य न वक्तव्यं तत्सत्यं नान्यथेति हि

Brahmā sprach: „Ich werde es dir darlegen, o Würdiger, wenn du den Stand eines Sohnes begehrst. Es darf nicht irgendwem gesagt werden; dies ist wahr, ganz gewiss nicht anders.“

Verse 75

सनत्कुमार उवाच/ पुत्र एवास्मि देवेश यतः शिष्यो ऽस्म्यहं विभो न विसेषो ऽस्ति पुत्रस्य शिष्यस्य च पितामह

Sanatkumāra sprach: „Wahrlich, ich bin dein Sohn, o Herr der Götter, denn ich bin dein Schüler, o Allgegenwärtiger. Es gibt keinen Unterschied zwischen Sohn und Schüler, o Großvater (Pitāmaha).“

Verse 76

ब्रह्मोवाच विशेषः शिष्यपुत्राभ्यां विद्यते धर्मनन्दन धर्मकर्मसमायोगे तथापि गदतः श्रुणु

Brahmā sprach: „O Wonne des Dharma, wahrlich besteht ein Unterschied zwischen dem Schüler (śiṣya) und dem Sohn (putra) in ihren jeweiligen Aufgaben; doch in der Verbindung von Dharma und ritueller Handlung (karma) höre, was ich verkünde.“

Verse 77

पुन्नाम्नो नरकात् त्राति पुत्रस्तेनेह गीयते सेषपापहरः शिष्य इतीयं वैदिकी श्रुतिः

„Er befreit (seine Vorfahren) aus der Hölle namens Punnāma; darum wird er hier als ‘putra’ (Sohn) besungen. Der Schüler hingegen tilgt die verbleibenden Sünden — so lautet die vedische Śruti.“

Verse 78

सनत्कुमार उवाच को ऽयं पुन्नामको देव नरकात् त्राति पुत्रकः कस्माच्छेषं ततः पापं हरेच्छिष्यश्च तद्वद

Sanatkumāra sprach: „O Gott, was ist diese Hölle namens Punnāma, aus der der Sohn errettet? Und warum sollte dann der Schüler die verbleibende Sünde hinwegnehmen? Sage mir das.“

Verse 79

ब्रह्मोवाच एतत् पुराणं परमं महर्षे योगाङ्गयुक्तं च सदैव यच्च तथैव चोग्रं भयहारि मानवं वदामि ते साध्य निशामयैनम्

Brahmā sprach: „O großer Seher, diese Purāṇa ist erhaben, stets mit den Gliedern des Yoga ausgestattet; sie ist auch gewaltig in ihrer Kraft und nimmt den Menschen die Furcht. Ich werde sie dir verkünden; o Würdiger, höre sie an.“

Frequently Asked Questions

The chapter stages a deliberate sectarian synthesis: Śiva’s ascetic withdrawal and tīrtha-bestowing grace (Kedāra) is immediately followed by a cosmic crisis that only resolves through recourse to Viṣṇu (Cakragadādhara). The narrative thus presents complementary sovereignties—Śiva as topographical sanctifier and mokṣa-sādhana through tīrtha, and Viṣṇu as the transcendent regulator (saṃyantṛ) even of Yama—without polemical hierarchy, a hallmark of the Vāmana Purāṇa’s syncretic theology.

It functions as a tīrtha-māhātmya for Kedāra: Śiva’s act of splitting the mountain produces a famed sacred site, and he grants akṣaya efficacy to rites performed there—snāna, dāna, tapas, homa, japa, and śrāddha—explicitly linking pilgrimage practice to purification (pāpa-ghna) and liberation (mokṣa-sādhana). The chapter also sacralizes a riverine circuit (Kālindī/Yamunā and Sarasvatī), embedding theology in a mapped pilgrimage landscape.

By introducing the Murāsura conflict as the catalyst for approaching Viṣṇu: Mura’s Brahmā-granted power destabilizes Indra’s sovereignty and provokes Yama’s appeal to Keśava, identifying Viṣṇu as the ultimate cosmic governor. The movement toward Kṣīroda/Śvetadvīpa and the explicit mention of Viṣṇu’s caturmūrti sets up a doctrinal exposition (via Sanatkumāra and Brahmā) that frames subsequent Vaiṣṇava action against the asura.