
Agastya bittet Skanda, das zuvor angedeutete, sündenvernichtende Thema zu schildern, das mit Pārvatīs Freude verbunden ist. Skanda erzählt eine häuslich-theologische Begebenheit: Menā fragt Pārvatī nach ihrem ehelichen Wohnsitz; daraufhin tritt Pārvatī an Śiva heran und erbittet die Übersiedlung in die eigene Wohnstätte des Herrn. Śiva führt sie vom Himālaya nach Ānandavana, das als höchste Ursache der Seligkeit gepriesen wird; dort wird Pārvatīs Wesen von Freude durchdrungen. Pārvatī erkundigt sich nach der Quelle ununterbrochener Wonne in diesem kṣetra. Śiva erklärt, dass innerhalb des pañcakrośa-Maßes dieses mokṣa-Feldes Liṅgas überall gegenwärtig sind, so dicht, dass kein Raum ohne sie bleibt; und dass unzählige Liṅgas in der „Gestalt höchster Seligkeit“ von verdienstvollen Wesen in den Welten errichtet wurden. Pārvatī erbittet die Erlaubnis, selbst ein Liṅga zu setzen; mit Śivas Zustimmung errichtet sie das Pārvatīśa-Liṅga nahe bei Mahādeva. Darauf werden die Verdienste genannt: Schon der bloße Anblick des Liṅga löst schwerste Sünden (einschließlich brahmahatyā) auf und sprengt die Fesseln verkörperter Existenz. Verehrung in Kāśī wandelt den Verehrer zur „Kāśī-Liṅga“-Identität und mündet in das Eingehen in Śiva. Hervorgehoben wird die Verehrung am Caitra-śukla-tṛtīyā, die weltliches Heil und ein günstiges Jenseits verleiht. Abschließend verkündet die phalaśruti, dass das Hören dieser māhātmya Ziele in dieser und in der anderen Welt erfüllt.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । पार्वतीहृदयानंद पार्वतीश समुद्भवम् । कथयेह यदुद्दिष्टं भवता प्रागघापहम्
Agastya sprach: „O Quell der Freude im Herzen Pārvatīs, o Herr Pārvatīs, verkünde hier die Erzählung, die du zuvor angedeutet hast – jene, die die Sünde tilgt.“
Verse 2
स्कंद उवाच । शृण्वगस्ते यदा मेना हिमाचलपतिव्रता । गिरींद्रजां सुतामाह पुत्रि तेस्य महेशितुः
Skanda sprach: „Höre, o Agastya. Einst sprach Menā, die ihrem Gemahl Himācala treu ergeben war, zu ihrer Tochter Girīndrajā: ‚Meine Tochter, über jenen großen Herrn Mahēśvara…‘“
Verse 3
किं स्थानं वसतिर्वा का को बंधुर्वेत्सि किंचन । प्रायो गृहं न जामातुरस्य कोपि च कुत्रचित्
„Welcher Ort ist der seine? Wie ist seine Wohnstatt? Wer sind seine Verwandten – weißt du überhaupt etwas? Denn meist ist das Haus des Schwiegersohnes niemandem irgendwo bekannt.“
Verse 4
निशम्येति वचो मातुरतिह्रीणा गिरींद्रजा । आसाद्यावसरं शंभुं नत्वा गौरी व्यजिज्ञपत्
Als Girīndrajā (Gaurī) die Worte der Mutter vernahm, wurde sie von großer Scham ergriffen; sie fand eine Gelegenheit, trat zu Śambhu, verneigte sich und brachte ihr Anliegen vor.
Verse 5
मया श्वश्रूगृहं कांत गम्यमद्य विनिश्चितम् । नाथात्र नैव वस्तव्यं नय मां स्वं निकेतनम्
Geliebter, ich habe beschlossen, heute in das Haus meiner Schwiegermutter zu gehen. O Herr, ich soll hier nicht verweilen—führe mich in deine eigene Wohnstatt.
Verse 6
गिरींद्रजागिरं श्रुत्वा गिरीश इति तत्त्ववित् । हित्वा हिमगिरिं प्राप्तो निजमानंदकाननम्
Als er den Ruf des Herrn der Berge vernahm, kam der Wahrheitskundige—Śiva, der Bergesherr—vom Himālaya fort und gelangte in seinen eigenen Hain der Seligkeit, den Ānandavana (Kāśī).
Verse 7
प्राप्यानंदवनं देवी परमानंदकारणम् । विस्मृत्य पितृसंवासं जाता चानंदरूपिणी
Als die Göttin Ānandavana erreichte, die Ursache höchster Seligkeit, vergaß sie selbst das Leben im Haus ihres Vaters und wurde zur leibhaftigen Gestalt der Wonne.
Verse 8
अथ विज्ञापयांचक्रे गौरी गिरिशमेकदा । अच्छिन्नानंदसंदोहः कुतः क्षेत्रेऽत्र तद्वद
Dann fragte Gaurī eines Tages Giriśa: „Sage mir—wie kommt es, dass in diesem heiligen Kṣetra eine ununterbrochene Fülle von Wonne ist?“
Verse 9
इति गौरीरितं श्रुत्वा प्रत्युवाच पिनाकधृक् । पंचक्रोशपरीमाणे क्षेत्रेस्मिन्मुक्तिसद्मनि
Als der Träger des Pināka Gaurīs Worte hörte, erwiderte er: „In diesem heiligen Kṣetra, im Maß von Pañcakrośa, dieser Wohnstatt der Befreiung…“
Verse 10
तिलांतरं न देव्यस्ति विना लिंगं हि कुत्रचित् । एकैकं परितो लिंगं क्रोशं क्रोशं च यावनिः
O Devī, hier gibt es nicht einmal einen Zwischenraum so groß wie ein Sesamkorn ohne ein Liṅga. Ringsum stehen Liṅgas, eines nach dem anderen, krośa um krośa, so weit das Land sich erstreckt.
Verse 11
अन्यत्रापि हि सा देवि भवेदानंदकारणम् । अत्रानंदवने देवि परमानंदजन्मनि
Auch anderswo, o Devī, kann dies wahrlich Ursache der Wonne sein; doch hier, in Ānandavana, o Devī, ist es die eigentliche Geburtsstätte der höchsten Wonne.
Verse 12
परमानंदरूपाणि संति लिंगान्यनेकशः । चतुर्दशसु लोकेषु कृतिनो ये वसंति हि
Liṅgas in der Gestalt höchster Wonne gibt es in unzählbarer Menge. Wahrlich, in den vierzehn Welten wohnen die Verdienstvollen…
Verse 13
तैः स्वनाम्नेह लिंगानि कृत्वाऽपि कृतकृत्यता । अत्र येन महादेवि लिंगं संस्थापितं मम
Durch sie werden hier Liṅgas in ihrem eigenen Namen errichtet, und so erlangen sie Vollendung. Doch, o Mahādevī, wer immer hier mein Liṅga aufstellt…
Verse 14
वेत्ति तच्छ्रेयसः संख्यां शेषोपि न विशेषवित्
Das Maß jenes Verdienstes — ja seine Zahl selbst — vermag niemand zu kennen; nicht einmal Śeṣa kennt seine volle Ausdehnung.
Verse 15
परिच्छेदव्यतीतस्यानंदस्य परकारणम् । अतस्त्विदं परं क्षेत्रं लिर्गैर्भूयोभिरद्रिजे
Dies ist die höchste Ursache der Wonne (ānanda), die jede Begrenzung übersteigt. Darum, o Tochter des Berges, ist dies das erhabenste heilige Kṣetra, umso reicher an Liṅgas.
Verse 16
निशम्येति महादेवी पुनः पादौ प्रणम्य च । देह्यनुज्ञां महादेव लिंगसंस्थापनाय मे
Als die Große Göttin dies vernommen hatte, verneigte sie sich erneut zu (Śivas) Füßen und sprach: „O Mahādeva, gewähre mir die Erlaubnis, den Liṅga zu errichten.“
Verse 17
पत्युराज्ञां समासाद्य यच्छेच्छ्रेयः पतिव्रता । न तस्याः श्रेयसो हानिः संवर्तेपि कदाचन
Eine hingebungsvolle Gattin (pativratā), nachdem sie die Zustimmung ihres Gemahls erlangt hat, darf allem nachgehen, was geistlich heilsam ist; ihr Verdienst wird niemals gemindert, nicht einmal zur Zeit der kosmischen Auflösung (pralaya).
Verse 18
इति प्रसाद्य देवेशमाज्ञां प्राप्य महेशितुः । लिंगं संस्थापितं गौर्या महादेव समीपतः
So erfreute sie den Herrn der Götter und erlangte die Erlaubnis Mahēśvaras; daraufhin errichtete Gaurī den Liṅga in der Nähe Mahādevas.
Verse 19
तल्लिंगदर्शनात्पुंसां ब्रह्महत्यादिपातकम् । विलीयेत न संदेहो देहबंधोपि नो पुनः
Schon durch das bloße Schauen jenes Liṅga lösen sich die Sünden der Menschen — beginnend mit der Brahmahatyā — auf; daran besteht kein Zweifel. Selbst die Fesselung an den Körper kehrt nicht wieder.
Verse 20
तत्र लिंगे वरो दत्तो देवदेवेन यः पुनः । निशामय मुने तं तु भक्तानां हितकाम्यया
Dort gewährte der Gott der Götter jenem Liṅga eine erhabene Gnade. Höre, o Weiser, diese Gabe, gesprochen aus dem Wunsch nach dem Wohlergehen der Verehrer.
Verse 21
लिंगं यः पार्वतीशाख्यं काश्यां संपूजयिष्यति । तद्देहावसितिं प्राप्य काशीलिंगं भविष्यति
Wer in Kāśī den Liṅga verehrt, der Pārvatīśa genannt wird, wird beim Ende dieses Leibes zu einem Kāśī-Liṅga (erlangt den Liṅga-Zustand in Kāśī).
Verse 22
काशीलिंगत्वमासाद्य मामेवानुप्रवेक्ष्यति । चैत्रशुक्लतृतीयायां पार्वतीशसमर्चनात्
Nachdem er den Zustand eines Kāśī-Liṅga erlangt hat, geht er in Mich allein ein—durch die Verehrung Pārvatīśas am dritten Tag der hellen Monatshälfte des Caitra.
Verse 23
इह सौभाग्यमाप्नोति परत्र च शुभां गतिम् । पार्वतीश्वरमाराध्य योषिद्वा पुरुषोपि वा
Durch die Verehrung Pārvatīśvaras erlangt man—ob Frau oder Mann—in dieser Welt Glück und im Jenseits einen glückverheißenden Gang.
Verse 24
न गर्भमाविशेद्भूयो भवेत्सौभाग्यभाजनम् । पार्वतीशस्य लिंगस्य नामापि परिगृह्णतः
Wer auch nur ehrfürchtig den Namen des Liṅga Pārvatīśas annimmt oder ausspricht, geht nicht wieder in den Schoß ein und wird zu einem Gefäß des Glücks.
Verse 25
अपि जन्मसहस्रस्य पापं क्षयति तत्क्षणात् । पार्वतीशस्य माहात्म्यं यः श्रोष्यति नरोत्तमः । ऐहिकामुष्मिकान्कामान्स प्राप्स्यति महामतिः
Selbst die Sünde, die sich über tausend Geburten angesammelt hat, wird augenblicklich vernichtet. Der Beste der Menschen, der die Größe Pārvatīśas (Śivas) vernimmt, jener Weise, erlangt die Wünsche sowohl dieser Welt als auch der jenseitigen.
Verse 90
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां चतुर्थे काशीखंड उत्तरार्धे पार्वतीशवर्णनं नाम नवतितमोऽध्यायः
So endet im heiligen Skanda-Mahāpurāṇa — in der Ekāśīti-sāhasrī-Saṃhitā, im vierten Teil, im Uttarārdha des Kāśī-khaṇḍa — das neunzigste Kapitel mit dem Titel „Die Beschreibung Pārvatīśas (Śivas)“.