Adhyaya 28
Brahma KhandaSetubandha MahatmyaAdhyaya 28

Adhyaya 28

Das Kapitel beginnt damit, dass Sūta Koṭitīrtha schildert und sodann den Blick auf Sādhyāmṛta lenkt, ein großes tīrtha am Gandhamādana, gepriesen als einzigartig wirksamer Ort für das rituelle Bad. In einer Reihe von Fruchtverheißungen (phala) heißt es, das Sādhyāmṛta-snāna übertreffe Askese, Enthaltsamkeit (brahmacarya), Opfer (yajña) und Almosen (dāna) an reinigender Kraft und an der Gabe höherer Bestimmungen: Schon die Berührung seines Wassers vernichte die leibhaftige Sünde augenblicklich. Bußbadende werden in Viṣṇuloka geehrt, und selbst karmisch Schwerbeladene entgehen den furchtbaren Höllenwelten. Darauf folgt ein Beispiel: König Purūravas und die apsarā Urvaśī vereinen sich unter Bedingungen (Verbot, Nacktheit zu sehen, Verbot, Speisereste zu essen, und Pflicht, zwei Lämmer zu schützen). Gandharvas inszenieren den Bruch; ein Blitz enthüllt den König unbekleidet, worauf Urvaśī fortgeht. Später am Hof Indras lachen beide während Urvaśīs Tanz, und Tumburu verflucht sie zur sofortigen Trennung. Purūravas fleht Indra an; Indra weist ihn zur Wallfahrt nach Sādhyāmṛta—von Göttern, siddhas und yogischen Weisen bedient—und bezeichnet es ausdrücklich als Spender von bhukti und mukti sowie als Aufheber von Flüchen. Purūravas badet dort, wird vom Fluch befreit, vereint sich wieder mit Urvaśī und kehrt nach Amarāvatī zurück. Die abschließende phalaśruti verkündet: Das Bad gewährt gewünschte Ziele und Himmel; das Bad ohne Begehren schenkt mokṣa; Rezitation oder Hören des Kapitels führt zu einer auf Vaikuṇṭha ausgerichteten Bestimmung.

Shlokas

Verse 1

श्रीसूत उवाच । कोटितीर्थं महापुण्यं सेवित्वा केवलं नरः । स्नातुं जितेंद्रियस्तीर्थं ततः साध्यामृतं व्रजेत्

Śrī Sūta sprach: Wer nur dem hochverdienstvollen Koṭitīrtha gedient hat, der soll—sinnenbeherrscht—an diesem Tīrtha baden; danach soll er nach Sādhyāmṛta weitergehen.

Verse 2

साध्यामृतं महातीर्थ महापुण्यफलप्रदम् । महादुःखप्रशमनं गन्धमादनपर्वते

Sādhyāmṛta ist ein großes Tīrtha, das die Früchte gewaltigen Verdienstes verleiht; es besänftigt mächtige Leiden, am Berge Gandhamādana.

Verse 3

अस्ति पापहरं पुंसां सर्वाभीष्टप्रदायकम् । यत्र स्नात्वा नरो भक्त्या सर्वान्कामानवाप्नुयात्

Es gibt ein heiliges Tīrtha, das die Sünden der Menschen tilgt und alle ersehnten Wünsche gewährt. Wer dort in Hingabe badet, erlangt alle Ziele.

Verse 4

तपसा ब्रह्मचर्येण यज्ञैर्दानेन वा पुनः । गतिं तां न लभेन्मर्त्यो यां साध्यामृतमज्जनात्

Weder durch Askese (tapas), noch durch brahmacarya, noch durch Opfer (yajña) oder selbst durch Gabe (dāna) erlangt ein Sterblicher jene gati, die durch das Eintauchen in Sādhyāmṛta gewonnen wird.

Verse 5

स्पृष्टानि येषामंगानि साध्यामृतजलैः शुभैः । तेषां देहगतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति

Wessen Glieder von den glückverheißenden Wassern Sādhyāmṛtas berührt werden, dessen im Leib haftende Sünde vergeht in eben diesem Augenblick.

Verse 6

साध्यामृतजले यस्तु साघमर्षणकृन्नरः । स विधूयेह पापानि विष्णुलोके महीयते

Wer aber in den Wassern Sādhyāmṛtas das sündenstillende Sühneritual vollzieht—und hier selbst seine Sünden abschüttelt—wird in Viṣṇus Welt (Viṣṇuloka) geehrt.

Verse 7

पूर्वे वयसि पापानि कृत्वा कर्माणि यो नरः । पश्चात्साध्यामृतं सेवेत्पश्चात्तापसमन्वितः

Selbst der Mensch, der in jungen Jahren sündhafte Taten beging—wenn er später Zuflucht beim Sādhyāmṛta nimmt und danach, von Askese erfüllt, lebt—

Verse 8

अन्ते वयसि मुक्तः स्यात्स नरो नात्र संशयः । साध्यामृते नरः स्नात्वा देहबंधाद्विमुच्यते

Am Ende des Lebens wird er befreit—daran besteht kein Zweifel. Wer im Sādhyāmṛta badet, wird vom Band der Verkörperung gelöst.

Verse 9

साध्यामृतजले स्नाता मनुष्याः पापक र्मिणः । अनेकक्लेशघोराणि नरकाणि न यांति हि

Selbst Menschen, die sündhafte Taten begingen—wenn sie im Wasser des Sādhyāmṛta gebadet haben—gehen nicht in die schrecklichen Höllen voller vieler Qualen.

Verse 10

साध्यामृतजले स्नानात्पुंसां या स्याद्गतिर्द्विजाः । न सा गतिर्भवेद्यज्ञैर्न वेदैः पुण्यकर्मभिः

O ihr Zweifachgeborenen, das geistige Ziel, das Menschen durch das Bad in den Wassern des Sādhyāmṛta erlangen, wird weder durch Opfer (yajña) noch durch die Veden (als bloßes Rezitieren oder Wissen) noch durch andere verdienstvolle Taten erreicht.

Verse 11

यावदस्थि मनुष्याणां साध्यामृतजले स्थितम् । तावद्वर्षाणि तिष्ठंति शिवलोके सुपूजिताः

Solange die Gebeine eines Menschen im Wasser des Sādhyāmṛta verweilen, so viele Jahre weilt er in Śivas Welt (Śivaloka), hochverehrt.

Verse 12

अपहत्य तमस्तीव्रं यथा भात्युदये रविः । तथा साध्यामृतस्नायी भित्त्वा पापानि राजते

Wie die Sonne beim Anbruch des Morgens die dichte Finsternis vertreibt und leuchtet, so erstrahlt auch der, der im Sādhyāmṛta badet—nachdem er die Sünden zerschmettert hat—und gedeiht in Glanz.

Verse 13

वांछितांल्लभते कामानत्र स्नातो नरः सदा । यत्र स्नात्वा महापुण्ये पुरा राजा पुरूरवाः । विप्रयोगं सहोर्वश्या जहौ तुंबुरुशापजम्

Wer hier badet, erlangt stets die Wünsche, nach denen er verlangt. An diesem höchst verdienstvollen Ort warf einst König Purūravā, nachdem er gebadet hatte, die durch Tumburus Fluch entstandene Trennung von Urvaśī ab.

Verse 14

ऋषय ऊचुः । कथं सूत महाभाग सहोर्वश्यामरस्त्रिया

Die ṛṣis sprachen: „Wie, o glückseliger Sūta, kam (König Purūravā) mit Urvaśī, jener himmlischen Frau, zusammen?“

Verse 15

प्रथमं लब्धवान्योगं मर्त्यो राजा पुरूरवाः । विप्रयोगं सहोर्वश्या जहौ तुंबुरुशापजम्

König Purūravā—obwohl sterblich—erlangte zuerst die Vereinigung (mit ihr); und er beseitigte die durch Tumburus Fluch entstandene Trennung von Urvaśī.

Verse 16

हेतुना केन राजानं शशाप तुंबुरुर्मुनिः । एतत्सर्वं समाचक्ष्व विस्तरान्मुनिपुंगव

„Aus welchem Grund verfluchte der Weise Tumburu den König? O Bester unter den Munis, berichte uns dies alles ausführlich.“

Verse 17

सूत उवाच । आसीत्पुरूरवानाम शक्रतुल्यपराक्रमः । राजराजसमो राजा पुरा ह्यमरपूजितः

Sūta sprach: „Einst gab es einen König namens Purūravā, dessen Heldenmut dem Indras glich. In früheren Zeiten war er wie ein König unter Königen, und selbst die Unsterblichen ehrten ihn.“

Verse 18

धर्मतः पालयामास मेदिनीं स नृपोत्तमः । ईजे च बहुभिर्यज्ञैर्ददौ दानानि सर्वदा

Jener beste der Könige schützte die Erde gemäß dem Dharma. Er vollzog viele Yajñas und spendete stets Gaben der Wohltätigkeit.

Verse 19

प्रशासति महीं सर्वां राज्ञि तस्मिन्महामतौ । मित्रावरुणशापेन भुवं प्रापोर्वशी द्विजाः

Als jener großgesinnte König die ganze Erde regierte, o Zweifachgeborene, kam Urvaśī durch den Fluch von Mitra und Varuṇa in die Welt herab.

Verse 20

सा चचारोर्वशी तत्र राज्ञस्तस्य पुरांतिके । कोकिलालापमधुरवीणयोपवने जगौ

Dort wandelte Urvaśī nahe der Stadt des Königs. In einem Hain sang sie, begleitet von einer Vīṇā, süß wie der Ruf des Kuckucks.

Verse 21

स राजोपवने रंतुं कदाचिद्धृतकौतुकः । आरूढतुरगः प्रायाल्ललनाशतसंवृतः

Einst, vom Wunsch nach Vergnügen ergriffen, zog der König aus, um im königlichen Garten zu lustwandeln—auf einem Pferd reitend und von Hunderten Frauen umgeben.

Verse 22

तादृशीमुर्वशीं तत्र करसम्मितमध्यमाम् । उवाच चैनां राजासौ भार्या मम भवेति वै

Als der König dort Urvaśī erblickte, schlank in der Mitte, als wäre ihre Taille von einer Hand bemessen, sprach er zu ihr: „Wahrlich, werde meine Gemahlin.“

Verse 23

सापि कामातुरा तत्र राजानं प्रत्यभाषत । भवत्वेवं नरश्रेष्ठ समयं यदि मे भवान्

Auch sie, vom Verlangen erregt, erwiderte dem König: „So sei es, o Bester der Männer, wenn du meine Bedingung annimmst und die vereinbarte Regel hältst.“

Verse 24

करिष्यति तवाभ्याशे वत्स्यामि धृतकौतुका । करिष्ये समयं सुभ्रु तवाहमिति सोऽब्रवीत्

„Ich will in deiner Nähe wohnen, voll Sehnsucht und festen Entschlusses.“ Er erwiderte: „O Schönbrauige, ich werde deine Bedingung halten — das gelobe ich.“

Verse 25

अथोर्वशी बभाषे तं पुरूरवसमुत्सुका । पुत्रभूतं मम यदि रक्षस्युरणकद्वयम्

Da sprach Urvaśī, voller Eifer, zu Purūravas: „Wenn du meine zwei Widder beschützt, die mir wie Söhne sind …“

Verse 26

न नग्नो दृश्यसे राजन्कदापि यदि वै तथा । नोच्छिष्टं मम दद्याश्चेत्तदा वत्स्ये तवांतिके

„O König, niemals sollst du nackt gesehen werden; und gib mir nicht Speisereste, die durch vorheriges Essen unrein sind. Dann will ich an deiner Seite wohnen.“

Verse 27

घृतमात्राशना चाहं भविष्यामि नृपोत्तम । एवमस्त्विति राजोक्तां तां निनाय निजं गृहम्

„Ich werde nur Ghee zu mir nehmen, o bester der Könige.“ Der König sprach: „So sei es“, und führte sie in sein eigenes Haus.

Verse 28

अलकायां स भूपालस्तथा चैत्ररथे वने । रेमे सरस्वतीतीरे पद्मखण्डमनोरमे

Jener König ergötzte sich in Alakā und ebenso im Wald Caitraratha; er frohlockte am Ufer der Sarasvatī, im lieblichen Hain von Padmakhaṇḍa.

Verse 29

एकषष्टिं स वर्षाणि रममाणस्तयानयत् । तेनोर्वशी प्रतिदिनं वर्धमानानुरागिणी

Einundsechzig Jahre verbrachte er in Wonne mit ihr; und darum wuchs Urvaśīs Zuneigung Tag für Tag.

Verse 30

स्पृहां न देवलोकेऽपि चकार तनुमध्यमा । नाभवद्रमणीयोऽसौ देवलोकस्तया विना

Die Schlankhüftige verspürte nicht einmal Sehnsucht nach dem Götterhimmel; ohne ihn erschien ihr selbst die Himmelswelt nicht erfreulich.

Verse 31

अतस्तामानयिष्यामि देवलोकमिति द्विजाः । विश्वावसुर्विचार्यैवं भूर्लोकमगमत्क्षणात्

„Darum werde ich sie in den Himmel zurückbringen“, beschloss er, o Zweimalgeborene. So erwägend ging Viśvāvasu sogleich in die Welt der Sterblichen.

Verse 32

उर्वश्याः समयं राज्ञा विश्वावसुरयं सह । विदित्वा सह गन्धर्वैः समवेतो निशांतरे

Als Viśvāvasu von der Abmachung zwischen Urvaśī und dem König erfuhr, versammelte er sich mit den Gandharvas in der Tiefe der Nacht.

Verse 33

उर्वश्याः शयनाभ्याशाज्जग्राहोरणकं जवात् । आकाशे नीयमानस्य तस्य श्रुत्वोर्वशी पतिम्

Schnell, nahe bei Urvaśīs Lager, ergriff ein Gandharva den Widder. Als man ihn durch den Himmel forttrug, hörte Urvaśī ihren Gemahl Purūravas.

Verse 34

अब्रवीन्मत्सुतः केन गृह्यते त्यज्यतामयम् । अनाथा शरणं यामि कं नरं गतचेतना

Sie rief: „Von wem wird mein Kind gepackt? Lasst ihn frei! Schutzlos, meines Sinnes beraubt — zu welchem Mann soll ich um Zuflucht gehen?“

Verse 35

पुरूरवाः समाकर्ण्य वाक्यं तस्या निशांतरे । मां न नग्नं निरीक्षेत देवीति न ययौ तदा

Als Purūravas ihre Worte mitten in der Nacht vernahm, ging er nicht sogleich, denn er dachte: „Möge die Göttin mich nicht nackt erblicken.“

Verse 36

अथान्यमप्युरणकं गन्धर्वाः प्रतिगृह्य ते । ययुस्तस्योरणस्यापि शब्दं शुश्राव चोर्वशी

Darauf nahmen jene Gandharvas auch einen anderen Widder an sich und gingen davon; und Urvaśī vernahm ebenso den Ruf jenes Widders.

Verse 37

अनाथाया मम सुतो गृह्यते तस्करैरिति । चुक्रोश देवी परुषं कं यामि शरणं नरम्

„Ich bin ohne Schutz — Diebe tragen mein Kind fort!“ So rief die Göttin hart: „Zu welchem Mann soll ich als Zuflucht gehen?“

Verse 38

अमर्षवशमापन्नः श्रुत्वा तद्वचनं नृपः । तिमिरेणावृतं सर्वमिति मत्त्वा स खङ्गधृक्

Als der König ihre Worte hörte, geriet er in Zorn. In dem Gedanken: „Alles ist von Finsternis bedeckt“, ergriff er das Schwert und machte sich zum Vorstoß bereit.

Verse 39

दुष्टदुष्ट कुतो यासीत्यभ्यधावद्वचो वदन् । तावत्सौदामिनी दीप्ता गन्ध र्वैर्जनिता भृशम्

Rufend: „Schurke, Schurke — wohin willst du?“, stürmte er voran. Da erschien ein lodernder Blitz, mit großer Kraft von den Gandharvas hervorgebracht.

Verse 40

तत्प्रभामंडलैर्देवी राजानं विगतांबरम् । दृष्ट्वा निवृत्तसमया तत्क्षणादेव निर्ययौ

Im Kreis jenes Glanzes sah die Göttin den König ohne Gewand. Da ihre bestimmte Frist und Bedingung so gebrochen war, ging sie in eben diesem Augenblick fort.

Verse 41

त्यक्त्वा ह्युरणकौ तत्र गंधर्वा अपि निर्ययुः । राजा मेषौ समादाय हृष्टः स्वशयनांतिकम्

Die beiden Widder dort zurücklassend, gingen auch die Gandharvas fort. Der König nahm die beiden Widder, und froh kehrte er an die Seite seines eigenen Lagers zurück.

Verse 42

आगतो नोर्वशीं तत्र ददर्शायतलोचनाम् । तां चापश्यन्विवस्त्रश्च बभ्रामोन्मत्तवद्भुवि

Als er zurückkam, sah er Urvaśī dort nicht, die mit den langen, weiten Augen. Da er sie nicht erblickte—und selbst unbekleidet war—irrte er wie ein Wahnsinniger über die Erde.

Verse 43

कुरुक्षेत्रं गतो राजा तटाके पद्मसंकुले । चतुर्भिरप्सरस्त्रीभिः क्रीडमाना ददर्श ताम्

Der König ging nach Kurukṣetra; in einem Teich, dicht erfüllt von Lotosblüten, sah er sie spielen, begleitet von vier Apsarā-Frauen.

Verse 44

हे जाये तिष्ठ मनसा घोरेति व्याहरन्मुहुः । एवं बहुप्रकारं वै स सूक्तं प्रालपन्नृपः

Immer wieder rief der König: „O Gemahlin, steh fest in deinem Sinn—ach, wie schrecklich!“ So redete er auf vielerlei Weise und wiederholte jene Worte.

Verse 45

अब्रवीदुर्वशी तं च क्रीडती साप्सरोगणैः । महाराजालमेतेन चेष्टितेन तवानघ

Urvaśī, während sie mit der Schar der Apsarās spielte, sprach zu ihm: „O großer König, genug von diesem deinem Gebaren, o Makelloser.“

Verse 46

त्वत्तो गर्भिण्यहं पूर्वमब्दांते भवतात्र वै । आगंतव्यं कुमारस्ते भविष्यत्यतिधार्मिकः

„Von dir habe ich einst empfangen. Am Ende des Jahres musst du wahrlich hierher kommen; dein Sohn wird geboren werden—überaus rechtschaffen, fest im Dharma.“

Verse 47

एकां विभावरीं राजंस्त्वया वत्स्यामि वै तदा । इत्युक्तो नृपतिर्हृष्टः स्वपुरीं प्राविशद्द्विजाः

„O König, dann will ich eine einzige Nacht bei dir weilen.“ So angesprochen, freute sich der Herrscher und betrat seine eigene Stadt, o Brāhmaṇas.

Verse 48

तासामप्सरसां सा तु कथयामास तं नृपम् । अयं स पुरुषश्रेष्ठो येनाहं कामरूपिणा

Dann sprach sie zu jenen Apsarās über diesen König: „Dies ist der Beste der Männer, um dessentwillen ich — die ich nach Belieben Gestalt annehmen kann — mich eingelassen habe.“

Verse 49

एतावंतं महाकालमनुरागवशातुरा । उषितास्मि सहानेन सख्यो नृपतिना चिरम्

„So lange, über eine große Zeitspanne, von der Macht der Zuneigung gequält, habe ich bei ihm geweilt — bei jenem König, meinem Freund — schon lange.“

Verse 50

एवमुक्तास्ततः सख्यस्तामूचुः साधुसाध्विति । अनेन साकमास्यामः सर्वकालं वयं सखि

So angesprochen, sagten ihre Freundinnen zu ihr: „Gut, gut in der Tat!“ und fügten hinzu: „O Freundin, auch wir werden allezeit bei ihm bleiben.“

Verse 51

इत्यूचुरुर्वशीं तत्र सखीमप्सरसस्तदा । अब्देऽथ पूर्णे राजापि तटाकांति कमाययौ

So sprachen dort die Apsarās zu Urvaśī, ihrer Freundin. Dann, als das Jahr vollendet war, kam auch der König, im Verlangen, das Ufer des Sees zu erreichen.

Verse 52

आगतं नृपतिं दृष्ट्वा पुरूरवसमुर्वशी । कुमारमायुषं तस्मै ददौ संप्रीतमानसा

Als Urvaśī König Purūravas kommen sah, übergab sie ihm, von Freude im Herzen erfüllt, ihren Sohn, den Knaben Āyuṣ.

Verse 53

तेन साकं निशामेकामुषिता सानु रागिणी । पंचपुत्रप्रदं गर्भं तस्मादापाशु सोर्वशी

Nachdem sie mit ihm nur eine Nacht verweilt hatte, empfing Urvaśī, von Zuneigung erfüllt, rasch von ihm eine Leibesfrucht, die dazu bestimmt war, fünf Söhne zu schenken.

Verse 54

उवाच चैनं राजानमुर्वशी परमांगना । वरं दास्यंति गन्धर्वा मत्प्रीत्या तव भूपते

Da sprach Urvaśī, die erhabenste unter den Frauen, zu jenem König: „O Herrscher, die Gandharvas werden dir aus Zuneigung zu mir eine Gunst gewähren.“

Verse 55

भवतां प्रार्थ्यतां तेभ्यो वरो राजर्षिसत्तम । इत्युक्तः स तया राजा प्राह गन्धर्वसत्तमान्

So von ihr angesprochen, erbat jener König, der Beste unter den königlichen Weisen, von ihnen eine Gabe und wandte sich an die Vornehmsten der Gandharvas.

Verse 56

अहं संपूर्णकोशश्च विजिताराति मंडलः । सलोकतां विनोर्वश्याः प्राप्तव्यं नान्यदस्ति मे

„Meine Schatzkammer ist voll, und ich habe die Kreise meiner Feinde bezwungen. Nichts anderes begehre ich: nur die gleiche Welt wie Urvaśī zu erlangen.“

Verse 57

अतस्तया सहोर्वश्या कालं नेतुमहं वृणे । एवमुक्ते नृपेणाथ गन्धर्वास्तुष्ट मानसाः । अग्निस्थालीं प्रदायास्मै प्रोचुश्चैनं नृपं तदा

«Darum wähle ich, meine Zeit zusammen mit Urvaśī zu verbringen.» Als der König so gesprochen hatte, gaben ihm die Gandharvas, im Herzen erfreut, ein Gefäß für das heilige Feuer (agnisthālī) und unterwiesen daraufhin den König.

Verse 58

गन्धर्वा ऊचुः । अग्निं वेदानुसारी त्वं त्रिधा कृत्वा नृपोत्तम

Die Gandharvas sprachen: «O bester der Könige, den Veden folgend, teile das heilige Feuer in drei Teile.»

Verse 59

इष्ट्वा यज्ञेन चोर्वश्याः सालोक्यं याहि भूपते । इतीरितस्तैरादाय स्थालीमग्नेर्ययौ नृपः

«Nachdem du durch ein Opfer (yajña) verehrt hast, o König, gehe zur Sālokya, der gemeinsamen Welt Urvaśīs.» So von ihnen belehrt, nahm der König das Feuergefäß und zog davon.

Verse 60

अहो बतातिमूढोहमिति मध्ये वनं नृपः । उर्वशी न मया लब्धा वह्निस्थाल्या तु किं फलम्

Mitten im Wald klagte der König: «Ach, wie überaus verblendet bin ich! Urvaśī habe ich nicht erlangt — welchen Nutzen hat dann dieses Feuergefäß?»

Verse 61

निधायैव वने स्थालीं स्वपुरं प्रययौ नृपः । अर्धरात्रे व्यतीतेऽसौ विनिद्रोऽचिंतयत्स्वयम्

Nachdem der König das Gefäß im Wald zurückgelassen hatte, kehrte er in seine Stadt zurück. Als die Hälfte der Nacht verstrichen war, lag er schlaflos da und sann bei sich nach.

Verse 62

उर्वशीलोकसिद्ध्यर्थं मम गन्धर्वपुंगवैः । अग्निस्थाली संप्रदत्ता सा च त्यक्ता मया वने

Um die Welt der Urvaśī zu erlangen, schenkten mir die erhabensten Gandharvas das Feuergefäß; doch ich ließ es im Wald zurück.

Verse 63

आहरिष्ये पुनः स्थालीमित्युत्थाय ययौ वनम् । नाग्निस्थालीं ददर्शासौ वने तत्र पुरूरवाः

In dem Gedanken: „Ich werde das Gefäß wieder zurückholen“, erhob sich Purūravas und ging in den Wald; doch dort, in jenem Gehölz, sah er das Gefäß des heiligen Feuers nicht.

Verse 64

शमीगर्भमथाश्वत्थमग्निस्थाने विलोक्य सः । व्यचिंतयन्मया स्थाली निक्षिप्तात्र वने पुरा

Dann, als er an der Feuerstätte eine Aśvattha sah, die aus dem Innern einer Śamī hervorsprang, dachte er nach: „Einst habe ich selbst hier im Wald das Gefäß niedergelegt.“

Verse 65

सा चाश्वत्थः शमीगर्भः समभूदधुना त्विह । तस्मादेनं समादाय वह्निरूपमहं पुरम्

„Und nun ist eben dieses (Feuer) hier zu einer Aśvattha im Innern der Śamī geworden. Darum werde ich dieses Holz nehmen, die Gestalt Agnis hervorbringen und in die Stadt zurückkehren.“

Verse 66

गत्वा कृत्वारणीं सम्यक्तदुत्पन्नाग्निमादरात् । उपास्यामीति निश्चित्य स्वपुरं गतवान्नृपः

Dorthin gegangen und die Araṇis richtig bereitet, entzündete der König ehrfürchtig das aus ihnen hervorgegangene Feuer; entschlossen: „Ich werde es verehren“, kehrte er in seine eigene Stadt zurück.

Verse 67

रमणीयारणीं चक्रे स्वांगुलैः प्रमिता मसौ । निर्माणसमये राजा गायत्रीमजपद्द्विजाः

Er fertigte eine anmutige Araṇi an und maß sie nach seinen eigenen Fingern. Zur Zeit der Anfertigung rezitierte der König das Gāyatrī-Mantra, o Zweimalgeborene.

Verse 68

गायत्र्याः पठ्यमानाया यानि संत्यक्षराणि हि । तावदंगुलिमर्यादामकरोदरणीं नृपः

Während die Gāyatrī rezitiert wurde, so viele Silben sie enthält, nach eben so vielen Fingerlängen setzte der König das Maß der Araṇi fest.

Verse 69

तत्र निर्मथनादग्नित्रयमुत्पाद्य भूपतिः । उर्वशीलोकसंप्राप्तिफलमुद्दिश्य कांक्षितम्

Dort erzeugte der König durch das Reiben der Araṇis die drei heiligen Feuer, im Verlangen nach der ersehnten Frucht: dem Erreichen der Welt der Urvaśī.

Verse 70

वेदानुसारी नृपतिर्जुहावाग्नित्रयं मुदा । तेनैव चाग्निविधिना बहून्यज्ञानथातनोत्

Den Veden folgend, brachte der König freudig Opfergaben in die drei Feuer dar. Durch eben diese Zucht des Feuerritus vollzog er daraufhin viele Opferhandlungen.

Verse 71

तेन गन्धर्वलोकांश्च संप्राप्य जगतीपतिः । सहोर्वश्या चिरं रेमे देवलोके द्विजोत्तमाः

Durch dieses Verdienst erreichte der Herr der Erde die Welten der Gandharvas; und zusammen mit Urvaśī erfreute er sich lange im göttlichen Bereich, o Bester der Zweimalgeborenen.

Verse 72

अथ सर्वामरोपेतः कदाचिद्बलवृत्रहा । नृत्यं सुरांगनानां वै व्यलोकयत संसदि

Dann, bei einer gewissen Gelegenheit, schaute Indra, der mächtige Bezwinger Vṛtras, von allen Göttern umgeben, in der Versammlung den Tanz der himmlischen Jungfrauen.

Verse 73

पुरूरवा नृपोप्यायात्तदा देवेंद्रसंसदम् । द्रष्टुं सुरांगनानृत्यं मनोहारि दिवौकसाम्

Da kam auch König Purūravā in die Versammlungshalle Devendras, um den betörenden Tanz der himmlischen Mädchen zu sehen, der selbst die Himmelsbewohner entzückt.

Verse 74

एकैकशस्ताः शक्रस्य ननृतुः पुरतोंऽगनाः । अथोर्वशी समागत्य ननर्त पुरतो हरेः

Eine nach der anderen tanzten jene himmlischen Jungfrauen vor Śakra; dann kam Urvaśī und tanzte vor Hari.

Verse 75

नृत्ताभिनयसामर्थ्यगर्वयुक्ता तदोर्वशी । तं पुरूरवसं दृष्ट्वा जहासातिमनोहरा

Da lachte Urvaśī, stolz auf ihre Kunst im Tanz und im ausdrucksvollen Spiel; als sie Purūravā erblickte, brach sie in Lachen aus, überaus bezaubernd.

Verse 76

जहास तत्र राजापि तां विलोक्य तदोर्वशीम् । हाससंकुपितस्तत्र नाट्याचार्योऽथ तुंबुरुः । शशाप तावुभौ कोपादुर्वशीं च नृपोत्तमम्

Dort lachte auch der König, als er Urvaśī erblickte. Da erzürnte Tuṃburu, der Lehrmeister der dramatischen Kunst, über jenes Lachen und verfluchte in Zorn beide: Urvaśī und den vorzüglichsten der Könige.

Verse 77

तुंबुरुरुवाच । अनेकदेवसंपूर्णसभायामत्र यत्कृतम्

Tuṃburu sprach: „In dieser Versammlung, erfüllt von vielen Devas, was ist hier vollbracht worden…?“

Verse 78

युवाभ्यां हसितं नृत्तमध्ये निष्कारणं वृथा । तस्माज्झटिति राजेंद्र वियोगो युवयोः क्षणात्

„Ihr beide habt mitten im Tanz grundlos und vergeblich gelacht. Darum, o König der Könige, wird zwischen euch in einem Augenblick eine jähe Trennung eintreten.“

Verse 79

भूयादिति शशापैनं सर्वदैवतसंनिधौ । अथ शप्तो नृपस्तत्र नाट्याचार्येण दुःखितः

Mit den Worten „So sei es“ verfluchte er ihn in Gegenwart aller Devas. Da wurde der König, so vom Meister der dramatischen Kunst verflucht, dort von Kummer erfüllt.

Verse 80

जगाम शरणं तत्र पाहिपाहीति वज्रिणम् । उवाच दीनया वाचा पुरुहूतं पुरूरवाः

Dort suchte er Zuflucht und rief zum Donnerkeilträger: „Beschütze mich, beschütze mich!“ Mit demütiger Stimme sprach Purūravā zu Puruhūta (Indra).

Verse 81

उर्वश्या सह सालोक्यसिद्ध्यर्थमहमिष्टवान् । अतस्तस्मा वियोगो मेऽसह्यः स्यात्पाकशासन

„Ich habe Verehrung dargebracht, um die Sālokya-Vollendung zu erlangen — das Wohnen in derselben Welt — zusammen mit Urvaśī. Darum, o Pākaśāsana, wäre die Trennung von ihr für mich unerträglich.“

Verse 82

इत्युक्तवंतं तं प्राह सहस्राक्षः शचीपतिः । शापमोक्षं प्रवक्ष्यामि मा भैषीस्त्वं नृपोत्तम

Als er so gesprochen hatte, sagte Sahasrākṣa, der Gemahl der Śacī, zu ihm: „Ich werde dir die Lösung vom Fluch darlegen — fürchte dich nicht, o Bester der Könige.“

Verse 83

दक्षिणांभोनिधौ पुण्ये गंधमादनपर्वते । साध्यामृतमिति ख्यातं तीर्थमस्ति महत्तरम्

Im heiligen südlichen Ozean, auf dem Berge Gandhamādana, gibt es eine überaus große Tīrtha, berühmt unter dem Namen „Sādhyāmṛta“.

Verse 84

सेवितं सर्वदेवैश्च सिद्धचारणकिन्नरैः । सनकादि महायोगिमुनिवृंदनिषेवितम्

Es wird von allen Göttern aufgesucht, von Siddhas, Cāraṇas und Kinnaras; und auch die Schar großer yogischer Weisen, beginnend mit Sanaka, verehrt es.

Verse 85

भुक्तिमुक्तिप्रदं पुंसां सर्वशापविमोक्षदम् । अस्ति तीर्थं भवांस्तत्र गच्छस्व त्वरया नृप

O König, dort ist eine Tīrtha, die den Menschen sowohl Bhukti als auch Mukti verleiht und von jedem Fluch befreit. Geh dorthin eilends, o König.

Verse 86

सर्वेषाममृतं स्नानादत्र साध्यं यतस्ततः । साध्यामृतमिति ख्यातं सर्वलोकेषु विश्रुतम्

Denn für alle wird hier durch das heilige Bad eine Frucht erlangt, die dem Amṛta gleicht; darum heißt es „Sādhyāmṛta“ und ist in allen Welten berühmt.

Verse 87

तत्र स्नानात्तवोर्वश्याः पुनर्योगो भविष्यति । मम लोके निवासश्च भविष्यति न संशयः

Durch das Bad dort wird deine Wiedervereinigung mit Urvaśī erneut geschehen; und auch in meiner Welt wirst du wohnen — daran besteht kein Zweifel.

Verse 88

इति प्रतिसमादिष्टो नृपः संप्रीतमानसः । साध्यामृतं महातीर्थं समुद्दिश्य ययौ क्षणात्

So erwidert und unterwiesen zog der König, von Freude im Herzen erfüllt, sogleich los, auf das große heilige Furtgebiet Sādhyāmṛta hin.

Verse 89

सस्नौ साध्यामृते तत्र महापातकनाशने । तत्र स्नानान्नृपो विप्राः सद्यः शापेन मोचितः

Dort badete er in Sādhyāmṛta, dem Vernichter großer Sünden. Durch dieses Bad, o Brāhmaṇas, wurde der König sogleich vom Fluch befreit.

Verse 90

स्नानानंतरमेवासावुर्वश्या सह संगतः । तया सह विमानस्थः प्रययावमरावतीम्

Unmittelbar nach dem Bad wurde er wieder mit Urvaśī vereint; und mit ihr in einem himmlischen Wagen sitzend, zog er nach Amarāvatī.

Verse 91

रेमे पुनस्तया सार्धं देववद्देवमंदिरे । एवंप्रभावं तत्तीर्थं साध्यामृतमनुत्तमम्

Wieder erfreute er sich mit ihr, wie ein Deva, im Tempel der Götter. So groß ist die Macht jenes unvergleichlichen Tīrtha, Sādhyāmṛta.

Verse 92

पुरूरवा सहोर्वश्या यत्र स्नानेन संगतः । अतोऽत्र तीर्थे यः स्नायान्महापातकनाशने

Dort, wo Purūravas durch das heilige Bad wieder mit Urvaśī vereint wurde; darum: Wer an diesem Tīrtha badet, dem Vernichter großer Sünden…

Verse 93

वांछितांल्लभते कामान्यास्यति स्वर्गमुत्तमम् । निष्कामः स्नाति चेद्वि प्रा मोक्षमाप्नोति मानवः

Wer hier badet, erlangt die ersehnten Wünsche und erreicht den höchsten Himmel. Badet aber ein Mensch ohne weltliches Begehren, o Brāhmaṇas, so erlangt er Befreiung (mokṣa).

Verse 94

इमं पवित्रं पापघ्नमध्यायं पठते तु यः । शृणुयाद्वा मनुष्योऽसौ वैकुंठे लभते स्थितिम्

Wer dieses reinigende, sündenvernichtende Kapitel rezitiert—oder es auch nur hört—erlangt eine Wohnstatt in Vaikuṇṭha.

Verse 95

एवं वः कथितं विप्रा वैभवं पापनाशनम् । साध्यामृतस्य तीर्थस्य विस्तराच्छ्रद्धया मया

So habe ich euch, o Brāhmaṇas, in gläubiger Hingabe und ausführlich die Herrlichkeit des Sādhyāmṛta-Tīrtha geschildert, dessen Kraft die Sünden vernichtet.

Verse 96

यत्पुरा सनकादिभ्यः प्रोक्तवांश्चतुराननः

—jenes, was einst der Viergesichtige Herr (Brahmā) Sanaka und den übrigen Weisen verkündet hatte.