Adhyaya 26

Verse 1

। श्रीसूत उवाच । विधायाभिषवं मर्त्याः शंखतीर्थे द्विजोत्तमाः । यमुनां चैव गंगां च गयां चापि क्रमाद्व्रजेत्

Śrī Sūta sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, nachdem der Sterbliche die vorgeschriebenen Reinigungsbäder am Śaṅkha-tīrtha vollzogen hat, soll er der Reihe nach zur Yamunā, zur Gaṅgā und auch nach Gayā pilgern.“

Verse 2

यमुनाख्यं महातीर्थं गंगातीर्थमनुत्तमम् । गयातीर्थं च मर्त्यानां महापातकनाशनम्

Yamunā wird ein großes Tīrtha genannt; das Tīrtha der Gaṅgā ist unübertroffen; und das Tīrtha von Gayā ist für die Sterblichen der Vernichter großer Sünden.

Verse 3

एतत्तीर्थत्रयं पुण्यं सर्वलोकेषु विश्रुतम् । सर्वविघ्नप्रशमनं सर्वरोगनिबर्हणम्

Diese Dreiheit der Tīrthas ist heilig und in allen Welten berühmt; sie besänftigt jedes Hindernis und vertreibt alle Krankheiten.

Verse 4

एतद्धि तीर्थत्रितयं सकलाज्ञाननाशनम् । अविद्यायां विनष्टायां तथा ज्ञानप्रदं नृणाम्

Wahrlich, diese Dreiheit der Tīrthas vernichtet jede Unwissenheit; wenn die Avidyā geschwunden ist, schenkt sie den Menschen wahre Erkenntnis.

Verse 5

जानश्रुतिर्महाराज एषु तीर्थेषु वै पुरा । स्नात्वा रैक्वाद्द्विजश्रेष्ठात्प्राप्तवाञ्ज्ञानमुत्तमम्

O großer König, einst empfing Jānaśruti, nachdem er in diesen Tīrthas gebadet hatte, von Raikva, dem Vorzüglichsten der Brāhmaṇas, die höchste Erkenntnis.

Verse 6

ऋषय ऊचुः । सूत सर्वार्थतत्त्वज्ञ व्यासशिष्य महामते । यमुना चैव गंगा च गया चैवेति विश्रुतम्

Die ṛṣis sprachen: „O Sūta, Kenner der Wahrheit aller Dinge, o weiser Schüler Vyāsas—wir haben vernommen, dass Yamunā, Gaṅgā und Gayā als höchst heilig berühmt sind.“

Verse 7

एतत्तीर्थत्रयं कस्मादागतं गंधमादने । जानश्रुतेश्च राजर्षेः स्नानात्तीर्थत्रयेऽपि च । ज्ञानावाप्तिः कथं रैक्वादस्माकं सूत तद्वद

„Woher kam diese Dreiheit der Tīrthas nach Gandhamādana? Und wie erlangte der königliche ṛṣi Jānaśruti Erkenntnis, indem er in eben dieser Dreiheit der Tīrthas badete? O Sūta, berichte uns, wie dies durch Raikva geschah.“

Verse 8

श्रीसूत उवाच । रैक्वनामा महर्षिस्तु पुरा वै गन्धमादने

Śrī Sūta sprach: „Einst, auf Gandhamādana, lebte ein großer ṛṣi namens Raikva.“

Verse 9

तपस्सुदुश्चरं कुर्वन्न्यवसत्तपसां निधिः । दीर्घकालं तपः कुर्वन्स वै रैक्वो महामुनिः

Jener große Asket Raikva—eine wahre Schatzkammer der Askese—weil­te dort und vollzog über lange Zeit äußerst schweres Tapas.

Verse 10

तपोबलेन महता दीर्घमायुरवाप्तवान् । जन्मना पंगुरेवासीद्रैक्वनामा महामुनिः

Durch die große Kraft seines Tapas erlangte er ein langes Leben; doch von Geburt an war der große Muni namens Raikva lahm.

Verse 11

पंगुत्वादसमर्थोऽभूद्गंतुं तीर्थान्यसौ मुनिः । संति यानि तु तीर्थानि गन्धमादनपर्वते

Wegen seiner Lahmheit vermochte jener Weise, der Muni, nicht weit zu anderen Tīrthas zu gehen. Doch gibt es heilige Tīrthas auf dem Berge Gandhamādana.

Verse 12

तानि गच्छति सामीप्याच्छकटेनैव संचरन् । स यद्रैक्वो मुनिवरो युग्वेन सह वर्तते

Indem er sich mit einem Wagen fortbewegte, ging er zu jenen nahegelegenen Tīrthas. So lebte der vortreffliche Weise Raikva zusammen mit einem „Yugva“ (Wagen).

Verse 13

तपस्वी वैदिकैर्लोके सयुग्वैत्यभिधीयते । युग्वेति शकटं प्रोक्तं स तेन सह वर्तते

Unter den vedischen Menschen der Welt wird ein solcher Asket „Sa-yugva“ genannt. „Yugva“ heißt, wie man sagt, ein Wagen; darum lebte er mit diesem zusammen.

Verse 14

स खल्वेवं मुनिश्रेष्ठः सयुग्वानाम वै मुनिः । पूर्णज्ञानस्तपस्तेपे गन्धमादनपर्वते

So vollzog wahrlich jener beste der Munis, der Weise, der tatsächlich Sa-yugva genannt wurde, Askesen auf dem Berge Gandhamādana, erfüllt von vollkommenem Wissen.

Verse 15

ग्रीष्मे पञ्चाग्निमध्यस्थः सोऽतप्यत महत्तपः । वर्षायां कण्ठदघ्नेषु जलेषु समवर्तत

Im Sommer, inmitten der fünf Feuer sitzend, übte er große Askese; und in der Regenzeit verweilte er in Wassern, die ihm bis an die Kehle reichten.

Verse 16

तपसा शोषिते गात्रे पामा तस्य व्यजायत । कण्डूयत स पामानं दिवारात्रं मुनीश्वरः

Als sein Leib durch Askese ausgedörrt war, entstand an ihm die juckende Krankheit (pāmā). Der erhabene Weise kratzte die Ausschläge bei Tag und bei Nacht.

Verse 17

कण्डूयमान एवायं पामानं न तपोऽत्यजत् । अजायत मनस्त्वेवं तस्य सयुग्वनो मुनेः

Obwohl er unaufhörlich diese pāmā kratzte, gab er seine Askese nicht auf. So erhob sich ein Gedanke im Geist des Weisen Sayugvā.

Verse 18

यमुनायां च गंगायां गयायां चाधुनैव हि । अस्मिंस्तीर्थे त्रये पुण्ये स्नातव्यं हि मया त्विति

„Wahrlich, ich muss sogleich in der Yamunā, in der Gaṅgā und in Gayā baden. An diesem einen heiligen Ort—diesem glückverheißenden dreifachen Tīrtha—muss ich das Bad vollziehen“, so fasste er den Entschluss.

Verse 19

एवं विचिंत्य स मुनिरन्यां चिंतामथाकरोत् । अहं हि जन्मना पंगुरतः स्नानं हि दुर्लभम्

So nachsinnend, geriet der Weise in eine weitere Sorge: „Seit meiner Geburt bin ich lahm; für mich ist das heilige Bad wahrlich schwer zu erlangen.“

Verse 20

अतिदूरं मया गन्तुं शकटेन न शक्यते । किं करोम्यधुनेत्येवं स वितर्क्य महामतिः

„Es ist allzu weit; ich kann nicht dorthin gelangen, nicht einmal mit einem Wagen. Was soll ich nun tun?“ So erwog der Großgesinnte.

Verse 21

तीर्थत्रयेषु स्नानार्थं कर्तव्यं निश्चिकाय वै । अप्रसह्यमनाधृष्यं विद्यते मे तपोबलम्

Er fasste einen festen Entschluss: „Um in den drei Tīrthas zu baden, muss es getan werden. In mir ist die Kraft des Tapas — unwiderstehlich und unangreifbar.“

Verse 22

तेनैवावाहयिष्यामि तद्धि तीर्थत्रयं त्विह । इति निश्चित्य मनसा प्राङ्मुखो नियतेंद्रियः

„Durch eben diese Kraft werde ich hier selbst jenes dreifache Tīrtha herbeirufen.“ So im Geist entschlossen, nach Osten gewandt und die Sinne gezügelt, (bereitete er sich vor).

Verse 23

त्रिराचम्य च सयुग्वान्दध्यौ क्षणमतंद्रितः । तस्य मंत्रप्रभावेन यमुना सा महानदी

Sayugvā nahm dreimal Wasser zu sich zur Reinigung und versank einen Augenblick ohne Nachlässigkeit in Meditation. Durch die Kraft seines Mantras (regte sich) der große Fluss Yamunā.

Verse 24

गंगा च जह्नुतनया गया सा पापनाशिनी । भूमिं निर्भिद्य तिस्रोपि पातालात्सहसोत्थिताः

Und auch Gaṅgā — die Tochter Jahnus — und Gayā, die Vernichterin der Sünden: alle drei durchbrachen die Erde und stiegen zugleich aus den Unterwelten empor.

Verse 25

मानुषं रूपमास्थाय सयुग्वानमुपेत्य च । ऊचुः परमसंहृष्टा हर्षयंत्यश्च तं मुनिम्

In menschlicher Gestalt traten sie zu Sayugvā heran und sprachen, von höchster Freude erfüllt, und erfreuten jenen weisen Muni.

Verse 26

सयुग्वन्रैक्व भद्रं ते ध्यानादस्मादुपारम । त्वन्मत्रेण समाकृष्टा वयमत्र समागताः

„O Sayugvan, o Raikva—Segen sei euch. Beendet diese Versenkung. Allein von eurer Gegenwart und Macht herangezogen, sind wir an diesen Ort gekommen.“

Verse 27

कि कर्तव्यं तवास्माभिस्तद्वदस्व मुनीश्वर । इति तासां वचः श्रुत्वा सयुग्वान्हि महामुनिः

„Was sollen wir für dich tun? Sage es uns, o Herr unter den Weisen.“ Als er ihre Worte vernahm, der große Muni Sayugvan…

Verse 28

ध्यानादुपारमत्तूर्णं ताश्चापश्यत्पुरः स्थिताः । स ताः संपूज्य विधिवद्रैक्वो वाचमभाषत

Schnell ließ er die Versenkung ruhen und sah sie vor sich stehen. Nachdem er sie rituell gebührend geehrt hatte, sprach Raikva diese Worte.

Verse 29

यमुने देवि हे गंगे हे गये पापनाशिनि । सन्निधानं कुरुध्वं मे गन्धमादनपर्वते

„O Göttin Yamunā, o Gaṅgā, o Gayā, Sündenvernichterin—seid mir hier gegenwärtig auf dem Berge Gandhamādana.“

Verse 30

यत्र भूमिं विनिर्भिद्य भवत्य इह निर्गताः । तानि पुण्यानि तीर्थानि भवेयुर्वोऽभिधानतः

„Wo immer ihr hier die Erde spaltet und hervorströmt, sollen jene Orte zu heiligen Tīrthas werden, benannt nach euren eigenen Namen.“

Verse 31

सहसांतरधीयंत तथास्त्वित्येव तत्र ताः । तदाप्रभृति तीर्थानि तानि त्रीण्यपि भूतले

Sogleich verschwanden sie dort und sprachen: „So sei es.“ Von da an entstanden jene drei Tīrthas auf Erden.

Verse 32

तेनतेनाभिधानेन गीयन्ते सर्वदा जनैः । यत्र भूमिं विनिर्भिद्य यमुना निर्गता तदा

Unter eben diesen Namen werden sie von den Menschen stets besungen. Wo Yamunā die Erde durchbrach und damals hervortrat—dort wahrlich…

Verse 33

यमुनातीर्थमिति वै तज्जनैरभिधीयते । यतो वै पृथिवीरंध्राज्जाह्नवी सहसोत्थिता

Jener Ort wird von den Menschen wahrlich „Yamunā-tīrtha“ genannt. Und wo Jāhnavī (Gaṅgā) plötzlich aus einem Erdspalt emporstieg…

Verse 34

गंगातीर्थमिति ख्यातं तल्लोके पापनाशनम् । गया हि मानुषं रूपं यत आस्थाय निर्ययौ

In der Welt ist es als „Gaṅgā-tīrtha“ berühmt, ein Vernichter der Sünden. Und von wo Gayā, menschliche Gestalt annehmend, hervorkam…

Verse 35

तदेव भूमिविवरं गयातीर्थं प्रचक्षते । एवमेतन्महापुण्यं तीर्थत्रयमनुत्तमम्

Ebendiese Öffnung in der Erde nennt man „Gayā-tīrtha“. So ist diese unvergleichlich verdienstvolle, höchst heilige Dreiheit der Tīrthas von großer Kraft.

Verse 36

रैक्वमंत्रप्रभावेण पृथिव्याः सहसोत्थितम् । अत्र तीर्थत्रये स्नानं ये कुर्वंति नरोत्तमाः

Durch die Kraft von Raikvas Mantra sprang dieser heilige Ort plötzlich aus der Erde hervor. Die Besten unter den Menschen, die hier an der Dreiheit der Tīrthas baden, erlangen großes Verdienst (Puṇya).

Verse 37

तेषामज्ञाननाशः स्याज्ज्ञानमप्युदयं लभेत् । स्वमंत्रेण समाकृष्टे तत्र तीर्थत्रये मुनिः

Für sie wird Unwissenheit vernichtet, und Erkenntnis geht in ihnen auf. Dort, bei der Dreiheit der Tīrthas, die durch sein eigenes Mantra herbeigezogen wurde, verweilte der Muni Raikva.

Verse 38

स्नानं समाचरन्नित्यं स कालानत्यवाहयत् । एतस्मिन्नेव काले तु राजा जानश्रुतिर्महान्

Indem er täglich die Bade-Riten vollzog, ließ er dort die Zeit vergehen. Und eben zu jener Zeit lebte der große König namens Janāśruti.

Verse 39

पुत्रसंज्ञस्य राजर्षेः पौत्रो धर्मैकतत्परः । देयमन्नादि स तदा ह्यर्थिभ्यः श्रद्धयैव यत्

Er war der Enkel des königlichen Rishi namens Putrasaṃjña, einzig dem Dharma hingegeben. Damals gab er den Bittenden Speise und anderes—alles, was zu schenken war—aus gläubiger Hingabe.

Verse 40

तस्मादेनं नजालोके श्रद्धादेयं प्रचक्षते । यतो बहुतरं वाक्यमन्नाद्यस्य महीपतेः

Darum nennt man ihn in der Welt „Śraddhādeya“ — „den, dessen Gaben im Glauben dargebracht werden“ —, weil die königliche Verkündigung über Speise und Vorräte reichlich und weitreichend war.

Verse 41

अर्थिनां क्षुधितानां तु तृप्त्यर्थं वर्तते गृहे । अतोयमर्थिभिः सर्वैर्बहुवाक्य इतीर्यते

In seinem Haus gab es Vorsorge zur Sättigung der Bittenden und der Hungrigen; darum nannten ihn alle Suchenden „Bahuvākya“, den, dessen Ruf und Verheißung weithin vernommen wurden.

Verse 42

स वै पौत्रायणो राजा जानश्रुतसुतो बली । प्रियातिथिर्बभूवासौ बहुदायी तथाऽभवत्

Jener mächtige König Pautrāyaṇa, Sohn des Janāśruti, wurde ein Freund der Gäste; und wahrlich wurde er ein überreicher Spender.

Verse 43

नगरेषु च राष्ट्रेषु ग्रामेषु च वनेषु च । चतुष्पथेषु सर्वेषु महामार्गेषु सर्वशः

In Städten und Reichen, in Dörfern und Wäldern; an allen Kreuzwegen und auf allen großen Heerstraßen, überall —

Verse 44

बह्वन्नपान संयुक्तं सूपशाकादिसंयुतम् । आतिथ्यं कल्पयामास तृप्तयेऽर्थिजनस्य वै

Er richtete Gastfreundschaft aus, reich an Speise und Trank, mit Suppen, Gemüse und dergleichen, damit die Schar der Bittenden wahrhaft gesättigt werde.

Verse 45

अन्नपानादिकं सर्वमुपयुड्ध्वमिहार्थिनः । इत्यसौ घोषयामास तत्र तत्र जनास्पदे

„Kommt her, ihr Suchenden, und nehmt von allem: Speise, Trank und was sonst benötigt wird!“ So ließ er es immer wieder ausrufen, an jedem Ort, wo Menschen sich versammelten.

Verse 46

तस्य प्रियातिथेरेव नृपस्य बहुदायिनः । अर्थिभ्यो दानशौंडस्य गुणाः सर्वत्र विश्रुताः

Die Tugenden jenes Königs—der Gäste gern ehrte, freigebig im Schenken war und die Bittenden durch Wohltätigkeit förderte—waren überall gerühmt.

Verse 47

अथ पौत्रायणस्यास्य गुण ग्रामेण वर्ततः । देवर्षयो महाभागास्तस्यानुग्रहकांक्षिणः

Als dieser Nachkomme Pautrāyaṇas, mit einem ganzen Kranz von Tugenden geschmückt, sein Leben führte, traten die glückseligen Devarṣis, die ihm Gnade erweisen wollten, zu ihm heran.

Verse 49

हंसरूपं समास्थाय निदाघसमये निशि । रमणीयां विधायाशु श्रेणीमाकाशमागतः

In Schwanengestalt, in der Nacht der heißen Jahreszeit, bildeten sie rasch eine anmutige Flugformation und stiegen in den Himmel empor.

Verse 50

तरसा पततां तेषां हंसानां पृष्ठतो व्रजन् । एको हंसस्तु संबोध्य हंसमग्रेसरं तदा

Als jene Schwäne eilig dahinflogen, wandte sich einer, der hinter ihnen zog, damals an den führenden Schwan.

Verse 51

सोपहासमिदं वाक्यं प्राह शृण्वति राजनि । भोभो भल्लाक्ष भल्लाक्ष पुरो गच्छन्मरालक

Mit einem Anflug von Lachen sprach er diese Worte, während der König zuhörte: „He, he! Du Scharfäugiger—Scharfäugiger! O Schwan, der du vorne ziehst!“

Verse 52

सौधमध्ये पुरस्ताद्वै जानश्रुतसुतो नृपः । वर्तते पूजनीयोऽयं न पश्यसि किमंधवत्

Mitten im Palast, unmittelbar vor dir, steht der König, der Sohn Jānaśrutas, verehrungswürdig. Warum siehst du ihn nicht, als wärest du blind?

Verse 53

यस्य तेजो दुराधर्षमाब्रह्म भवनादिदम् । अनंतादित्यसंकाशं ज्वलते पुरतो भृशम्

Sein Glanz ist unangreifbar und reicht bis zur Wohnstatt Brahmās; vor dir lodert er gewaltig und strahlt wie die grenzenlose Sonne.

Verse 54

तमतिक्रम्य राजर्षिं मा गास्त्वमुपरि द्रुतम् । यदि गच्छसि तत्तेजस्सांप्रतं त्वां प्रधक्ष्यति

Fliege nicht hastig über jenen königlichen Seher hinweg und gehe nicht an ihm vorbei. Wenn du weitergehst, wird sein Strahlen dich sogleich verbrennen.

Verse 55

इत्युक्तवंतं तं हंसमग्रतः प्रत्यभाषत । अहो भवानभिज्ञोऽसि श्लाघनीयोऽसि सूरिभिः

So angesprochen, erwiderte der vordere Schwan jenem Schwan: „Ah! Du bist kundig; von den Weisen sollst du gerühmt werden.“

Verse 56

अश्लाघनीयं कितवं यत्त्वमेनं प्रशंससे । प्रशंससे किमर्थं त्वमल्पं संतमिमं जनम्

„Du Betrüger: Er ist nicht des Lobes würdig, und doch preist du ihn! Warum lobst du diesen unbedeutenden Menschen?“

Verse 57

भस्रावत्पशुवच्चैव केवलं श्वासधारिणम् । न ह्ययं वेत्ति धर्माणां रहस्यं पृथिवी पतिः

Wie ein Tier ist er nur ein Träger des Atems — ein Leben, zu Asche geworden. Dieser Herr der Erde kennt das innere Geheimnis des Dharma nicht.

Verse 58

तत्त्वज्ञानी यथा रैक्वः सयुग्वान्ब्राह्मणोत्तमः । रैक्वस्य हि महज्ज्योतीरहस्यं दैवतैरपि

Raikva — genannt Sayugvān, der Beste unter den Brāhmaṇas — ist ein Kenner der Wirklichkeit. Wahrlich, das Geheimnis seines großen inneren Lichtes ist selbst unter den Göttern bekannt.

Verse 59

न ह्यस्य प्राणमात्रस्य तेजस्तादृशमस्ति वै । रैक्वस्य पुण्यराशीनामियत्ता नैव विद्यते

Bei diesem Menschen, der nur auf der Ebene des Atems lebt, gibt es keinen solchen Glanz. Doch das Maß der angesammelten Verdienste Raikvas ist wahrlich unerkennbar.

Verse 60

गण्यते पांसवो भूमेर्गण्यंते दिवि तारकाः । रैक्वपुण्यमहामेरुसमूहो नैव गण्यते

Man kann die Staubkörner der Erde zählen, man kann die Sterne am Himmel zählen; doch das gewaltige Gebirgsmassiv von Raikvas Verdienst ist überhaupt nicht zu zählen.

Verse 61

किं च तिष्ठंत्विमे धर्मा नश्वरास्तस्य वै मुनेः । ब्रह्मज्ञानमबाध्यं यत्तेन स श्लाघ्यते मुनिः

Mögen die anderen Tugenden bestehen bleiben — doch für jenen Weisen sind sie vergänglich. Weil er das ungehinderte Wissen um Brahman besitzt, darum ist der Muni wahrhaft des Lobes würdig.

Verse 62

जानश्रुतेस्तु तादृक्षो धर्म एव न विद्यते । दुर्लभं यत्तु योगीन्द्रैः कुतस्तज्ज्ञानवैभवम्

Doch bei Jānaśruti findet sich kein Dharma von solcher Art. Wenn jene Verwirklichung selbst den Herren der Yogins schwer erreichbar ist, wie sollte er dann solchen Glanz des Wissens besitzen?

Verse 63

परित्यज्य दुरात्मानं तद्वराकमिमं जनम् । स एव रैक्वः सयुग्वाञ्छ्लाघ्यतां भवता मुनिः

Gib diesen elenden Menschen von böser Gesinnung auf; möge vielmehr jener Raikva selbst, genannt Sayugvān, von dir, o Weiser, gepriesen werden.

Verse 64

जन्मना पंगुरपि यः स्वस्य स्नानचिकीर्षया । गंगां च यमुनां चापि गयामपि मुनीश्वरः

Obwohl von Geburt an lahm, (rief) dieser Herr der Weisen—im Wunsch, sein eigenes heiliges Bad zu vollziehen—sogar die Gaṅgā, die Yamunā und auch Gayā herbei.

Verse 65

आह्वयामास मन्त्रेण निजाश्रमसमीपतः । तस्य ब्रह्मविदो रैक्वमहर्षेर्धर्मसंचये

Durch ein Mantra rief er sie in die Nähe seines eigenen Āśrama: er, Raikva, der große Ṛṣi, Brahman-Kenner, reich an angesammeltem Dharma.

Verse 66

अंतर्भवंति धर्मौघास्त्रैलोक्योदरवर्तिनाम् । रैक्वस्य धर्मकक्षा तु न हि त्रैलोक्यवर्तिनाम्

Die Ströme des Dharma derer, die im Schoß der drei Welten wohnen, können noch umfaßt werden; doch Raikvas „Sphäre des Dharma“ kann von nichts innerhalb der drei Welten umfaßt werden.

Verse 67

प्राणिनां धर्मकक्षायामन्तर्भवति कर्हिचित । एवमग्रेसरे हंसे कथित्वोपरते सति

So, o Vortrefflichster unter den Hamsas, geschieht es bisweilen, daß ein Lebewesen in den eigentlichen Bezirk des Dharma eintritt. Als der führende Hamsa so gesprochen hatte und schwieg,

Verse 68

हंसरूपा मुनींद्रास्ते ब्रह्मलोकं ययुः पुनः । अथ पौत्रायणो राजा जानश्रुतिररिंदमः

Jene erhabenen Weisen, die die Gestalt von Hamsas annahmen, zogen wiederum in Brahmās Welt. Da trat König Jānaśruti, ein Nachkomme Pautrāyaṇas, Bezwinger der Feinde, hervor,

Verse 69

रैक्वं चोत्कर्षकाष्ठायां निशम्य परमावधिम् । विषण्णोऽभवदत्यर्थं वराकोऽक्षजितो यथा

Und als er vernahm, daß Raikva den höchsten Gipfel der Vortrefflichkeit erreicht habe, wurde er überaus niedergeschlagen — wie ein armer Mann, der im Würfelspiel besiegt wurde.

Verse 70

चिंतयामास स नृपः पौनःपुन्येन निःश्वसन् । हंस उत्कर्षयन्रैक्वं निकृष्टं मामिहाब्रवीत्

Jener König sann immer wieder nach und seufzte tief: „Der Hamsa, der Raikva erhob, hat mich hier als einen Niedrigen bezeichnet.“

Verse 71

अहो रैक्वस्य माहात्म्यं यं प्रशंसंति पक्षिणः । तत्परित्यज्य संसारं सर्वं राज्यमिहाधुना

O welch Größe Raikvas, den selbst die Vögel preisen! Die Verstrickung der Welt verlassend, entsage ich diesem ganzen Königreich, hier und jetzt.

Verse 72

सयुग्वानं महात्मानं तमेव शरणं व्रजे । कृपानिधिः स वै रैक्वः शरणं मामु पागतम्

Zu jenem großherzigen Sayugvāna allein nehme ich Zuflucht. Raikva ist wahrlich ein Schatz des Mitgefühls; mir, der ich Schutz suchend gekommen bin, wird er Zuflucht gewähren.

Verse 73

प्रतिगृह्यात्मविज्ञानं मह्यं समुपदेक्ष्यति । इत्यसौ चिंतयन्नेव कथंकथमपि द्विजाः

Nimmt er mich an, wird er mich gewiss in der Erkenntnis des Selbst unterweisen. So dachte er nach und kam irgendwie voran, o Zweimalgeborene,

Verse 74

जाग्रन्नेवायमुद्वेलां रात्रिं तामत्यवाह यत् । निशावसाने संप्राप्ते बंदिवृन्दप्रवर्तितम्

Wachend verbrachte er jene unruhige Nacht. Und als das Ende der Nacht herankam, begann die übliche Weckverkündigung der Schar der Barden,

Verse 75

अशृणोन्मंगलरवं तूर्यघोषसमन्वितम् । तदाकर्ण्य महाराजस्तदा तल्पस्थ एव सन्

Er vernahm glückverheißende Rufe, begleitet vom Schall der Musikinstrumente. Als der große König dies hörte — noch auf seinem Lager liegend —

Verse 76

सारथिं शीघ्रमाहूय बभाषे सादरं वचः । सारथे सत्वरं गत्वा रथमारुह्य वेगवत्

Sogleich rief er den Wagenlenker herbei und sprach ehrerbietig: »O Wagenlenker, eile, besteige den Wagen und lenke ihn mit großer Schnelligkeit.«

Verse 77

आश्रमेषु महर्षीणां पुण्येषु विपिनेषु च । विविक्तेषु प्रदेशेषु सतामावासभूमिषु

«(Suche ihn) in den Āśramas der großen Ṛṣis, in geweihten Wäldern, in einsamen Gegenden und an Stätten, die Wohnorte der Heiligen sind».

Verse 78

तीर्थानां च नदीनां च कूलेषु पुलिनेषु च । अन्येषु च प्रदेशेषु यत्र संति मुनीश्वराः

«(Suche ihn) an den Ufern und Sandbänken der heiligen Tīrthas und Flüsse, und auch in anderen Gegenden — wo immer die erhabenen Weisen zu finden sind».

Verse 79

तेषु सर्वेषु योगींद्रं पंगुं शकटसंस्थितम् । रैक्वाभिधानं सर्वेषां धर्माणामेकसंश्रयम्

«Unter all jenen Orten ist der Herr der Yogins: lahm, in einem Karren sitzend, Raikva genannt — die einzige Zuflucht und Stütze aller Dharmas».

Verse 80

ब्रह्मज्ञानैकनिलयं सयुग्वानं गवेषय । अन्विष्य तूर्णं मत्प्रीत्यै पुनरागच्छ सारथे

«Suche jenen Sayugvāna, die einzige Wohnstatt der Brahman-Erkenntnis. Wenn du ihn gefunden hast, kehre eilends zurück zu meiner Genugtuung, o Wagenlenker».

Verse 81

स तथेति विनिर्गत्य वेगवद्रथसंस्थितः । सर्वत्रान्वेषयामास रैक्वं ब्रह्मविदं मुनिम्

Mit den Worten: „So sei es“, zog er aus, auf einen schnellen Wagen gestiegen, und begann überall nach Raikva zu suchen, dem Weisen, der Brahman erkennt.

Verse 82

गुहासु पर्वतानां च मुनीनामाश्रमेषु च । संचचार महीं कृत्स्नां तत्र तत्र गवेषयन्

Suchend hier und dort durchwanderte er die ganze Erde — durch die Höhlen der Berge und durch die Āśramas der Munis — und forschte an jedem Ort.

Verse 83

अन्विष्य विविधान्देशान्सारथिस्त्वरया सह । क्रमान्महर्षिसंबाधं गंधमादनमन्वगात्

Nachdem er viele Länder durchsucht hatte, gelangte der Wagenlenker in Eile schließlich nach Gandhamādana, das von großen Ṛṣis wimmelte.

Verse 84

मार्गमाणः स तत्रापि तं ददर्श मुनीश्वरम् । कंडूयमानं पामानं शकटीयस्थलस्थि तम्

Während er auch dort suchte, erblickte er den Herrn unter den Munis: von juckenden Geschwüren geplagt, sich kratzend und am Boden nahe einem Karren liegend.

Verse 85

अद्वैतनिष्कलं ब्रह्म चिंतयंतं निरन्तरम् । तं दृष्ट्वा सारथिस्तत्र सयुग्वानं महामुनिम्

Unablässig das nicht-duale, teilose Brahman betrachtend, erblickte der Wagenlenker dort den großen Muni Sayugvāna.

Verse 86

रैक्वोऽयमिति संचिंत्य तमासाद्य प्रणम्य च । विनयान्मुनिमप्राक्षीदुपविश्य तदन्तिके

In dem Gedanken: „Dies ist Raikva“, trat er zu ihm hin und verneigte sich. Dann befragte er den Weisen in Demut, nahe bei ihm sitzend.

Verse 87

सयुग्वान्रैक्वनामा च ब्रह्मन्किं वै भवानिति । तस्य वाक्यं समाकर्ण्य स मुनिः प्रत्यभाषत

„O Brahmane, bist du Sayugvān, auch Raikva genannt? Wer bist du wahrlich?“ Als er diese Worte vernahm, erwiderte der weise Muni.

Verse 88

अहमेव सयुग्वान्वै रैक्वनामेति वै तदा । इत्याकर्ण्य मुने र्वाक्यमिंगितैर्बहुभिस्तथा

„Ich selbst bin Sayugvān, wahrlich, Raikva genannt“, sprach er damals. Als er die Worte des Muni hörte, verstand er es auch durch viele feine Zeichen.

Verse 89

कुटुम्बभरणार्थाय धनेच्छामवगम्य च । सर्वं न्यवेदयद्राज्ञे निवृत्तो गंधमादनात्

Da er erkannte, dass jener aus dem Wunsch nach Reichtum zur Versorgung der Familie handelte, berichtete er dem König alles, nachdem er vom Gandhamādana zurückgekehrt war.

Verse 90

जानश्रुतिर्निशम्याथ सारथेर्वाक्यमादरात् । षट्शतानि गवां चापि निष्कभारं धनस्य च

Daraufhin ließ Jānaśruti, der den Bericht des Wagenlenkers ehrerbietig vernommen hatte, sechshundert Kühe sowie eine Last an Reichtum in Niṣkas (Goldmünzen) bereiten.

Verse 91

रथं चाश्वतरीयुक्तं समादाय त्वरान्वितः । पौत्रायणः स राजर्षिस्तं रैक्वं प्रतिचक्रमे

Er nahm einen Wagen, mit schnellen Stuten bespannt; Pautrāyaṇa, der königliche Seher, brach eilends zu Raikva auf.

Verse 92

गत्वा च वचनं प्राह तं रैक्वं स महीपतिः । भगवन्रैक्व सयुग्वन्मद्दत्तं प्रतिगृह्यताम्

Dorthin gelangt, sprach der Herr des Landes zu Raikva: „O seliger Raikva, o Sayugvān, nimm gütig an, was ich dir dargebracht habe.“

Verse 93

षट्शतानि गवां चापि निष्कभारं धनस्य च । रथं चाश्वतरीयुक्तं प्रतिगृह्णीष्व मामकम्

„Nimm von mir sechshundert Kühe an, eine Last Reichtum in Niṣkas und einen Wagen, mit Stuten bespannt.“

Verse 94

गृहीत्वा सवमेतत्तु भो ब्रह्मन्ननुशाधि माम् । अद्वैतब्रह्मविज्ञानं मह्यं समुपदिश्यताम्

„Nachdem du dies alles angenommen hast, o Brahmane, unterweise mich. Lehre mich die Erkenntnis des nicht-dualen Brahman (Advaita).“

Verse 95

इति तस्य वचः श्रुत्वा सस्पृहं च संसभ्रम् । रैक्वः प्रत्याह सयुग्वाञ्जानश्रुतिमरिंदमम्

Als er seine Worte hörte — voll Verlangen und Ernst —, erwiderte Raikva, der Weise Sayugvān, dem Jānaśruti, dem Bezwinger der Feinde.

Verse 96

रैक्व उवाच । एता गावस्तवैवास्तु निष्कभारस्तथा रथः । किमल्पेन ममानेन बहुकल्पेषु जीवतः

Raikva sprach: „Diese Kühe sollen dir allein gehören, ebenso die Last an Niṣkas und der Wagen. Was nützt mir diese geringe Gabe, mir, der ich durch viele Kalpas gelebt habe?“

Verse 97

न मे कुटुंब निर्वाहे पर्याप्तमिदमंजसा । एवं शतगुणं चापि यदि दत्तं त्वया मम

Dies reicht keineswegs aus, um meinen Haushalt zu erhalten. Selbst wenn du mir das Hundertfache gäbest, bliebe es doch nur weltlicher Besitz.

Verse 98

नालं तदपि राजेंद्र कुटुंबभरणाय वै । इति रैक्ववचः श्रुत्वा जानश्रुतिरभाषत

„Selbst das genügt nicht, o Bester der Könige, um einen Haushalt zu tragen.“ Als er Raikvas Worte hörte, erwiderte Jānaśruti.

Verse 99

जानश्रुतिरुवाच । त्वयोपदिश्यमानस्य ब्रह्मज्ञानस्य वै मुने । न हि मूल्यमिदं ब्रह्मन्गोधनं रथ एव च

Jānaśruti sprach: „O Weiser, für die Brahman-Erkenntnis, die du mich lehren sollst—o ehrwürdiger Brāhmaṇa—sind weder Rinderreichtum noch selbst Wagen ihr ‚Preis‘.“

Verse 100

प्रतिगृह्णीष्व वा मा वा ममैतत्तु गवादिकम् । निष्कलाद्वैतविज्ञानं ब्रह्मन्नुपदिशस्व मे । तदाकर्ण्य वचस्तस्य सयुग्वान्वाक्य मब्रवीत्

„Nimm an oder nimm nicht diese Gaben von mir—Rinder und anderes. Doch, o Brāhmaṇa, lehre mich die Erkenntnis der teilosen, nicht-dualen Wirklichkeit.“ Als er dies vernahm, erwiderte Sayugvān.

Verse 101

रैक्व उवाच । निर्वेदो यस्य संसारे तथा वै पुण्यपापयोः

Raikva sprach: „Wer der weltlichen Existenz entsagt — und ebenso Verdienst wie Sünde gegenüber gleichmütig ist …“

Verse 110

उपातिष्ठत राजासौ सयुग्वानं गुरुं पुनः । सयुग्वा स च रैक्वोऽपि मुनींद्रैरपि दुर्लभम्

Jener König diente erneut Sayugvān als seinem Guru. Sayugvān — und ebenso Raikva — waren selbst für die größten Weisen nur schwer zu erlangen.

Verse 116

निर्भिद्याज्ञानतिमिरं ब्रह्मभूयाय कल्पते

Indem man die Finsternis der Unwissenheit durchdringt, wird man tauglich zur Brahmanheit — zur Vereinigung mit Brahman.