
Das Kapitel ist als belehrender Dialog gestaltet: Mārkaṇḍeya spricht zu König Yudhiṣṭhira und stellt «Vyāsatīrtha» vor, einen äußerst seltenen und hochverdienstvollen Wallfahrtsort, der als „im Luftraum dazwischen“ (antarikṣe) gelegen beschrieben wird—als Wirkung der wunderbaren Macht von Revā/Narmadā. Eingeflochten ist eine ausführliche Ursprungserzählung: Parāśaras Askese und seine Begegnung mit der Fährmagd, die sich als königlicher Herkunft (Satyavatī/Yojaṇagandhā) erweist; die Übermittlung des Samens durch einen brieftragenden Papagei, der Tod des Vogels und das Gelangen des Samens in einen Fisch, das Hervortreten des Mädchens—bis hin zur Geburt Vyāsas. Daraufhin unternimmt Vyāsa eine tīrtha-yātrā und übt tapas am Ufer der Narmadā. Śiva erscheint als Antwort auf die Verehrung, und später erwidert Narmadā selbst Vyāsas Lobgesang (stotra). Es entsteht ein ethisch-ritueller Konflikt: Die Weisen möchten Gastfreundschaft annehmen, ohne ihr Gelübde zu brechen, indem sie ans Südufer übersetzen. Vyāsa bittet Narmadā; es kommt zur Weigerung, zu Vyāsas Ohnmacht, zu göttlicher Besorgnis und schließlich zur Einwilligung der Göttin. Danach folgen snāna, tarpaṇa und homa sowie die Manifestation eines liṅga, wodurch der Name des tīrtha begründet wird. Der Schlussteil bietet technische Vorschriften für besonders fruchtbringende Observanzen, vor allem an Kārttika śukla caturdaśī und zur pūrṇimā; er nennt Substanzen für die liṅga-abhiṣeka, Blumenopfer, Möglichkeiten des mantra-japa, Kriterien für würdige Brāhmaṇa-Empfänger und bestimmte dāna-Gaben. Die phalāśruti verheißt Schutz vor Yamas Reich, abgestufte Früchte je nach Darbringung und glückverheißende jenseitige Bestimmungen durch die Kraft von Vyāsatīrtha.
Verse 1
श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेन्महीपाल व्यासतीर्थमनुत्तमम् । दुर्लभं मनुजैः पुण्यमन्तरिक्षे व्यवस्थितम्
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: „Dann, o Beschützer der Erde, gehe zum unvergleichlichen Vyāsa-tīrtha—für Sterbliche schwer zu erreichen—einem höchst verdienstvollen heiligen Ort, der in der mittleren Sphäre liegt, gleichsam im Himmel.“
Verse 2
युधिष्ठिर उवाच । कस्माद्वै व्यासतीर्थं तदन्तरिक्षे व्यवस्थितम् । एतदाख्याहि संक्षेपात्त्यज ग्रन्थस्य विस्तरम्
Yudhiṣṭhira sprach: „Warum ist jenes Vyāsa-tīrtha wahrlich in der mittleren Sphäre gelegen? Sage es mir kurz – lass die weitschweifige Ausführung des Textes beiseite.“
Verse 3
श्रीमार्कण्डेय उवाच । साधु साधु महाबाहो धर्मवान्साधुवत्सल । स्वकर्मनिरतः पार्थ तीर्थयात्राकृतादरः
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: „Wohl gesprochen, wohl gesprochen, o Mächtigarmiger, rechtschaffen und den Frommen zugetan. O Pārtha, du bist deinem eigenen Dharma ergeben und ehrst die Pilgerfahrt zu den Tīrthas.“
Verse 4
दुर्लभं सर्वजन्तूनां व्यासतीर्थं नरेश्वर । पीडितो वृद्धभावेन अकल्पोऽहं नृपात्मज
O Herr der Menschen, Vyāsas heiliger Furtort (Vyāsa-tīrtha) ist für alle Wesen überaus selten zu erlangen. Vom Gewicht des Alters bedrückt, bin ich zu Anstrengung nicht tauglich, o Königssohn.
Verse 5
विसंज्ञो गतवित्तस्तु संजातः स्मृतिवर्जितः । गुह्याद्गुह्यतरं तीर्थं नाख्यातं कस्यचिन्मया
Ich wurde bewusstlos, meines Vermögens beraubt und des Gedächtnisses entleert. Diese Pilgerstätte, geheimer als das Geheimste, habe ich niemandem offenbart.
Verse 6
कलिस्तत्रैव राजेन्द्र न विशेद्व्याससंश्रयात् । अन्तरिक्षे तु संजातं रेवायाश्चेष्टितेन तु
O König der Könige, Kali dringt dort überhaupt nicht ein, denn jener Ort steht unter dem Schutz Vyāsas. Wahrlich, er entstand in der mittleren Luftsphäre durch das wunderwirkende Walten der Revā (Narmadā).
Verse 7
विरिञ्चिर्नैव शक्नोति रेवाया गुणकीर्तनम् । कथं ज्ञास्याम्यहं तात रेवामाहात्म्यमुत्तमम्
Nicht einmal Viriñci (Brahmā) vermag die Tugenden der Revā vollständig zu besingen. Wie sollte ich denn, lieber Sohn, die höchste Größe der Revā erkennen?
Verse 8
व्यासतीर्थं विशेषेण लवमात्रं ब्रवीम्यतः । प्रत्यक्षः प्रत्ययो यत्र दृश्यतेऽद्य कलौ युगे
Darum will ich—insbesondere—nur ein wenig über Vyāsatīrtha sprechen. Denn dort sieht man selbst heute im Zeitalter des Kali-yuga unmittelbaren Beweis und greifbare Gewissheit.
Verse 9
विहङ्गो गच्छते नैव भित्त्वा शूलं सुदारुणम् । तस्योत्पत्तिं समासेन कथयामि नृपात्मज
Kein Vogel gelangt hindurch, indem er jenen überaus schrecklichen Pfahl durchstößt. Ich werde dir kurz berichten, o Königssohn, wie er entstand.
Verse 10
आसीत्पूर्वं महीपाल मुनिर्मान्यः पराशरः । तेनात्युग्रं तपश्चीर्णं गङ्गाम्भसि महाफलम्
Einst, o Beschützer der Erde, gab es den verehrungswürdigen Weisen Parāśara. Er vollzog äußerst strenge Askese in den Wassern der Gaṅgā, von großer Frucht.
Verse 11
प्राणायामेन संतस्थौ प्रविष्टो जाह्नवीजले । पूर्णे द्वादशमे वर्षे निष्क्रान्तो जलमध्यतः
In die Wasser der Jāhnavī (der Gaṅgā) eingetaucht, verharrte er standhaft im Prāṇāyāma. Als zwölf Jahre vollendet waren, trat er aus der Mitte des Wassers hervor.
Verse 12
भिक्षार्थी संचरेद्ग्रामं नावा यत्रैव तिष्ठति । तत्र तेन परा दृष्टा बाला चैव मनोहरा
Auf Almosengang wanderte er durch ein Dorf, wo ein Boot bereitlag. Dort erblickte er ein Mädchen, überaus lieblich und betörend.
Verse 13
तां दृष्ट्वा स च कामार्त उवाच मधुरं तदा । मां नयस्व परं पारं कासि त्वं मृगलोचने
Als er sie sah, sprach er, von Begierde gequält, mit süßer Stimme: „Bring mich ans ferne Ufer. Wer bist du, o du mit rehgleichen Augen?“
Verse 14
नावारूढे नदीतीरे मम चित्तप्रमाथिनि । एवमुक्ता तु सा तेन प्रणम्य ऋषिपुंगवम्
Als er so zu ihr sprach, die im Boot am Flussufer saß und seinen Geist aufwühlte, verneigte sie sich ehrfürchtig vor jenem Stier unter den Weisen.
Verse 15
कथयामास चात्मानं दृष्ट्वा तं काममोहितम् । कैवर्तानां गृहे दासी कन्याहं द्विजसत्तम
Als sie ihn sah, vom Begehren betört, begann sie von sich zu berichten: „O Bester der Zweimalgeborenen, ich bin ein Mädchen, eine Magd im Hause der Fischer.“
Verse 16
नावासंरक्षणार्थाय आदिष्टा स्वामिना विभो । मया विज्ञापितं वृत्तमशेषं ज्ञातुमर्हसि
„O Herr, mein Gebieter hat mich zur Bewachung und zum Schutz des Bootes bestimmt. Ich habe den ganzen Vorgang berichtet; du sollst ihn vollständig erkennen.“
Verse 17
एवमुक्तस्तया सोऽथ क्षणं ध्यात्वाब्रवीदिदम्
So von ihr angesprochen, sann er einen Augenblick nach und sprach dann diese Worte.
Verse 18
पराशर उवाच । अहं ज्ञानबलाद्भद्रे तव जानामि सम्भवम् । कैवर्तपुत्रिका न त्वं राजकन्यासि सुन्दरि
Parāśara sprach: „O Glückverheißende, durch die Kraft der Erkenntnis kenne ich deine Herkunft. Du bist nicht die Tochter von Fischern; o Schöne, du bist eine Königstochter.“
Verse 19
कन्योवाच । कः पिता कथ्यतां ब्रह्मन्कस्या वा ह्युदरोद्भवा । कस्मिन्वंशे प्रसूताहं कैवर्ततनया कथम्
Das Mädchen sprach: „O Brahmane, sage mir: Wer ist mein Vater, und aus wessen Schoß bin ich geboren? In welchem Geschlecht wurde ich hervorgebracht, und wie kam es, dass man mich Fischertochter nennt?“
Verse 20
पराशर उवाच । कथयामि समस्तं यत्त्वया पृष्टमशेषतः । वसुर्नामेति भूपालः सोमवंशविभूषणः
Parāśara sprach: „Ich werde dir alles, was du gefragt hast, vollständig und ohne Auslassung berichten. Es gab einen König namens Vasu, ein Schmuck der Monddynastie.“
Verse 21
जम्बूद्वीपाधिपो भद्रे शत्रूणां भयवर्धनः । शतानि सप्त भार्याणां पुत्राणां च दशैव तु
„O Glückverheißende, er war der Herrscher über Jambūdvīpa und mehrte die Furcht seiner Feinde. Er hatte siebenhundert Gemahlinnen und wahrlich zehn Söhne.“
Verse 22
धर्मेण पालयेल्लोकानीशवत्पूज्यते सदा । म्लेच्छास्तस्याविधेयाश्च क्षीरद्वीपनिवासिनः
Er schützte die Menschen gemäß dem Dharma und wurde stets wie ein Herr verehrt. Selbst die Mlecchas, die auf Kṣīradvīpa wohnten, wagten nicht, ihm zu widersprechen.
Verse 23
तेषामुत्सादनार्थाय ययावुल्लङ्घ्य सागरम् । संयुक्तः पुत्रभृत्यैश्च पौरुषे महति स्थितैः
Um sie zu vernichten, zog er aus und überschritt den Ozean, begleitet von seinen Söhnen und Dienern, alle in großer Tapferkeit gefestigt.
Verse 24
समरं तैः समारब्धं म्लेच्छैश्च वसुना सह । जिता म्लेच्छाः समस्तास्ते वसुना मृगलोचने
Da begannen jene Mlecchas zusammen mit Vasu den Kampf. Vasu besiegte all diese Mlecchas, o Hirschäugige.
Verse 25
करदास्ते कृतास्तेन सपुत्रबलवाहनाः । प्रधाना तस्य सा राज्ञी तव माता मृगेक्षणे
Er machte sie tributpflichtig, samt ihren Söhnen, Heeren und Fahrzeugen. Und die vornehmste Königin jenes Königs, o Hirschäugige, war deine Mutter.
Verse 26
प्रवासस्थे महीपाले संजाता सा रजस्वला । नारीणां तु सदाकालं मन्मथो ह्यधिको भवेत्
Als der König in der Fremde weilte, trat bei ihr die Zeit ihrer Monatsblutung ein. Denn zu solchen Zeiten, so heißt es, wird Kāma (Manmatha) in Frauen besonders mächtig.
Verse 27
विशेषेण ऋतोः काले भिद्यन्ते कामसायकैः । मन्मथेन तु संतप्ताचिन्तयत्सा शुभेक्षणा
Besonders in der fruchtbaren Jahreszeit wird man von den Pfeilen der Begierde durchbohrt. Von Manmatha versengt, begann jene schönäugige Frau zu erwägen, was zu tun sei.
Verse 28
दूतं वै प्रेषयाम्यद्य वसुराज्ञः समीपतः । आहूतः सत्वरं दूत गच्छ त्वं नृपसन्निधौ
„Heute will ich einen Boten zum König Vasu senden.“ Nachdem sie ihn herbeigerufen hatte, sprach sie: „Eile, Bote—geh in die Gegenwart des Königs.“
Verse 29
दूत उवाच । परतीरं गतो देवि वसुराजारिशासनः । तत्र गन्तुमशक्येत जलयानैर्विना शुभे
Der Bote sprach: „O göttergleiche Herrin, König Vasu, der Züchtiger der Feinde, ist ans jenseitige Ufer gegangen. Dorthin zu gelangen ist, o Glückverheißende, ohne Wasserfahrzeug nicht möglich.“
Verse 30
तानि यानानि सर्वाणि गृहीतानि परे तटे । दूतवाक्येन सा राज्ञी विषण्णा कामपीडिता
All jene Boote waren ans andere Ufer gebracht worden. Als die Königin die Worte des Boten hörte, sank sie niedergeschlagen zusammen, von Verlangen gequält.
Verse 31
तत्सखी तामुवाचाथ कस्मात्त्वं परितप्यसे । स्वलेखः प्रेष्यतां देवि शुकहस्ते यथार्थतः
Da sprach ihre Freundin zu ihr: „Warum quälst du dich so? O Herrin, sende deinen eigenen Brief—wahrhaft und deutlich—durch die Hand eines Papageis.“
Verse 32
समुद्रं लङ्घयित्वा तु शकुन्ता यान्ति सुन्दरि । सखिवाक्येन सा राज्ञी स्वस्था जाता नराधिप
„Selbst den Ozean können Vögel überqueren, o Schöne.“ Durch die Worte ihrer Freundin wurde die Königin wieder gefasst, o König.
Verse 33
व्याहृतो लेखकस्तत्र लिख लेखं ममाज्ञया । त्वद्धीना सत्यभामाद्य वसो राजन्न जीवति
Da ließ man den Schreiber herbeirufen: „Schreibe auf meinen Befehl einen Brief: ‚Ohne dich lebt Satyabhāmā heute, o Vasu—o König—nicht (sie erträgt das Leben nicht).‘“
Verse 34
ऋतुकालोऽद्य संजातो लिख लेखं तु लेखकं । लिखिते भूर्जपत्रे तु लेखे वै लेखकेन तु
„Heute ist die glückverheißende Zeit der Jahreszeit gekommen. O Schreiber, verfasse den Brief; und der Schreiber soll ihn auf Birkenrinde niederschreiben.“
Verse 35
शुकः पञ्जरमध्यस्थ आनीतोद्धैव सन्निधौ
Da wurde ein Papagei, der sich inmitten eines Käfigs befand, in ihre unmittelbare Gegenwart gebracht.
Verse 36
सत्यभामोवाच । नीत्वा लेखं गच्छ शीघ्रं वसुराज्ञः समीपतः । शकुनिः प्रणतो भूत्वा गृहीत्वा लेखमुत्तमम्
Satyabhāmā sprach: „Nimm diesen Brief und geh eilends zu König Vasu.“ Der Vogel verneigte sich ehrfürchtig und nahm die vortreffliche Botschaft an sich.
Verse 37
उत्पत्य सहसा राजञ्जगामाकाशमण्डलम् । ततः पक्षी गतः शीघ्रं वसुराजसमीपतः
Plötzlich, o König, erhob es sich mit einem Flügelschlag und gelangte in die Weite des Himmelsraums. Dann eilte der Vogel rasch zur Gegenwart des Königs Vasu.
Verse 38
क्षिप्ते लेखे शुकेनैव सत्यभामाविसर्जिते । वसुराज्ञा ततो लेखो गृह्य हस्तेऽवधारितः
Als der von Satyabhāmā entsandte Papagei den Brief fallen ließ, nahm König Vasu ihn auf und hielt ihn in der Hand, um ihn sorgfältig zu erwägen.
Verse 39
लेखार्थं चिन्तयित्वा तु गृह्य वीर्यं नरेश्वरः । अमोघं पुटिकां कृत्वा प्रतिलेखेन मिश्रितम्
Nachdem der Herr der Menschen den Sinn des Briefes erwogen hatte, nahm er seinen Samen und fertigte ein unfehlbares Päckchen, dem er eine schriftliche Antwort beifügte.
Verse 40
शुकस्य सोऽपयामास गच्छ राज्ञीसमीपतः । प्रणम्य वसुराजानं बीजं गृह्योत्पपात ह
Er übergab es dem Papagei und sprach: „Geh zur Königin.“ Nachdem der Vogel König Vasu ehrerbietig gegrüßt hatte, nahm er den Samen und flog empor.
Verse 41
समुद्रोपरि सम्प्राप्तः शुकः श्येनेन वीक्षितः । सामिषं तं शुकं ज्ञात्वा श्येनस्तमभ्यधावत
Als der Papagei über dem Ozean angekommen war, erblickte ihn ein Habicht. Da er wusste, dass der Papagei Fleisch trug, stieß der Habicht auf ihn herab.
Verse 42
हतश्चञ्चुप्रहारेण शुकः श्येनेन भारत । मूर्च्छया तस्य तद्बीजं पतितं सागराम्भसि
Vom Schnabelhieb des Falken getroffen, o Bhārata, sank der Papagei ohnmächtig nieder; und durch jene Ohnmacht fiel der Same in die Wasser des Meeres.
Verse 43
मत्स्येन गिलितं तच्च बीजं वसुमहीपतेः । कन्या मत्स्योदरे जाता तेन बीजेन सुन्दरि
Jener Same des Königs Vasu wurde von einem Fisch verschlungen; und aus dem Bauch des Fisches wurde durch diesen Samen ein Mädchen geboren, o Schöne.
Verse 44
प्राप्तोऽसौ लुब्धकैर्मत्स्य आनीतः स्वगृहं ततः । यावद्विदारितो मत्स्यस्तावद्दृष्टा त्वमुत्तमे
Jener Fisch wurde von Fischerjägern erbeutet und dann in ihr Haus gebracht; und als der Fisch aufgeschnitten wurde, da wurdest du in eben jenem Augenblick erblickt, o Erhabene.
Verse 45
शशिमण्डलसङ्काशा सूर्यतेजःसमप्रभा । दृष्ट्वा त्वां हर्षिताः सर्वे कैवर्ता जाह्नवीतटे
Dem Mondkreis gleich an Schönheit, strahlend wie der Glanz der Sonne; als sie dich sahen, jubelten alle Fischer am Ufer der Jāhnavī (Gaṅgā).
Verse 46
हर्षितास्ते गताः सर्वे प्रधानस्य च मन्दिरम् । स्त्रीरत्नं कथयामासुर्गृहाण त्वं महाप्रभम्
Voller Freude gingen sie alle zum Haus ihres Anführers. Sie berichteten: „Ein Juwel unter den Frauen ist erschienen — nimm sie an, o großer Herr.“
Verse 47
गृहीता तेन तन्वङ्गी ह्यपुत्रेण मृगेक्षणा । भार्यां स्वामाह तन्वङ्गि पालयस्व मृगेक्षणे
Da nahm er, der kinderlose Mann, das schlankgliedrige, rehblickige Mädchen an. Und als seine Gattin sprach er zu ihr: «O Zartgliedrige, o Rehäugige, behüte und verwalte das Haus».
Verse 48
ततः सा चिन्तयामास पराशरवचस्तदा । एवमुक्त्वा तु सा तेन दत्तात्मानं नरेश्वर
Darauf sann sie über die Worte Parāśara nach. Und nachdem sie so gesprochen hatte, o König, übergab sie sich ihm in Zustimmung.
Verse 49
उवाच साधु मे ब्रह्मन्मत्स्यगन्धोऽनु वर्तते । ततस्तेन तु सा बाला दिव्यगन्धाधिवासिता
Sie sprach: «Wohl denn, o ehrwürdiger Brāhmaṇa; der Fischgeruch haftet mir noch an.» Daraufhin wurde das junge Mädchen durch ihn von göttlichem Duft durchdrungen.
Verse 50
कृता योगबलेनैव ज्वालयित्वा विभावसुम् । कृत्वा प्रदक्षिणं वह्निमूढा तेन रसात्तदा
Allein durch die Kraft des Yoga entfachte er das Feuer; und nachdem er das heilige Flammenopfer umrundet hatte, führte er sie darauf in einen abgeschiedenen Ort.
Verse 51
जलयानस्य मध्ये तु कामस्थानान्यसंस्पृशत् । ज्ञात्वा कामोत्सुकं विप्रं भीता सा धर्मनन्दन
Doch mitten im Wasserfahrzeug ließ sie keine Berührung der Stätten der Begierde zu. Da sie den Brāhmaṇa von Verlangen entbrannt erkannte, ergriff sie Furcht, o Sohn des Dharma.
Verse 52
हसन्ती तमुवाचाथ देव त्वं लोकसन्निधौ । न लज्जसे कथं धीमन्कुर्वाणः पामरोचितम्
Lächelnd sprach sie zu ihm: „Herr, du bist inmitten der Leute. Wie schämst du dich nicht, o Verständiger, indem du tust, was nur dem Gemeinen ziemt?“
Verse 53
ततस्तेन क्षणं ध्यात्वा संस्मृता हृदि तामसी । आगता तामसी माया यया व्याप्तं चराचरम्
Darauf sann er einen Augenblick nach und rief in seinem Herzen die dunkle, tāmasī Kraft ins Gedächtnis. Da trat jene tamasische Māyā hervor, durch die alles Bewegte und Unbewegte durchdrungen ist.
Verse 54
ततः सा विस्मिता तेन कर्मणैव तु रञ्जिता । ब्रह्मचर्याभितप्तेन स्त्रीसौख्यं क्रीडितं तदा
Da wurde sie durch eben jene Tat erstaunt und beglückt; und durch die Kraft dessen, den die Glut des Brahmacarya geläutert und gestärkt hatte, erfuhr sie spielerisch die Freude der Frau.
Verse 55
ततः सा तत्क्षणादेव गर्भभारेण पीडिता । प्रसूता बालकं तत्र जटिलं दण्डधारिणम्
Dann, in eben diesem Augenblick, vom Gewicht der Schwangerschaft bedrängt, gebar sie dort einen Knaben — mit verfilztem Haar und einen Stab tragend.
Verse 56
कमण्डलुधरं शान्तं मेखलाकटिभूषितम् । उत्तरीयकृतस्कन्धं विष्णुमायाविवर्जितम्
Er trug eine Kamandalu, war friedvoll, mit der Mekhalā um die Hüfte geschmückt; das Obergewand lag über seiner Schulter — frei von Verblendung, jenseits selbst der Māyā Viṣṇus.
Verse 57
ततोऽपि शङ्किता पार्थ दृष्ट्वा तं कलबालकम् । वेपमाना ततो बाला जगाम शरणं मुनेः
Dennoch, o Pārtha, wurde sie beim Anblick jenes wunderbaren Kindes von Sorge ergriffen; zitternd suchte das junge Mädchen Zuflucht beim Weisen.
Verse 58
रक्ष रक्ष मुनिश्रेष्ठ पराशर महामते । जातं मेऽत्यद्भुतं पुत्रं कौपीनवरमेखलम् । दण्डहस्तं जटायुक्तमुत्तरीयविभूषितम्
«Schütze mich, schütze mich, o Bester der Munis—o Parāśara von großer Einsicht! Mir ist ein überaus wunderbarer Sohn geboren: mit feinem Lendentuch und Gürtel, den Stab in der Hand, mit verfilzten Jatā-Locken und mit einem Obergewand geschmückt.»
Verse 59
पराशर उवाच । मा भैषीः स्वसुते जाते कुमारी त्वं भविष्यसि । नाम्ना योजनगन्धेति द्वितीयं सत्यवत्यपि
Parāśara sprach: «Fürchte dich nicht. Obwohl dein Sohn geboren ist, wirst du Jungfrau bleiben. Dem Namen nach wirst du Yojanagandhā heißen; und als zweiten Namen auch Satyavatī.»
Verse 60
शंतनुर्नाम राजा यः स ते भर्ता भविष्यति । प्रथमा महिषी तस्य सोमवंशविभूषणा
«Ein König namens Śaṃtanu wird dein Gemahl sein. Du wirst seine erste Königin sein, ein Schmuck der Mond-Dynastie, des Somavaṃśa.»
Verse 61
गच्छ त्वं स्वाश्रयं शुभ्रे पूर्वरूपेण संस्थिता । मा विषादं कुरुष्वात्र दृष्टं ज्ञानस्य मे बलम्
«Geh nun in deine Wohnstatt, o Schöne, in deine frühere Gestalt zurückversetzt. Trauere hier nicht—sieh die Kraft meines geistigen Wissens.»
Verse 62
इत्युक्त्वा प्रययौ विप्रः सा बाला पुत्रमाश्रिता । नत्वोचे मातरं भक्त्या साष्टाङ्गं विनयानतः
Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Brāhmaṇa fort. Die junge Frau, ihren Sohn bei sich, verneigte sich und sprach dann voller Hingabe zu ihrer Mutter—sie warf sich ganz nieder, in demütiger Ehrfurcht.
Verse 63
क्षम्यतां मातरुक्तं मे प्रसादः क्रियतामपि । ईश्वराराधने यत्नं करिष्याम्यहमम्बिके
„Mutter, vergib mir, was ich gesagt habe; und sei mir auch gnädig. O liebe Mutter, ich werde mich ernstlich um die Verehrung des Herrn, Īśvara, bemühen.“
Verse 64
ततः सा पुत्रवाक्येन विषण्णा वाक्यमब्रवीत्
Daraufhin sprach sie, von den Worten ihres Sohnes bekümmert, voller Trauer.
Verse 65
योजनगन्धोवाच । मा त्यक्त्वा गच्छ वत्साद्य मातरं मामनागसम् । त्वद्वियोगेन मे पुत्र पञ्चत्वं भाव्यसंशयम्
Yojanagandhā sprach: „Verlass mich nicht und geh nicht fort, mein liebes Kind; gerade jetzt verlasse deine schuldlose Mutter nicht. Von dir getrennt, mein Sohn, werde ich gewiss dem Tod begegnen—daran besteht kein Zweifel.“
Verse 66
नास्ति पुत्रसमः स्नेहो नास्ति भ्रातृसमं कुलम् । नास्ति सत्यपरो धर्मो नानृतात्पातकं परम्
Es gibt keine Zuneigung, die der Liebe zum Sohn gleichkommt; es gibt kein Geschlecht wie die Familie, die ein Bruder trägt. Es gibt kein Dharma höher als die Hingabe an die Wahrheit; es gibt keine Sünde größer als die Unwahrheit.
Verse 67
बालभावे मया जात आधारः किल जायसे । न मे भर्ता न मे पुत्रः पश्य कर्मविडम्बनम्
In meiner Mädchenzeit wurdest du mir geboren, und du solltest wahrlich meine Stütze sein. Doch habe ich weder Gatten noch (einen Sohn, der bei mir bleibt) — sieh die grausame Ironie des Karma.
Verse 68
व्यास उवाच । मा विषादं कुरुष्वान्तः सत्यमेतन्मयोरितम् । आपत्कालेऽस्मि ते देवि स्मर्तव्यः कार्यसिद्धये
Vyāsa sprach: „Trage keinen Kummer im Herzen. Wahr ist, was ich gesagt habe. In der Stunde der Not, o Devī, gedenke meiner — damit dein Vorhaben gelinge.“
Verse 69
आपदस्तारयिष्यामि क्षम्यतां मे दुरुत्तरम् । इत्युक्त्वा प्रययौ व्यासः कन्या सापि गता गृहम्
„Ich werde dich aus den Bedrängnissen erretten; vergib mir meine schwer erträglichen Worte.“ So sprach Vyāsa und ging davon; auch das Mädchen kehrte heim.
Verse 70
पराशरसुतस्तत्र विषष्णो वनमध्यतः । त्रेतायुगावसाने तु द्वापरादौ नरेश्वर
Dort war Parāśaras Sohn (Vyāsa), voll Gram mitten im Wald—am Ende des Tretā-Yuga und zu Beginn des Dvāpara, o König—ganz in Gedanken versunken.
Verse 71
व्यासार्थं चिन्तयामासुर्देवाः शक्रपुरोगमाः । आख्यातो नारदेनैव पुत्रः पराशरस्य सः
Die Götter, angeführt von Śakra (Indra), begannen um Vyāsas willen zu beraten. Nārada selbst hatte ihnen kundgetan, dass er der Sohn Parāśaras sei.
Verse 72
कैवर्तपुत्रिकाजातो ज्ञानी जह्नुसुतातटे । ततो नारदवाक्येन आगताः सुरसत्तमाः
Aus der Tochter des Fischers geboren, weilte jener Wissende (Vyāsa) am Ufer der Jahnusutā. Dann, auf Nāradas Wort hin, erschienen die erhabensten der Devas.
Verse 73
रामः पितामहः शक्रो मुनिसङ्घैः समावृताः । आस्यादिकं पृथग्दत्त्वा साधु साध्वित्युदीरयन्
Rāma, Pitāmaha (Brahmā) und Śakra (Indra), umgeben von Scharen der Munis, erwiesen vielfältige Ehren—ehrfürchtige Grüße und dergleichen—jeder in gebührender Weise, und riefen: „Wohlgetan! Wohlgetan!“
Verse 74
पितामहेन वै बालो गर्भाधानादिसंस्कृतः । द्वीपायनो द्वीपजन्मा पाराशर्यः पराशरात्
Jener Knabe wurde von Pitāmaha ordnungsgemäß durch die Saṃskāras, beginnend mit dem Garbhādhāna, geweiht. Auf einer Insel geboren, wurde er Dvaipāyana genannt und auch Pārāśarya, der Sohn Parāśaras.
Verse 75
कृष्णांशात्कृष्णनामायं व्यासो वेदान्व्यसिष्यति । विरञ्चिनाभिषिक्तोऽसौ मुनिसङ्घैः पुनःपुनः
Als Anteil Kṛṣṇas trug er den Namen „Kṛṣṇa“; und als Vyāsa würde er die Veden ordnen und gliedern. Von Virañci (Brahmā) wurde er gesalbt, und immer wieder von Scharen der Munis geehrt.
Verse 76
व्यासस्त्वं सर्वलोकेषु इत्युक्त्वा प्रययुः सुराः । तीर्थयात्रा समारब्धा कृष्णद्वैपायनेन तु
Mit den Worten: „Du bist Vyāsa in allen Welten“, zogen die Devas davon. Daraufhin begann Kṛṣṇadvaipāyana die Pilgerfahrt zu den heiligen Tīrthas.
Verse 77
गङ्गावगाहिता तेन केदारश्च सपुष्करः । गया च नैमिषं तीर्थं कुरुक्षेत्रं सरस्वती
Er badete in der heiligen Gaṅgā und besuchte Kedāra und Puṣkara; er ging nach Gayā, zur Tīrtha von Naimiṣa, nach Kurukṣetra und zur Sarasvatī.
Verse 78
उज्जयिन्यां महाकालं सोमनाथं प्रभासके । पृथिव्यां सागरान्तायां स्नात्वा यातो महामुनिः
In Ujjayinī verehrte er Mahākāla; in Prabhāsa besuchte er Somanātha. Nachdem er über die ganze Erde bis an den Rand des Ozeans gebadet hatte, zog der große Weise weiter.
Verse 79
अमृतां नर्मदां प्राप्तो रुद्रदेहोद्भवां शुभाम् । साह्लादो नर्मदां दृष्ट्वा चित्तविश्रान्तिमाप च
Er erreichte die Narmadā, ambrosisch und glückverheißend, von der man sagt, sie sei aus Rudras eigenem Leib hervorgegangen. Als er die Narmadā freudig erblickte, fand er tiefe Ruhe und Frieden des Geistes.
Verse 80
तपश्चचार विपुलं नर्मदातटमाश्रितः । ग्रीष्मे पञ्चाग्निमध्यस्थो वर्षासु स्थण्डिलेशयः
Am Ufer der Narmadā verweilend, übte er reiche Askese: im Sommer vollzog er die Buße der fünf Feuer, und in der Regenzeit lag er auf dem bloßen Boden.
Verse 81
सार्द्रवासाश्च हेमन्ते तिष्ठन्दध्यौ महेश्वरम् । स्वान्तर्हृत्कमले स्थाप्य ध्यायते परमेश्वरम्
Im Winter, in feuchten Gewändern, blieb er stehen und sann über Maheśvara. Den höchsten Herrn im Lotus seines inneren Herzens verankert, meditierte er über Parameśvara.
Verse 82
सृष्टिसंहारकर्तारमछेद्यं वरदं शुभम् । नित्यं सिद्धेश्वरं लिङ्गं पूजयेद्ध्यानतत्परः
In Meditation versunken, verehre er täglich den Siddheśvara-Liṅga: glückverheißend, gnaden- und segenspendend, unverletzlich — den Herrn, der Schöpfung und Auflösung bewirkt.
Verse 83
अर्चनात्सिद्धलिङ्गस्य ध्यानयोगप्रभावतः । प्रत्यक्षः शङ्करो जातः कृष्णद्वैपायनस्य सः
Durch die Verehrung jenes Siddha-Liṅga und durch die Kraft des meditativen Yoga wurde Śaṅkara für Kṛṣṇadvaipāyana unmittelbar sichtbar und stand leibhaftig vor ihm.
Verse 84
ईश्वर उवाच । तोषितोऽहं त्वया वत्स वरं वरय शोभनम्
Īśvara sprach: „Ich bin zufrieden mit dir, liebes Kind. Wähle eine herrliche Gabe.“
Verse 85
व्यास उवाच । यदि तुष्टोऽसि मे देव यदि देयो वरो मम । प्रत्यक्षो नर्मदातीरे स्वयमेव भविष्यसि । अतीतानागतज्ञोऽहं त्वत्प्रसादादुमापते
Vyāsa sprach: „Wenn du mit mir zufrieden bist, o Deva, und wenn mir ein Segen gewährt werden kann, dann erscheine du selbst am Ufer der Narmadā. Durch deine Gnade, o Herr der Umā, lass mich Vergangenes und Zukünftiges erkennen.“
Verse 86
ईश्वर उवाच । एवं भवतु ते पुत्र मत्प्रसादादसंशयम् । त्वयि भक्तिगृहीतोऽहं प्रत्यक्षो नर्मदातटे
Īśvara sprach: „So sei es, mein Sohn, durch meine Gnade, ohne Zweifel. Von deiner Hingabe ergriffen, werde ich am Ufer der Narmadā unmittelbar sichtbar erscheinen.“
Verse 87
सहस्रांशार्धभावेन प्रत्यक्षोऽहं त्वदाश्रमे । इत्युक्त्वा प्रययौ देवः कैलासं नगमुत्तमम्
„In einer Gestalt von der Hälfte tausend Strahlen werde ich in deinem Āśrama unmittelbar gegenwärtig sein.“ So sprach der Gott und zog fort nach Kailāsa, dem höchsten Berge.
Verse 88
पत्नीसंग्रहणं जातं कृष्णद्वैपायनस्य तु । शास्त्रोक्तेन विधानेन पत्नी पालयतस्तथा
Daraufhin nahm Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) eine Gattin; und nach der in den Śāstras gebotenen Ordnung erhielt und behütete er seine Frau in rechter Weise.
Verse 89
पुत्रो जातो ह्यपुत्रस्य पराशरसुतस्य च । देवैर्वर्धापितः सर्वैरिञ्चेन्द्रपुरोगमैः
Dem zuvor kinderlosen Weisen — dem Sohn Parāśaras (Vyāsa) — wurde ein Sohn geboren. Alle Devas feierten die glückverheißende Geburt, Indra und die übrigen voran.
Verse 90
पुत्रजन्मन्यथाजग्मुर्वशिष्ठाद्या मुनीश्वराः । तीर्थयात्राप्रसङ्गेन पराशरपुरोगमाः
Zur Zeit der Geburt des Kindes kamen dorthin die großen Munis — Vasiṣṭha und andere — von Parāśara angeführt, anlässlich ihrer Pilgerfahrt zu den heiligen Tīrthas.
Verse 91
मन्वत्रिविष्णुहारीतयाज्ञवल्क्योशनोऽङ्गिराः । यमापस्तम्बसंवर्ताः कात्यायनबृहस्पती
Es kamen auch Manu, Atri, Viṣṇu, Hārīta, Yājñavalkya, Uśanas und Aṅgiras; ebenso Yama, Āpastamba, Saṃvarta, Kātyāyana und Bṛhaspati.
Verse 92
एवमादिसहस्राणि लक्षकोटिशतानि च । सशिष्याश्च महाभागा नर्मदातटमाश्रिताः
So nahmen Tausende über Tausende—Hunderttausende und gar Krore—erhabene Heilige samt ihren Schülern Zuflucht am Ufer der Narmadā.
Verse 93
व्यासाश्रमे शुभे रम्ये संतुष्टा आययुर्नृप । दृष्ट्वा तान्सोऽपि विप्रेन्द्रानभ्युत्थानकृतोद्यमः
O König, mit zufriedenen Herzen kamen sie zur glückverheißenden, lieblichen Einsiedelei Vyāsas. Als er jene erstrangigen Brahmanenweisen erblickte, beeilte auch er sich, aufzustehen und sie ehrerbietig zu begrüßen.
Verse 94
पितुः पूर्वं प्रणम्यादौ सर्वेषां च यथाविधि । आसनानि ददौ भक्त्या पाद्यमर्घं न्यवेदयत्
Zuerst verneigte er sich vor seinem Vater und erwies dann, wie es die rechte Ordnung gebietet, allen Ehrerbietung. In Hingabe bot er Sitze an und reichte Wasser zum Füßewaschen sowie die Ehrenopfergabe (arghya).
Verse 95
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा वाक्यमेतदुवाच ह । उद्धृतोऽहं न सन्देहो युष्मत्सम्भाषणार्चनात्
Mit gefalteten Händen sprach er: „Gewiss bin ich erhoben—ohne jeden Zweifel—durch das Gespräch mit euch und durch die Verehrung, die ich euch erweise.“
Verse 96
आरण्यानि च शाकानि फलान्यारण्यजानि च । तानि दास्यामि युष्माकं सर्वेषां प्रीतिपूर्वकम्
„Ich werde euch allen in Liebe Waldgemüse und Früchte darreichen, die in der Wildnis wachsen.“
Verse 97
। अध्याय
Ende des Kapitels (Abschlusszeichen).
Verse 98
वर्धयित्वा जयाशीर्भिरवलोक्य परस्परम् । पराशरः समस्तैश्च वीक्षितो मुनिपुंगवैः
Nachdem sie Segenswünsche des Sieges ausgetauscht und einander angesehen hatten, wurde Parāśara von all jenen Weisen, Stieren unter den Munis, ehrfürchtig betrachtet.
Verse 99
उत्तरं दीयतां तात कृष्णद्वैपायनस्य च । एवमुक्तस्तु तैः सर्वैर्भगवान्स पराशरः । प्रोवाच स्वात्मजं व्यासमृषीणां यच्चिकीर्षितम्
«Gib eine Antwort, mein Sohn, auch an Kṛṣṇa Dvaipāyana.» So von allen angesprochen, teilte der ehrwürdige Parāśara seinem eigenen Sohn Vyāsa mit, was die ṛṣis zu vollbringen gedachten.
Verse 100
श्रीपराशर उवाच । नेच्छन्ति दक्षिणे कूले व्रतभङ्गभयादथ । भोजनं भोक्तुकामास्ते श्राद्धे चैव विशेषतः
Śrī Parāśara sprach: «Aus Furcht, ihr Gelübde zu brechen, wollen sie am südlichen Ufer nicht speisen. Doch begehren sie eine Mahlzeit, besonders im Zusammenhang mit der Śrāddha-Zeremonie.»
Verse 101
व्यास उवाच । करोमि भवतामुक्तमत्रैव स्थीयतां क्षणम् । यावत्प्रसाद्य सरितं करोमि विधिमुत्तमम्
Vyāsa sprach: «Ich werde tun, wie ihr gesagt habt. Verweilt hier einen Augenblick, während ich den heiligen Fluss besänftige und das vortreffliche Ritual in rechter Weise vollziehe.»
Verse 102
एवमुक्त्वा शुचिर्भूत्वा नर्मदातटमास्थितः । स्तोत्रं जगाद सहसा तन्निबोध नरेश्वर
So sprach er, und nachdem er sich gereinigt hatte, stand er am Ufer der Narmadā. Da trug er sogleich einen Hymnus vor—höre ihn, o König.
Verse 103
जय भगवति देवि नमो वरदे जय पापविनाशिनी बहुफलदे । जय शुम्भनिशुम्भकपालधरे प्रणमामि तु देवनरार्तिहरे
Sieg dir, o selige Göttin; Verehrung dir, o Spenderin der Gaben! Sieg dir, Vernichterin der Sünden, Geberin reicher Früchte! Sieg dir, die du die Schädel von Śumbha und Niśumbha trägst; ich verneige mich vor dir, du Tilgerin des Leids von Göttern und Menschen.
Verse 104
जय चन्द्रदिवाकरनेत्रधरे जय पावकभूषितवक्त्रवरे । जय भैरवदेहनिलीनपरे जय अन्धकरक्तविशोषकरे
Sieg dir, die du Mond und Sonne als Augen trägst; Sieg dir, deren erhabenes Antlitz vom Feuer geschmückt ist. Sieg dir, die du im eigenen Leib Bhairavas weilst; Sieg dir, die du das Blut des Dämons Andhaka austrocknest—o Narmadā Devī, stets des Lobes würdig.
Verse 105
जय महिषविमर्दिनि शूलकरे जय लोकसमस्तकपापहरे । जय देवि पितामहरामनते जय भास्करशक्रशिरोऽवनते
Sieg dir, Bezwingerin des Büffeldämons, Trägerin des Dreizacks; Sieg dir, die du die Sünden aller Welten hinwegnimmst. Sieg dir, o Göttin, die Pitāmaha (Brahmā) mit Freude verehrt; Sieg dir, vor der Bhāskara (die Sonne) und Śakra (Indra) ihr Haupt neigen.
Verse 106
जय षण्मुखसायुध ईशनुते जय सागरगामिनि शम्भुनुते । जय दुःखदरिद्रविनाशकरे जय पुत्रकलत्रविवृद्धिकरे
Sieg dir, die der Herr (Īśa) und der sechsgesichtige Skanda mit seinen Waffen verehren; Sieg dir, o zum Ozean strömende, die Śambhu (Śiva) preist. Sieg dir, die du Kummer und Armut vernichtest; Sieg dir, die du Kinder und Gatten mehrst—Spenderin weltlichen Wohls und heiligen Verdienstes.
Verse 107
जय देवि समस्तशरीरधरे जय नाकविदर्शिनि दुःखहरे । जय व्याधिविनाशिनि मोक्षकरे जय वाञ्छितदायिनि सिद्धवरे
Sieg dir, o Göttin, die du alle verkörperten Wesen trägst; Sieg dir, die du den Himmel offenbarst und Leid hinweg nimmst. Sieg dir, Vernichterin der Krankheit und Spenderin der Moksha; Sieg dir, die du die ersehnten Gaben gewährst—die Höchste unter den Siddhas und die Gewährerin des Gelingens.
Verse 108
एतद्व्यासकृतं स्तोत्रं यः पठेच्छिवसन्निधौ । गृहे वा शुद्धभावेन कामक्रोधविवर्जितः
Wer diesen von Vyāsa verfassten Hymnus rezitiert—in Śivas Gegenwart oder auch zu Hause—mit geläutertem Sinn, frei von Begierde und Zorn,
Verse 109
तस्य व्यासो भवेत्प्रीतः प्रीतश्च वृषवाहनः । प्रीता स्यान्नर्मदा देवी सर्वपापक्षयंकरी
dem wird Vyāsa wohlgesinnt, und ebenso Vṛṣavāhana (Śiva, der mit dem Stierbanner). Auch Narmadā Devī wird gnädig—sie, die alle Sünden vernichtet.
Verse 110
न ते यान्ति यमालोकं यैः स्तुता भुवि नर्मदा । पितामहोऽपि मुह्येत देवि त्वद्गुणकीर्तनात्
Diejenigen, die Narmadā hier auf Erden preisen, gelangen nicht in Yamas Reich. Selbst Pitāmaha (Brahmā) würde staunen, o Göttin, beim Besingen deiner Eigenschaften.
Verse 111
वाक्पतिर्नैव ते वक्तुं स्वरूपं वेद नर्मदे । कथं गुणानहं देवि त्वदीयाञ्ज्ञातुमुत्सहे
O Narmadā, nicht einmal Vākpati, der Herr der Rede, weiß dein Wesen recht zu beschreiben. Wie könnte dann ich, o Göttin, es wagen, deine Eigenschaften zu erkennen und zu verkünden?
Verse 112
इति ज्ञात्वा शुचिं भावं वाङ्मनःकायकर्मभिः । प्रसन्ना नर्मदादेवी ततो वचनमब्रवीत्
So erkannte sie seine reine Gesinnung—rein in Rede, Geist, Leib und Tat—und Devī Narmadā wurde gnädig; darauf sprach sie diese Worte.
Verse 113
सत्यवादेन तुष्टाहं भोभो व्यास महामुने । यदीच्छसि वरं किंचित्तं ते सर्वं ददाम्यहम्
«O Vyāsa, großer Weiser! An deiner Wahrhaftigkeit habe ich Wohlgefallen. Wenn du irgendeinen Segen begehrst, so gewähre ich ihn dir ganz.»
Verse 114
व्यास उवाच । यदि तुष्टासि मे देवि यदि देयो वरो मम । आतिथ्यमुत्तरे कूले ऋषीणां दातुमर्हसि
Vyāsa sprach: «O Devī, wenn du mit mir zufrieden bist—wenn mir ein Segen gewährt werden soll—so erlaube mir, den ṛṣis an deinem nördlichen Ufer heilige Gastfreundschaft zu erweisen.»
Verse 115
नर्मदोवाच । अयुक्तं याचितं व्यास विमार्गे यत्प्रवर्तनम् । इन्द्रचन्द्रयमैः शक्यमुन्मार्गे न प्रवर्तितुम्
Narmadā sprach: «O Vyāsa, deine Bitte ist unangebracht; sie drängt zu einem Tun, das vom rechten Pfad abweicht. Weder Indra noch der Mond noch Yama vermögen jemanden auf einen Irrweg zu treiben.»
Verse 116
याचस्वान्यं वरं पुत्र यत्किंचिद्भुवि दुर्लभम् । एतच्छ्रुत्वा वचो देव्या व्यासो मूर्च्छां यतस्तदा
«Erbitte einen anderen Segen, mein Sohn, was immer auf Erden selten ist.» Als Vyāsa diese Worte der Devī vernahm, sank er sogleich in Ohnmacht.
Verse 117
वृथा क्लेशोऽद्य मे जात इति मत्वा पपात ह । धरणी चलिता सर्वा सशैलवनकानना
In dem Gedanken: „Mein Mühen ist heute vergeblich geworden“, brach er zusammen. Da erbebte die ganze Erde — mitsamt Bergen, Wäldern und Hainen.
Verse 118
मूर्च्छापन्नं ततो व्यासं दृष्ट्वा देवाः सवासवाः । हाहाकारमुखाः सर्वे तत्राजग्मुः सहस्रशः
Als die Götter, Indra eingeschlossen, Vyāsa in Ohnmacht fallen sahen, erhoben sie angstvolle Rufe; und alle kamen dorthin zu Tausenden.
Verse 119
व्यासमुत्थापयामासुर्वेदव्यसनतत्परम् । ब्राह्मणार्थे च संक्लिष्टो नात्महेतोः सरिद्वरे
Sie richteten Vyāsa auf, der stets dem Veda hingegeben war. An jenem erhabensten Fluss hatte er Kummer um der Brahmanen willen, nicht um seinetwillen.
Verse 120
गवार्थे ब्राह्मणार्थे च सद्यः प्राणान्परित्यजेत् । एवं सा नर्मदा प्रोक्ता ब्रह्माद्यैः सुरसत्तमैः
„Um der Kühe willen und um der Brahmanen willen soll man sogleich sogar das Leben hingeben.“ So wurde Narmadā von Brahmā und den erhabensten der Götter verkündet.
Verse 121
सुशीतलैस्तं बहुभिश्च वातैर्रेवाभ्यषिञ्चत्स्वजलेन भीता । सचेतनः सत्यवतीसुतोऽपि प्रणम्य देवान्सरितं जगाद
Da belebte Revā, von Furcht ergriffen, ihn mit vielen kühlen Lüften und indem sie ihn mit ihrem eigenen Wasser besprengte. Wieder zu Bewusstsein gekommen, verneigte sich der Sohn Satyavatīs vor den Göttern und sprach zum Fluss.
Verse 122
व्यास उवाच । तीर्थैः समस्तैः किल सेवनाय फलं प्रदिष्टं मम मन्दभाग्यात् । यद्देवि पुण्या विफला ममाशा आरण्यपुष्पाणि यथा जनानाम्
Vyāsa sprach: „Man sagt, mir sei die Frucht des Dienstes an allen Tīrthas zugewiesen; doch ach, durch mein unglückliches Geschick, o Göttin, ist meine fromme Hoffnung unfruchtbar geworden, wie Waldblumen für gewöhnliche Menschen.“
Verse 123
नर्मदोवाच । यतो यतो मां हि महानुभाव निनीषते चित्तमिलातलेऽत्र । विन्ध्येन सार्द्धं तव मार्गमद्य यास्याम्यहं दण्डधरस्य पृष्ठे
Narmadā sprach: „O Großherziger, wohin auch immer dein Geist mich hier auf Erden führen will, heute werde ich deinem Weg folgen—zusammen mit dem Vindhya—auf dem Rücken des Daṇḍadhara.“
Verse 124
एवमुक्तो महातेजा व्यासः सत्यवतीसुतः । दक्षिणे चालयामास स्वाश्रमस्य सरिद्वराम्
So angesprochen ließ der machtvolle Weise Vyāsa, Sohn der Satyavatī, den vortrefflichen Fluss seiner Āśrama südwärts ziehen.
Verse 125
दण्डहस्तो महातेजा हुङ्कारमकरोन्मुनिः । व्यासहुङ्कारभीता सा चलिता रुद्रनन्दिनी
Der strahlende Muni, den Stab in der Hand, stieß ein gebietendes Huṅkāra aus; von Vyāsas Huṅkāra erschreckt, setzte sich Rudras Geliebte, die Revā, in Bewegung.
Verse 126
दण्डेन दर्शयन्मार्गं देवी तत्र प्रवर्तिता । व्यासमार्गं गता देवी दृष्टा शक्रपुरोगमैः
Mit seinem Stab wies er den Weg und setzte die Göttin dort in Bewegung; die Göttin folgte Vyāsas Pfad und wurde von Śakra (Indra) und den übrigen Göttern, die das Gefolge anführten, erblickt.
Verse 127
पुष्पवृष्टिं ततो देवा व्यमुञ्चन् सह किंकरैः । किं कुर्मो ब्रूहि मे पुत्र कर्मणा ते स्म रञ्जिताः
Da ließen die Götter samt ihren Dienern einen Blumenregen niedergehen und sprachen: „Was sollen wir tun? Sage es uns, o Sohn — durch deine Tat hast du uns erfreut.“
Verse 128
व्यास उवाच । तपश्च विपुलं कृत्वा दानं दत्त्वा महाफलम् । एतदेव नरैः कार्यं साधूनां यत्सुखावहम्
Vyāsa sprach: „Nachdem man reiche Askese geübt und eine Gabe dargebracht hat, die großen Lohn trägt, dies allein sollen Menschen tun: was den Frommen Freude bringt.“
Verse 129
यदि तुष्टा महाभागा अनुग्राह्यो ह्यहं यदि । तस्मान्ममाश्रमे सर्वैः स्थीयतां नात्र संशयः
„Wenn ihr, ihr Hochbegnadeten, zufrieden seid — wenn ich wahrlich eurer Gunst würdig bin — dann bleibt alle in meiner Einsiedelei; daran besteht kein Zweifel.“
Verse 130
आतिथ्यं शाकपर्णेन रेवामृतविमिश्रितम् । प्रतिपन्नं समस्तैर्वः पराशरमुखैर्मम । स्थातव्यं स्वाश्रमे सर्वैर्रेवाया उत्तरे तटे
„Gastfreundschaft — Kräuter und Blätter, vermischt mit dem Nektar der Revā — ist für euch alle von den Meinen, angeführt von Parāśara, bereitet worden. Bleibt alle in meinem Āśrama am nördlichen Ufer der Revā.“
Verse 131
मार्कण्डेय उवाच । स्नानतर्पणनित्यानि कृतानि द्विजसत्तमैः । व्यासकुण्डे ततो गत्वा होमः सर्वैः प्रकल्पितः
Mārkaṇḍeya sprach: „Die Besten der Zweimalgeborenen vollzogen ihre täglichen Riten von Bad und Trankopfer (tarpaṇa). Dann gingen sie zum Vyāsa-Kuṇḍa, und alle bereiteten das homa, das Feueropfer, vor.“
Verse 132
श्रीफलैर्बिल्वपत्रैश्च जुहुवुर्जातवेदसम् । गौतमो भृगुर्माण्डव्यो नारदो लोमशस्तथा
Mit Kokosnüssen und Bilva-Blättern brachten sie dem Jātavedas, Agni, die Opfergaben dar. Anwesend waren Gautama, Bhṛgu, Māṇḍavya, Nārada und auch Lomaśa.
Verse 133
पराशरस्तथा शङ्खः कौशिकश्च्यवनो मुनिः । पिप्पलादो वसिष्ठश्च नाचिकेतो महातपाः
Dort waren auch Parāśara, Śaṅkha, Kauśika und der Weise Cyavana; Pippalāda, Vasiṣṭha und der große Asket Nāciketa.
Verse 134
विश्वामित्रोऽप्यगस्त्यश्च उद्दालकयमौ तथा । शाण्डिल्यो जैमिनिः कण्वो याज्ञवल्क्योशनोऽङ्गिराः
Anwesend waren Viśvāmitra und Agastya, ebenso Uddālaka und Yama; Śāṇḍilya, Jaimini, Kaṇva, Yājñavalkya, Uśanā und Aṅgiras — ehrwürdige Rishis, die dem Ritus beiwohnten und die heilige Versammlung schmückten.
Verse 135
शातातपो दधीचिश्च कपिलो गालवस्तथा । जैगीषव्यस्तथा दक्षो भरतो मुद्गलस्तथा
Auch Śātātapa, Dadhīci, Kapila und ebenso Gālava waren da; ferner Jaigīṣavya, Dakṣa, Bharata und Mudgala — auch sie zählten zu den erlauchten Anwesenden.
Verse 136
वात्स्यायनो महातेजाः संवर्तः शक्तिरेव च । जातूकर्ण्यो भरद्वाजो वालखिल्यारुणिस्तथा
Vātsyāyana von großer Ausstrahlung war dort, Saṃvarta und auch Śakti; Jātūkarṇya, Bharadvāja sowie Vālakhilya und Aruṇi — all diese Weisen waren zugegen.
Verse 137
एवमादिसहस्राणि जुह्वते जातवेदसम् । अक्षमालाकरोत्कीर्णा ध्यानयोगपरायणाः
So brachten sie tausendfach Jātavedas, dem heiligen Feuer, Opfergaben dar. Mit der Gebetskette in der Hand waren sie ganz dem Dhyāna und der yogischen Schau hingegeben.
Verse 138
एकचित्ता द्विजाः सर्वे चक्रुर्होमक्रियां तदा । ततः समुत्थितं लिङ्गं मोक्षदं व्याधिनाशनम्
Da vollzogen alle Dvijas, den Geist auf einen Punkt gesammelt, das Homa-Ritual. Darauf erhob sich ein Liṅga, der Mokṣa verleiht und Krankheit vernichtet.
Verse 139
अच्छेद्यं परमं देवं दृष्ट्वा व्यासस्तुतोष च । पुष्पवृष्टिं ददुर्देवा आशीर्वादान्द्विजोत्तमाः
Als Vyāsa jene unantastbare höchste Gottheit erblickte, wurde er von Freude erfüllt. Die Devas ließen einen Blumenregen niedergehen, und die erhabensten Brahmanen spendeten Segensworte.
Verse 140
साष्टाङ्गं प्रणतो व्यासो देवं दृष्ट्वा त्रिलोचनम् । ब्राह्मणान्पूजयामास शाकमूलफलेन च
Als Vyāsa den Dreiaugigen Herrn erblickte, verneigte er sich in voller Aṣṭāṅga-Niederwerfung. Dann ehrte er die Brahmanen mit Gemüse, Wurzeln und Früchten.
Verse 141
पितृपूर्वं द्विजाः सर्वे भोजिताः पाण्डुनन्दन । आशीर्वादांस्ततः पुण्यान् दत्त्वा विप्रा ययुः पुनः
O Sohn des Pāṇḍu, nachdem zuvor die Riten für die Ahnen ordnungsgemäß vollzogen worden waren, wurden alle Dvijas gespeist. Dann gaben die Vipras heilige Segensworte und zogen wieder davon.
Verse 142
तदा प्रभृति तत्तीर्थं व्यासाख्यं प्रोच्यते बुधैः
Von da an verkünden die Weisen, dass diese heilige Furt «Vyāsa-tīrtha» genannt wird.
Verse 143
युधिष्ठिर उवाच । व्यासतीर्थस्य यत्पुण्यं तत्सर्वं कथयस्व मे । स्नानदानविधानं च यस्मिन्काले महाफलम्
Yudhiṣṭhira sprach: Berichte mir vollständig vom Verdienst des Vyāsa-tīrtha; und erkläre auch die Vorschriften für rituelles Bad und Almosengabe dort — zu welcher Zeit tragen sie die größte Frucht.
Verse 144
श्रीमार्कण्डेय उवाच । कथयामि समस्तं ते भ्रातृभिः सह पाण्डव । कार्त्तिकस्य सिते पक्षे चतुर्दश्यां जितेन्द्रियः
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: „O Pāṇḍava, zusammen mit deinen Brüdern will ich dir alles vollständig darlegen. Am vierzehnten Tag der hellen Monatshälfte des Kārttika, die Sinne bezwungen…“
Verse 145
उपोष्य यो नरो भक्त्या रात्रौ कुर्वीत जागरम् । स्नापयेदीश्वरं भक्त्या क्षौद्रक्षीरेण सर्पिषा
Wer in Hingabe fastet und die Nacht hindurch wacht, der bade den Herrn in Hingabe mit Honig, Milch und Ghee.
Verse 146
दध्ना च खण्डयुक्तेन कुशतोयेन वै पुनः । श्रीखण्डेन सुगन्धेन गुण्ठयेत्परमेश्वरम्
Und mit Joghurt, mit Zucker vermischt, und wiederum mit durch Kuśa-Gras geheiligtem Wasser, soll man den Höchsten Herrn mit duftender Sandelpaste salben.
Verse 147
ततः सुगन्धकुसुमैर्बिल्वपत्रैश्च पूजयेत् । मुचुकुन्देन कुन्देन कुशजातीप्रसूनकैः
Dann soll man mit duftenden Blüten und Bilva-Blättern verehren — mit Mucukunda-Blüten, Kunda-Blüten und den Blüten der Kuśa-jātī (Jasmin).
Verse 148
उन्मत्तमुनिपुष्पैश्च तथान्यैः कालसम्भवैः । अर्चयेत्परया भक्त्या द्वीपेश्वरमनुत्तमम्
Mit Unmattamuni-Blüten und anderen jahreszeitlichen Blüten soll man, in höchster Hingabe, den unvergleichlichen Herrn Dvīpeśvara verehren.
Verse 149
इक्षुगडुकदानेन तुष्यते परमेश्वरः । गडुकाष्टकदानेन पातकं यात्यहोर्जितम्
Durch die Gabe von Gaḍuka-Opfern aus Zuckerrohr wird der Höchste Herr erfreut. Durch das Schenken von acht Gaḍukas wird die an einem Tag angesammelte Sünde getilgt.
Verse 150
मासर्जितं च नश्येत गडुकाष्टशतेन च । षाण्मासिकं सहस्रेण द्विगुणैरब्दिकं तथा
Die in einem Monat angesammelte Sünde vergeht durch achthundert Gaḍukas; die von sechs Monaten durch tausend; und durch das Doppelte davon ebenso die Sünde eines Jahres.
Verse 151
आजन्मजनितं पापमयुतेन प्रणश्यति । द्विगुणैर्नश्यते व्याधिस्त्रिगुणैः स्याद्धनागमः
Die seit der Geburt entstandene Sünde wird durch zehntausend solcher Gaben vernichtet. Durch das Doppelte schwindet Krankheit; durch das Dreifache stellt sich ein Zufluss von Reichtum ein.
Verse 152
षड्गुणैर्जायते वाग्मी सिद्धस्तद्द्विगुणैस्तथा । रुद्रत्वं दशलक्षैश्च जायते नात्र संशयः
Durch sechsfaches Geben wird man beredt; durch das Doppelte davon wird man auch ein Siddha. Und durch zehn Lakhs erlangt man Rudra-Sein — daran besteht kein Zweifel.
Verse 153
पौर्णमास्यां नृपश्रेष्ठ स्नानं कुर्वीत भक्तितः । मन्त्रोक्तेन विधानेन सर्वपापक्षयंकरम्
Am Vollmondtag, o Bester der Könige, soll man in Hingabe baden nach dem durch Mantras gebotenen Ritus; er bewirkt die Vernichtung aller Sünden.
Verse 154
वारुणं च तथाग्नेयं ब्राह्मयं चैवाक्षयंकरम् । देवान्पित्ःन्मनुष्यांश्च विधिवत्तर्पयेद्बुधः
Der Weise soll nach rechtem Ritus die Sättigungsopfer (tarpaṇa) darbringen — für Varuṇa, für Agni und für Brahmā — die unerschöpfliches Verdienst verleihen, und so Götter, Ahnen und Menschen ordnungsgemäß erfreuen.
Verse 155
ऋचा ऋग्वेदजं पुण्यं साम्ना सामफलं लभेत् । यजुर्वेदस्य यजुषा गायत्र्या सर्वमाप्नुयात्
Durch eine Ṛgveda-Strophe erlangt man das heilige Verdienst aus dem Ṛgveda; durch ein Sāman erhält man die Frucht des Sāmaveda; durch ein Yajus die Frucht des Yajurveda; doch durch die Gāyatrī kann man all dies erlangen.
Verse 156
अक्षरं च जपेन्मन्त्रं सौरं वा शिवदैवतम् । अथवा वैष्णवं मन्त्रं द्वादशाक्षरसंज्ञितम्
Man kann auch Japa des Akṣara-Mantras vollziehen, oder eines Saura-Mantras, oder eines Mantras, dessen Gottheit Śiva ist; oder aber das vaiṣṇavische Mantra rezitieren, das als „zwölfsilbig“ (dvādaśākṣara) bekannt ist.
Verse 157
पूजयेद्ब्राह्मणान्भक्त्या सर्वलक्षणलक्षितान् । स्वदारनिरतान्विप्रान्दम्भलोभविवर्जितान्
In Hingabe soll man die Brāhmaṇas ehren, die die Kennzeichen rechten Wandels tragen—gelehrt und von edlem Charakter—treu der eigenen Gattin und frei von Heuchelei und Gier.
Verse 158
भिन्नवृत्तिकरान् पापान् पतिताञ्छूद्रसेवनान् । शूद्रीग्रहणसंयुक्तान्वृषली यस्य मन्दिरे
Doch wer einen verdorbenen Lebensunterhalt und sündiges Verhalten hat—Gefallene, die von unziemlichem Dienst leben, unerlaubte Verbindungen halten und in deren Haus eine vṛṣalī (unrechtschaffene Frau) das Sagen hat—gilt nicht als würdiger Empfänger.
Verse 159
परोक्षवादिनो दुष्टान्गुरुनिन्दापरायणान् । वेदद्वेषणशीलांश्च हैतुकान् बकवृत्तिकान्
Ebenso soll man die Böswilligen meiden: jene, die hinter dem Rücken schlechtreden, die sich dem Schmähen der Lehrer hingeben, die die Veda gewohnheitsmäßig verachten, die sophistisch streiten, und die in der „Kranich-Heuchelei“ leben—außen Frömmigkeit, innen Trug.
Verse 160
ईदृशान्वर्जयेच्छ्राद्धे दाने सर्वव्रतेषु च । गायत्रीसारमात्रोऽपि वरं विप्रः सुयन्त्रितः
Solche Menschen sind vom Śrāddha, von der Gabe und von allen Gelübden auszuschließen. Besser ist ein wohlbeherrschter Brāhmaṇa, der nur das Wesen der Gāyatrī kennt, als ein Unwürdiger mit größerer Gelehrsamkeit.
Verse 161
नायन्त्रितश्चतुर्वेदी सर्वाशी सर्वविक्रयी । ईदृशान्पूजयेद्विप्रानन्नदानहिरण्यतः
Nicht vorzuziehen ist der undiszipliniert Vier-Veden-Kundige, der unterschiedslos isst und alles verkauft. Vielmehr soll man die beherrschten Brāhmaṇas mit Gaben von Speise und Gold ehren.
Verse 162
उपानहौ च वस्त्राणि शय्यां छत्रमथासनम् । यो दद्याद्ब्राह्मणे भक्त्या सोऽपि स्वर्गे महीयते
Wer einem Brāhmaṇa in Hingabe Schuhe, Gewänder, Lager, Schirm und Sitz darbringt, auch der wird im Himmel geehrt.
Verse 163
प्रत्यक्षा सुरभी तत्र जलधेनुस्तथाघृता । तिलधेनुः प्रदातव्या महिष्यश्च तथैव च
Dort erscheint die Surabhī-Kuh gleichsam sichtbar vor den Augen; ebenso die «Wasser-Kuh» und die «Ghee-Kuh». Auch die «Sesam-Kuh» ist zu schenken, und ebenso eine Büffelkuh.
Verse 164
कृष्णाजिनप्रदाता यो दाता यस्तिलसर्पिषोः । कन्यापुस्तकयोर्दाता सोऽक्षयं लोकमाप्नुयात्
Wer das Fell der schwarzen Antilope schenkt, oder Sesam und Ghee spendet, und wer eine Jungfrau zur Ehe gibt und heilige Bücher darbringt—ein solcher Geber erlangt eine unvergängliche Welt.
Verse 165
धूर्वाहौ खुरसंयुक्तौ धान्योपस्करसंयुतौ । दापयेत्स्वर्गकामस्तु इति मे सत्यभाषितम्
Zwei Ochsen, gut ans Joch gewöhnt und fest im Huf, versehen mit Korn und den nötigen Gerätschaften: Wer den Himmel begehrt, soll eine solche Gabe darbringen lassen. Dies, so erkläre ich, ist wahr.
Verse 166
सूत्रेण वेष्टयेद्द्वीपमथवा जगतीं शुभम् । मन्दिरं परया भक्त्या परमेशमथापि वा
Mit der heiligen Schnur soll man rituell die Insel (den heiligen Bezirk) umschlingen, oder die glückverheißende Plattform (jagatī), ja sogar den Tempel selbst — in höchster Hingabe an den Höchsten Herrn.
Verse 167
प्रदक्षिणां विधानेन यः करोत्यत्र मानवः । जम्बूप्लाक्षाह्वयौ द्वीपौ शाल्मलिश्चापरो नृप
O König, wer hier die Pradakṣiṇā nach rechter Vorschrift vollzieht, der umschreitet (im Verdienst) Jambū-dvīpa und Plākṣa-dvīpa und auch die andere, Śālmalī.
Verse 168
कुशः क्रौञ्चस्तथा काशः पुष्करश्चैव सप्तमः । सप्तसागरपर्यन्ता वेष्टिता तेन भारत
Kuśa, Krauñca, Kāśa und Puṣkara als der siebte: bis an die Grenze der sieben Ozeane wird alles von ihm umschlossen, o Bhārata.
Verse 169
द्वीपेश्वरे महाराज वृषोत्सर्गं च कारयेत् । वृषेणारुणवर्णेन माहेशं लोकमाप्नुयात्
O großer König, in Dvīpeśvara soll man auch den vṛṣotsarga vollziehen, das rituelle Freilassen eines Stieres. Durch das Freilassen eines rötlich gefärbten Stieres erlangt man die Welt Maheśas (Śivas).
Verse 170
यस्तु वै पाण्डुरो वक्त्रे ललाटे पादयोस्तथा । लाङ्गूले यस्तु वै शुभ्रः स वै नाकस्य दर्शकः
Doch der Stier, der im Gesicht, an der Stirn und an den Füßen hell ist und dessen Schwanz ebenfalls weiß ist — ein solcher ist wahrlich ein Offenbarer des Himmels (Svarga).
Verse 171
नीलोऽयमीदृशः प्रोक्तो यस्तु द्वीपेश्वरे त्यजेत् । स समाः रोमसंख्याता नाके वसति भारत
Diese Art wird als nīla, also dunkel, beschrieben. Wer einen solchen in Dvīpeśvara freilässt, weilt im Himmel so viele Jahre, wie Haare an seinem Leib sind, o Bhārata.
Verse 172
सौरं च शांकरं लोकं वैरञ्चं वैष्णवं क्रमात् । भुनक्ति स्वेच्छया राजन्व्यासतीर्थप्रभावतः
O König, durch die Kraft von Vyāsa-tīrtha genießt er, der rechten Ordnung gemäß und nach eigenem Willen, die Welten Sūryas, Śaṅkaras, Virāñcas (Brahmās) und Viṣṇus.
Verse 173
सपत्नीकं ततो विप्रं पूजयेत्तत्र भक्तितः । सितरक्तानि वस्त्राणि यो दद्यादग्रजन्मने
Dann soll man dort in Hingabe einen Brāhmaṇa zusammen mit seiner Gattin verehren; und wer diesem ehrwürdigen Brāhmaṇa weiße und rote Gewänder darbringt, erlangt heiligen Verdienst.
Verse 174
कृत्वा प्रदक्षिणं युग्मं प्रीयतां मे जगद्गुरुः । नास्ति विप्रसमो बन्धुरिह लोके परत्र च
Nachdem man zwei Pradakṣiṇās (Umkreisungen) vollzogen hat, möge mein Herr—der Guru der Welt—wohlgefällig sein. Denn in dieser Welt und in der jenseitigen gibt es keinen Verwandten, der einem Brāhmaṇa gleichkäme.
Verse 175
यमलोके महाघोरे पतन्तं योऽभिरक्षति । इतिहासपुराणज्ञं विष्णुभक्तं जितेन्द्रियम्
In Yamas überaus schrecklicher Welt: Wer den Stürzenden schützt—den Kenner der Itihāsas und Purāṇas, den Viṣṇu-Ergebenen, den Beherrscher der Sinne—
Verse 176
पूजयेत्परया भक्त्या सामगं वा विशेषतः । द्वीपेश्वरं च ये भक्त्या संस्मरन्ति गृहे स्थिताः
Man soll mit höchster Hingabe verehren—besonders einen Sāma-Sänger (einen Sāmavedin). Und jene, die, daheim verweilend, Dvīpeśvara in Andacht gedenken,
Verse 177
न तेषां जायते शोको न हानिर्न च दुष्कृतम् । प्रथमं पूजयेत्तत्र लिङ्गं सिद्धेश्वरं ततः
Für sie entsteht kein Kummer—weder Verlust noch Verfehlung. Dort soll man zuerst den Liṅga namens Siddheśvara verehren und dann weitergehen.
Verse 178
यत्र सिद्धो महाभागो व्यासः सत्यवतीसुतः । अस्यैव पूजनात्सिद्धो धारासर्पो महामतिः
Dort erlangte der hochbegnadete Vyāsa, Sohn der Satyavatī, die Vollendung; durch die Verehrung eben dieses (Liṅga/Tīrtha) wurde auch der großgesinnte Dhārāsarpa vollendet.
Verse 179
तत्र तीर्थे तु यो राजन्प्राणत्यागं करोति च । सूर्यलोकमसौ भित्त्वा प्रयाति शिवसन्निधौ
O König, wer an jener heiligen Tīrtha-Stätte sein Leben hingibt—die Sphäre der Sonne durchdringend—gelangt in die unmittelbare Gegenwart Śivas.
Verse 180
समाः सहस्राणि च सप्त वै जले दशैकमग्नौ पतने च षोडश । महाहवे षष्टिरशीति गोग्रहे ह्यनाशके भारत चाक्षया गतिः
Sieben tausend Jahre, wahrlich, (werden) im Wasser (gewonnen); elf im Feuer; und sechzehn beim Sturz. In großer Schlacht: sechzig; im Kuhstall: achtzig. Doch, o Bhārata, im Fasten bis zum Tod liegt ein unvergängliches Erlangen.
Verse 181
पिता पितामहश्चैव तथैव प्रपितामहः । वायुभूतं निरीक्षन्ते ह्यागच्छन्तं स्वगोत्रजम्
Vater, Großvater und ebenso der Urgroßvater—fein geworden wie der Wind—schauen nach dem Kommen ihres eigenen Sippenangehörigen, wenn er die Riten vollzieht.
Verse 182
अस्मद्गोत्रेऽस्ति कः पुत्रो यो नो दद्यात्तिलोदकम् । कार्त्तिक्यां च विशेषेण वेशाख्यां वा तथैव च
«Gibt es in unserem Geschlecht einen Sohn, der uns Sesamwasser (tilodaka) darbringt?»—besonders im Monat Kārttika, oder ebenso in Vaiśākha.
Verse 183
स्वर्गतिं च प्रयास्यामस्तत्र तीर्थोपसेवनात् । एतत्ते कथितं सर्वं द्वीपेश्वरमनुत्तमम्
«Durch die Zuflucht zu jenem Tīrtha und seinen Dienst werden wir den Weg zum Himmel erlangen.» So ist dir alles verkündet worden: die unvergleichliche Herrlichkeit Dvīpeśvaras.
Verse 184
यः पठेत्परया भक्त्या शृणुयात्तद्गतो नृप । सोऽपि पापविनिर्मुक्तो मोदते शिवमन्दिरे
O König, wer dies mit höchster Hingabe rezitiert oder es mit gesammeltetem Geist vernimmt—auch er, von Sünde befreit, frohlockt in Śivas göttlicher Wohnstatt.
Verse 185
ऊषरं सर्वतीर्थानां निर्मितं मुनिपुंगवैः । कामप्रदं नृपश्रेष्ठ व्यासतीर्थं न संशयः
O bester der Könige, die Essenz aller Tīrthas, von den erhabensten Weisen gegründet, ist ohne Zweifel das Vyāsa-Tīrtha. Es gewährt die ersehnten Ziele.