
Dieses Kapitel setzt den von Vāyu erzählten Dialograhmen fort und wechselt zu einer Szene, in der die Göttin (Devī/Kauśikī-Gaurī) Brahmā wegen eines Tigers (śārdūla) anspricht, der in ihrer Nähe Zuflucht gesucht hat. Sie preist seine einmütige Hingabe und erklärt, dass es ihr lieb ist, ihn zu beschützen; zudem erwartet sie, dass Śaṅkara ihm den Rang eines gaṇeśvara verleiht und dass er ihr Gefolge begleiten soll. Brahmā antwortet lachend und mahnend und schildert das frühere Verhalten dieses Wesens: Trotz Tigerform sei es ein böser niśācara, ein kāmarūpin (Gestaltwandler), der Kühe und Brāhmaṇas geschädigt habe und daher unweigerlich die Frucht seiner Sünden tragen müsse. Die Rede betont Unterscheidungsvermögen im Mitgefühl—sie stellt wahllose Gnade gegenüber Grausamen in Frage—lässt jedoch die Möglichkeit einer Erhebung durch göttlichen Willen und künftiger Wandlung unter Śivas Herrschaft offen.
Verse 1
वायुरुवाच । उत्पाद्य कौशिकीं गौरी ब्रह्मणे प्रतिपाद्य ताम् । तस्य प्रत्युपकाराय पितामहमथाब्रवीत्
Vāyu sprach: Nachdem er Kauśikī—Gaurī—hervorgebracht und sie Brahmā dargebracht hatte, sprach der Großvater (Brahmā), um ihren Dienst zu vergelten, daraufhin also.
Verse 2
देव्युवाच । दृष्टः किमेष भवता शार्दूलो मदुपाश्रयः । अनेन दुष्टसत्त्वेभ्यो रक्षितं मत्तपोवनम्
Die Göttin sprach: „Hast du diesen Tiger gesehen, der bei mir Zuflucht gefunden hat? Durch ihn wurde mein Hain der Askese vor verderblichen Wesen behütet.“
Verse 3
मय्यर्पितमना एष भजते मामनन्यधीः । अस्य संरक्षणादन्यत्प्रियं मम न विद्यते
Mit dem Geist, der Mir ganz dargebracht ist, verehrt Mich dieser Bhakta mit ungeteilter Einsicht. Für Mich gibt es nichts Lieblicheres als ihn zu beschützen.
Verse 4
भवितव्यमनेनातो ममान्तःपुरचारिणा । गणेश्वरपदं चास्मै प्रीत्या दास्यति शंकरः
Daher ist es für diesen Diener, der in meinen inneren Gemächern weilt, so vorherbestimmt; und Śaṅkara wird, erfreut, ihm voller Liebe den Rang eines Gaṇeśvara, des Herrn der Gaṇas, verleihen.
Verse 5
एनमग्रेसरं कृत्वा सखीभिर्गन्तुमुत्सहे । प्रदीयतामनुज्ञा मे प्रजानां पतिना १ त्वया
Indem ich ihn als unseren Führer vorangehen lasse, bin ich bereit, mit meinen Gefährtinnen aufzubrechen. Darum, o Herr der Wesen, gewähre mir deine Erlaubnis.
Verse 6
इत्युक्तः प्रहसन्ब्रह्मा देवीम्मुग्धामिव स्मयन् । तस्य तीव्रैः पुरावृत्तैर्दौरात्म्यं समवर्णयत्१
So angesprochen, lachte Brahmā und lächelte, als blicke er auf ein unschuldiges Mädchen; dann schilderte er der Göttin anhand harter Berichte aus der Vergangenheit die grausame und verirrte Natur jenes Wesens.
Verse 7
ब्रह्मोवाच । पशौ देवि मृगाः क्रूराः क्व च ते ऽनुग्रहः शुभः । आशीविषमुखे साक्षादमृतं किं निषिच्यते
Brahmā sprach: „O Devī, Tiere und wilde Geschöpfe sind von Natur aus grausam — wo ist da dein heilvoller Erbarmen für sie? Soll man den Nektar der Amṛta unmittelbar in das Maul einer Giftschlange gießen?“
Verse 8
व्याघ्रमात्रेण सन्नेष दुष्टः को ऽपि निशाचरः । अनेन भक्षिता गावो ब्राह्मणाश्च तपोधनाः
Hier gibt es einen bösen nächtlichen Dämon, der sich nur in der Gestalt eines Tigers tarnt. Von ihm wurden Kühe verschlungen, ja selbst Brahmanen, reich an Askese, hat er gefressen.
Verse 9
तर्पयंस्तान्यथाकामं कामरूपी चरत्यसौ । अवश्यं खलु भोक्तव्यं फलं पापस्य कर्मणः
Indem er sie nach ihrem Begehren befriedigt, wandelt er umher und nimmt Gestalten an, die von Begierde geformt sind. Wahrlich, die Frucht sündiger Tat muss gewiss erfahren werden.
Verse 10
अतः किं कृपया कृत्यमीदृशेषु दुरात्मसु । अनेन देव्याः किं कृत्यं प्रकृत्या कलुषात्मना
Was also nützt Mitleid mit solchen Menschen von böser Seele? Und welchen Zweck hätte es für die Göttin mit diesem, dessen Natur unrein und dessen Inneres befleckt ist?
Verse 11
देव्युवाच । यदुक्तं भवता सर्वं तथ्यमस्त्वयमीदृशः । तथापि मां प्रपन्नो ऽभून्न त्याज्यो मामुपाश्रितः
Die Göttin sprach: „Alles, was du gesagt hast, ist wahr; er ist tatsächlich so. Dennoch hat er bei mir Zuflucht gesucht — wer unter meinen Schutz gekommen ist, darf nicht verstoßen werden.“
Verse 12
ब्रह्मोवाच । अस्य भक्तिमविज्ञाय प्राग्वृत्तं ते निवेदितम् । भक्तिश्चेदस्य किं पापैर्न ते भक्तः प्रणश्यति
Brahmā sprach: „Da ich seine Hingabe nicht erkannte, habe ich dir das Frühere berichtet. Doch wenn wahrhaft Bhakti in ihm ist, was vermögen Sünden? Dein Verehrer geht nicht zugrunde.“
Verse 13
पुण्यकर्मापि किं कुर्यात्त्वदीयाज्ञानपेक्षया । अजा प्रज्ञा पुराणी च त्वमेव परमेश्वरी
Was vermag selbst verdienstvolles Handeln ohne die Stütze Deines göttlichen Wissens? Du allein bist die Ungeborene, die höchste Weisheit, die Uralte—wahrlich, Du bist Parameśvarī.
Verse 14
त्वदधीना हि सर्वेषां बंधमोक्षव्यवस्थितिः । त्वदृते परमा शक्तिः संसिद्धिः कस्य कर्मणा
Für alle Wesen hängt die Ordnung von Bindung und Befreiung von Dir ab. Ohne Dich—durch wessen Wirken könnte es die höchste Macht geben oder irgendein wahres Erlangen der Vollendung?
Verse 15
त्वमेव विविधा शक्तिः भवानामथ वा स्वयम् । अशक्तः कर्मकरणे कर्ता वा किं करिष्यति
Du allein bist die mannigfaltige Śakti—sei es als die Kraft, die allen Wesen innewohnt, oder als die Kraft selbst. Ohne diese Macht, was vermag der sogenannte „Täter“ beim Vollzug der Handlungen zu leisten?
Verse 16
विष्णोश्च मम चान्येषां देवदानवरक्षसाम् । तत्तदैश्वर्यसम्प्राप्त्यै तवैवाज्ञा हि कारणम्
Für Viṣṇu, für mich und für alle anderen—Götter, Dānavas und Rākṣasas—entspringt das Erlangen ihrer jeweiligen Kräfte und Herrschaften einzig Deinem Gebot; ja, allein Deine Zustimmung ist die wahre Ursache.
Verse 17
अतीताः खल्वसंख्याता ब्रह्माणो हरयो भवाः । अनागतास्त्वसंख्यातास्त्वदाज्ञानुविधायिनः
Wahrlich unzählbar sind die Brahmās, die Haris (Viṣṇus) und die Rudras, die bereits vergangen sind. Unzählbar auch jene, die noch kommen werden—ein jeder handelt gemäß Deinem Gebot.
Verse 18
त्वामनाराध्य देवेशि पुरुषार्थचतुष्टयम् । लब्धुं न शक्यमस्माभिरपि सर्वैः सुरोत्तमैः
O Göttin, Herrscherin der Götter—ohne Dich zu verehren vermögen wir, selbst alle erhabensten unter den Devas, die vier menschlichen Ziele (dharma, artha, kāma und mokṣa) nicht zu erlangen.
Verse 19
व्यत्यासो ऽपि भवेत्सद्यो ब्रह्मत्वस्थावरत्वयोः । सुकृतं दुष्कृतं चापि त्वयेव स्थापितं यतः
Sogar ein augenblicklicher Umschlag zwischen dem Zustand des Brahmā-Seins und der Lage eines unbeweglichen Wesens kann eintreten—denn wahrlich bist du es, der Verdienst und Schuld (samt ihren Früchten) eingesetzt hat.
Verse 20
त्वं हि सर्वजगद्भर्तुश्शिवस्य परमात्मनः । अनादिमध्यनिधना शक्तिराद्या सनातनी
Du bist wahrlich die uranfängliche, ewige Śakti Śivas, des höchsten Selbst, des Erhalters des ganzen Universums—ohne Anfang, ohne Mitte, ohne Ende.
Verse 21
समस्तलोकयात्रार्थं मूर्तिमाविश्य कामपि । क्रीडसे २ विविधैर्भावैः कस्त्वां जानाति तत्त्वतः
Damit der geordnete Lauf aller Welten besteht, gehst du in jede Gestalt ein, die du erwählst. Du spielst deine Līlā in mannigfachen Seinsweisen—wer vermag dich wahrhaft in deinem Wesen zu erkennen?
Verse 22
अतो दुष्कृतकर्मापि व्याघ्रो ऽयं त्वदनुग्रहात् । प्राप्नोतु परमां सिद्धिमत्र कः प्रतिबन्धकः
Darum, obgleich dieser Tiger sündige Taten begangen hat, möge er durch deine Gnade die höchste Siddhi (Befreiung) erlangen. Wer könnte hier ein Hindernis sein?
Verse 23
इत्यात्मनः परं भावं स्मारयित्वानुरूपतः । ब्रह्मणाभ्यर्थिता गौरी तपसो ऽपि न्यवर्तत
So erinnerte sich Gaurī in angemessener Weise an ihre eigene höchste geistige Verfassung; von Brahmā inständig gebeten, ließ sie sogar von ihren Askesen ab.
Verse 24
ततो देवीमनुज्ञाप्य ब्रह्मण्यन्तर्हिते सति । देवीं च मातरं दृष्ट्वा मेनां हिमवता सह
Dann nahm er Abschied von der Göttin; und als Brahmā dem Blick entschwunden war, erblickte er Menā, die Mutter der Göttin, zusammen mit Himavān.
Verse 25
प्रणम्याश्वास्य बहुधा पितरौ विरहासहौ । तपः प्रणयिनो देवी तपोवनमहीरुहान्
Nachdem sie sich verneigt hatte, tröstete die Göttin ihre Eltern immer wieder, die den Schmerz der Trennung nicht ertragen konnten. Dann, dem Tapas, der heiligen Askese, ergeben, machte sie sich auf zu den mächtigen Bäumen des Bußwaldes, dem geweihten Hain der Entsagung.
Verse 26
विप्रयोगशुचेवाग्रे पुष्पबाष्पं विमुंचतः । तत्तुच्छाखासमारूढविहगो दीरितै रुतैः
Ganz vorn, vom Kummer der Trennung bedrängt, vergoss es „Blumentränen“. Und ein Vogel, der auf eben jenem Zweig saß, stieß langgezogene Rufe aus.
Verse 27
व्याकुलं बहुधा दीनं विलापमिव कुर्वतः । सखीभ्यः कथयंत्येवं सत्त्वरा भर्तृदर्शने
Als sie ihren Gemahl erblickte, geriet sie in große Aufgewühltheit und verfiel immer wieder in einen elenden Zustand, als klage sie laut; und eben so, in diesem Zustand, sprach sie hastig diese Worte zu ihren Gefährtinnen.
Verse 28
पुरस्कृत्य च तं व्याघ्रं स्नेहात्पुत्रमिवौरसम् । देहस्य प्रभया चैव दीपयन्ती दिशो दश
Indem sie jenen tigerhaften Helden an die Spitze stellte, schritt sie aus Zuneigung weiter, als wäre er ihr eigener Sohn; und durch den Glanz ihres Leibes schien sie die zehn Himmelsrichtungen zu erleuchten.
Verse 29
प्रययौ मंदरं गौरी यत्र भर्ता महेश्वरः । सर्वेषां जगतां धाता कर्ता पाता विनाशकृत्
Gaurī zog zum Berge Mandara, wo ihr Herr Maheśvara weilt—der höchste Pati, Träger aller Welten, Schöpfer, Beschützer und auch der Vollzieher ihrer Auflösung.
Devī (Kauśikī-Gaurī) seeks permission to take a refuge-seeking tiger with her attendants, while Brahmā reveals the tiger is actually a wicked niśācara with a violent past.
The chapter stages a tension between karuṇā (compassion) and viveka (discrimination), teaching that grace may elevate a being, yet karmic residues still demand reckoning—an ethical-theological balance central to Purāṇic Śaivism.
Kauśikī-Gaurī is highlighted as the compassionate divine feminine, and Śiva/Śaṅkara is implied as the sovereign who can confer gaṇeśvara status, integrating transformation and hierarchy within Śaiva order.