Adhyaya 43
Rudra SamhitaYuddha KhandaAdhyaya 4341 Verses

हिरण्यकशिपोः क्रोधः तथा देवप्रजाकदनम् — Hiraṇyakaśipu’s Wrath and the Affliction of Devas and Beings

Adhyāya 43 ist als Frage-und-Antwort-Überlieferung gestaltet: Vyāsa fragt Sanatkumāra, was geschah, nachdem Hari in der Gestalt Varāhas den den Devas feindlichen Asura (Hiraṇyākṣa) erschlagen hatte. Sanatkumāra berichtet, der ältere Bruder Hiraṇyakaśipu werde von Trauer und Zorn überwältigt; er vollziehe die Toten- und Beileidsriten, etwa das karodaka, für den Verstorbenen und wandle den Schmerz dann in einen Plan der Vergeltung. Er befiehlt tapferen Asuras, als „mordlustig“ geschildert, den Devas und allen Wesen Leid zuzufügen. Die Welt gerät in Unruhe; die Devas verlassen den Himmel und halten sich unerkannt auf Erden auf – ein Zeichen für einen vorübergehenden Zusammenbruch der kosmischen Ordnung und die Notwendigkeit höherer Intervention. Das Kapitel bildet so das Scharnier zwischen dem vorherigen göttlichen Sieg und der nächsten Konfliktphase: Hiraṇyakaśipus Verfolgung und dem strategischen Hilferuf der Devas an eine Autorität wie Brahmā, während die Krise sich zuspitzt.

Shlokas

Verse 1

अथ विज्ञापितो देवैर्व्यास तैरात्मभूर्विधिः । परीतो भृगुदक्षाद्यैर्ययौ दैत्येश्वराश्रमम्

Nachdem er von jenen Göttern informiert worden war, machte sich der selbstgeborene Herr Brahma (Vidhi) auf den Weg — umgeben von Bhrigu, Daksha und anderen — und begab sich zur Einsiedelei des Herrn der Daityas.

Verse 2

कुतूहलमिति श्रोतुं ममाऽतीह मुनीश्वर । तच्छ्रावय कृपां कृत्वा ब्रह्मपुत्र नमोस्तु ते

O Herr unter den Weisen, ich bin überaus begierig, dies aus heiliger Neugier zu hören. Bitte, aus Mitgefühl, erzähle es mir. O Sohn Brahmas, Ehrerbietung sei dir.

Verse 3

ततो गृहीतस्स मृगाधिपेन भुजैरनेकैर्गिरिसारवद्भि । निधाय जानौ स भुजांतरेषु नखांकुरैर्दानवमर्मभिद्भिः

Dann ergriff ihn der Herr der Tiere mit vielen Armen, fest wie das Wesen eines Berges. Er legte den Dämon über seine Knie und zwischen seine Arme und zerriss die lebenswichtigen Stellen mit seinen Fingernägeln.

Verse 4

सनत्कुमार उवाच । भ्रातर्येवं विनिहते हरिणा क्रोडमूर्तिना । हिरण्यकशिपुर्व्यास पर्यतप्यद्रुषा शुचा

Sanatkumāra sagte: O Vyāsa, als sein Bruder so von Hari in der Gestalt eines Ebers getötet worden war, verzehrte sich Hiraṇyakaśipu innerlich – brennend vor Zorn und Kummer.

Verse 5

ततः प्रजानां कदनं विधातुं कदनप्रियान् । निर्दिदेशाऽसुरान्वीरान्हरि वैरप्रियो हि सः

Dann befahl Hari – der in der Tat Feindseligkeit liebte – den heldenhaften Asuras, die sich am Abschlachten erfreuten, mit der Vernichtung des Volkes zu beginnen.

Verse 6

अथ ते भर्तृसंदेशमादाय शिरसाऽसुराः । देवप्रजानां कदनं विदधुः कदनप्रियाः

Dann begannen jene Asuras, die den Befehl ihres Herrn annahmen, Zerstörung über die Heerscharen und Untertanen der Devas zu bringen, da sie das Abschlachten stets liebten.

Verse 7

ततो विप्रकृते लोकेऽसुरैस्तेर्दुष्टमानसैः । दिवं देवाः परित्यज्य भुवि चेरुरलक्षिताः

Als die Welt dann von jenen böswilligen Asuras in Unordnung gebracht worden war, verließen die Devas den Himmel und zogen unerkannt und verborgen auf der Erde umher.

Verse 8

हिरण्यकशिपुर्भ्रातुस्संपरेतस्य दुःखितः । कृत्वा करोदकादीनि तत्कलत्राद्यसांत्वयत्

Vom Tod seines Bruders tief betrübt, vollzog Hiraṇyakaśipu die üblichen Totenriten, beginnend mit der Wasseropfergabe, und tröstete danach die Gattin des Bruders sowie die übrigen trauernden Angehörigen.

Verse 9

ततस्स दैत्यराजेन्द्रो ह्यजेयमजरामरम् । आत्मानमप्र तिद्वंद्वमेकराज्यं व्यधित्सत

Dann fasste der Herr der Daityas den Entschluss, sich als alleiniger, höchster König zu etablieren: unbesiegbar, ohne Alter und ohne Tod, ohne jeden Rivalen, als Einherrscher.

Verse 10

स तेपे मंदरद्रोण्यां तपः परमदारुणम् । ऊर्द्ध्वबाहुर्नभोदृष्टिः षादांगुष्ठाश्रितावनिः

Dort, im Tal von Mandara, übte er eine Austerität von äußerster Härte: aufrecht stehend, die Arme emporgehoben, den Blick zum Himmel gerichtet, und die Erde nur auf sechs Zehen stützend—standhaft in wildem Tapas, um Śivas Gnade zu erlangen.

Verse 11

तस्मिंस्तपस्तप्यमाने देवास्सर्वे बलान्विताः । दैत्यान्सर्वान्विनिर्जित्य स्वानि स्थानानि भेजिरे

Während jene Askese vollzogen wurde, wurden alle Götter von neuer Kraft erfüllt, besiegten sämtliche Daityas und kehrten in ihre eigenen Wohnsitze zurück—durch die erneuernde Macht, die entsteht, wenn die göttliche Ordnung durch Tapas getragen wird.

Verse 12

तस्य मूर्द्ध्नस्समुद्भूतः सधूमोग्निस्तपोमयः । तिर्यगूर्द्ध्वमधोलोकानतपद्विष्वगीरितः

Aus seinem Haupt erhob sich ein rauchumhülltes Feuer, aus der Askese selbst geformt; nach allen Richtungen sich ausbreitend, versengte es die Welten—querhin, oben und unten.

Verse 13

तेन तप्ता दिवं त्यक्त्वा ब्रह्मलोकं ययुस्सुराः । धात्रे विज्ञापयामासुस्तत्तपोविकृताननाः

Von der Glut jener Askese gequält, verließen die Götter den Himmel und begaben sich in die Welt Brahmās. Ihre Gesichter waren durch die Not, die dieses Tapas verursachte, verändert, und so trugen sie dem Schöpfer (Dhātṛ) ihre Bitte vor.

Verse 15

प्रताप्य लोकानखिलांस्ततोऽसौ समागतं पद्मभवं ददर्श । वरं हि दातुं तमुवाच धाता वरं वृणीष्वेति पितामहोपि । निशम्य वाचं मधुरां विधातुर्वचोऽब्रवीदेव ममूढबुद्धिः

Nachdem er durch seine Macht alle Welten bezwungen hatte, sah er Padmabhava (Brahmā) herankommen. Der Schöpfer — Pitāmaha selbst — wollte ihm eine Gabe gewähren und sprach: „Wähle einen Segen.“ Als jener Verblendete die süßen Worte des Ordners (Brahmā) vernahm, erwiderte er.

Verse 16

हिरण्यकशिपुरुवाच । मृत्योर्भयं मे भगवन्प्रजेश पितामहाभून्न कदापि देव । शास्त्रास्त्रपाशाशनिशुष्कवृक्षगिरीन्द्रतोयाग्निरिपुप्रहारैः

Hiraṇyakaśipu sprach: „O seliger Herr, o Prajāpati, o göttlicher Ahn—niemals ist in mir zu irgendeiner Zeit die Furcht vor dem Tod entstanden: weder durch heilige Satzungen noch durch Waffen, weder durch Schlingen, Donnerkeile, dürre Bäume, Berge, Wasser, Feuer noch durch die Schläge der Feinde.“

Verse 17

देवैश्च दैत्यैर्मुनिभिश्च सिद्धैस्त्वत्सृष्टजीवैर्बहुवाक्यतः किम् । स्वर्गे धरण्यां दिवसे निशायां नैवोर्द्ध्वतो नाप्यधतः प्रजेश

O Herr der Geschöpfe, wozu viele Worte? Ob unter den Göttern, den Daityas, den Weisen oder den Siddhas—ja, unter allen von Dir erschaffenen Wesen—ob im Himmel oder auf Erden, bei Tag oder bei Nacht: Niemand ist Dir gleich; weder oben noch unten, o Prajāpati.

Verse 18

सनत्कुमार उवाच । तस्यैतदीदृग्वचनं निशम्य दैत्येन्द्र तुष्टोऽस्मि लभस्व सर्वम् । प्रणम्य विष्णुं मनसा तमाह दयान्वितोऽसाविति पद्मयोनिः

Sanatkumāra sprach: Als er jene Worte in solcher Weise vernommen hatte, war der Herr der Daityas erfreut: „Ich bin zufrieden—empfange alles.“ Daraufhin sprach Padmayoni (Brahmā), der in seinem Geist vor Viṣṇu niedergebeugt hatte, zu ihm, da er ihn als voller Erbarmen erkannte.

Verse 19

अलं तपस्ते परिपूर्ण कामस्समाः सहस्राणि च षण्णवत्य । उत्तिष्ठ राज्यं कुरु दानवानां श्रुत्वा गिरं तत्सुमुखो बभूव

„Genug deiner Askese — dein Wunsch ist vollkommen erfüllt, selbst nach tausend sechsundneunzig Jahren. Erhebe dich nun und übernimm die Königsherrschaft über die Dānavas.“ Als er diese Worte hörte, wurde sein Antlitz strahlend und froh.

Verse 20

राज्याभिषिक्तः प्रपितामहेन त्रैलोक्यनाशाय मतिं चकार । उत्साद्य धर्मान् सकलान्प्रमत्तो जित्वाहवे सोपि सुरान्समस्तान्

Zum König geweiht durch den Ahnvater (Brahmā), fasste er den Entschluss, die drei Welten zu vernichten. Vom Hochmut berauscht, stürzte er alle Formen des Dharma nieder und besiegte im Kampf auch sämtliche Devas.

Verse 21

ततो भयादिंद्रमुखाश्च देवाः पितामहाज्ञां समवाप्य सर्वे । उपद्रुता दैत्यवरेण जाताः क्षीरोदधिं यत्र हरिस्तु शेते

Dann gingen aus Furcht alle Götter, angeführt von Indra, nachdem sie den Befehl des Ahnvaters (Brahmā) empfangen hatten und von jenem vorzüglichsten Dämon bedrängt wurden, zum Milchozean, wo Hari (Viṣṇu) in Ruhe liegt.

Verse 22

आराधयामासुरतीव विष्णुं स्तुत्वा वचोभित्सुखदं हि मत्वा । निवेदयामासुरथो प्रसन्नं दुःखं स्वकीयं सकलं हि तेते

Daraufhin verehrten sie Viṣṇu mit großer Hingabe. Nachdem sie ihn mit Worten gepriesen hatten—die sie als wahrhaft tröstend erachteten—traten sie in heiterer, empfänglicher Stimmung zu ihm und legten ihm ihr ganzes Leid vollständig dar.

Verse 23

श्रुत्वा तदीयं सकलं हि दुःखं तुष्टो रमेशः प्रददौ वरांस्तु । उत्थाय तस्माच्छयनादुपेन्द्रो निजानुरूपैर्विविधैर्वचोभिः

Als Rameśa (Viṣṇu) sein Leid vollständig vernommen hatte, war er zufrieden und gewährte ihm Gaben. Dann erhob sich Upendra (Viṣṇu) von jener Lagerstatt und sprach vielerlei Worte, dem Anlass und dem Bittenden angemessen.

Verse 24

आश्वास्य देवानखिलान्मुनीन्वा उवाच वैश्वानरतुल्यतेजाः । दैत्यं हनिष्ये प्रसभं सुरेशाः प्रयात धामानि निजानि तुष्टाः

Nachdem er alle Götter und Weisen beruhigt hatte, sprach der, dessen Glanz dem lodernden Feuer glich: „O Herren der Devas, ich werde den Daitya mit Macht erschlagen. Geht nun, zufrieden, in eure eigenen Wohnsitze.“

Verse 25

श्रुत्वा रमेशस्य वचस्सुरेशाः शक्रादिकास्ते निखिलाः सुतुष्टाः । ययुः स्वधामानि हिरण्यनेत्रानुजं च मत्वा निहतं मुनीश

O großer Weiser, als sie die Worte Rameśas (des Herrn Śiva) vernahmen, wurden alle Herren der Götter—Indra und die übrigen—vollkommen zufrieden. In der Annahme, Hiraṇyanetras jüngerer Bruder sei erschlagen, kehrten sie in ihre himmlischen Wohnsitze zurück.

Verse 26

आश्रित्य रूपं जटिलं करालं दंष्ट्रायुधं तीक्ष्णनखं सुनासम् । सैंहं च नारं सुविदारितास्यं मार्तंडकोटिप्रतिमं सुघोरम्

Er nahm eine schreckliche Gestalt an: mit verfilzten Jata-Haaren, furchterregend, die Fangzähne als Waffen, scharf wie Messer die Krallen und wohlgeformt die Nase; zugleich löwen- und menschenhaft, mit entsetzlich aufgerissenem Maul, lodernd wie zehn Millionen Sonnen—überaus grauenvoll.

Verse 27

युगांतकालाग्निसमप्रभावं जगन्मयं किं बहुभिर्वचोभिः । अस्तं रवौसोऽपि हि गच्छतीशो गतोऽसुराणां नगरीं महात्मा

Sein Glanz glich dem Feuer am Ende eines Weltzeitalters und durchdrang das ganze All—wozu viele Worte? Als die Sonne unterging, brach auch jener mächtige Herr auf; der Großgesinnte zog zur Stadt der Asuras.

Verse 28

कृत्वा च युद्धं प्रबलैस्स दैत्यैर्हत्वाथ तान्दैत्यगणान्गृहीत्वा । बभ्राम तत्राद्रुतविक्रमश्च बभंज तांस्तानसुरान्नृसिंहः

Nachdem Nṛsiṃha mit den mächtigen Dāityas gekämpft hatte, erschlug er jene Dämonenscharen und packte sie. Dann streifte er dort mit schnellem, unwiderstehlichem Heldenmut umher und zerschmetterte die Asuras einen nach dem andern.

Verse 29

दृष्टस्स दैत्यैरतुलप्रभावस्ते रेभिरे ते हि तथैव सर्वे । सिंहं च तं सर्वमयं निरीक्ष्य प्रह्लादनामा दितिजेन्द्रपुत्रः । उवाच राजानमयं मृगेन्द्रो जगन्मयः किं समुपागतश्च

Als die Daityas jenes Wesen von unvergleichlicher Macht erblickten, brüllten sie alle gleichermaßen. Beim Anblick dieses Löwen, der wie die Verkörperung allen Seins erschien, sprach Prahlāda—Sohn des Daitya-Königs: „Was ist dies für ein Löwe, aus dem Prinzip der Souveränität geformt und das ganze All durchdringend, der nun gekommen ist?“

Verse 30

प्रह्लाद उवाच । एष प्रविष्टो भगवाननंतो नृसिंहमात्रो नगरं त्वदंतः । निवृत्य युद्धाच्छ रणं प्रयाहि पश्यामि सिंहस्य करालमूर्त्तिम्

Prahlāda sprach: „Sieh—Bhagavān Ananta ist in deine Stadt eingedrungen in der Gestalt des Narasiṃha. Kehre von diesem Kampf um und ziehe dich vom Schlachtfeld zurück. Ich sehe die furchtbare, ehrfurchtgebietende Gestalt des Löwen.“

Verse 31

यस्मान्न योद्धा भुवनत्रयेऽपि कुरुष्व राज्यं विनमन्मृगेन्द्रम् । श्रुत्वा स्वपुत्रस्य वचो दुरात्मा तमाह भीतोऽसि किमत्र पुत्र

„Da es in den drei Welten keinen Krieger gibt, der ihm gewachsen wäre, begründe deine Herrschaft, indem du diesen Löwen unter den Menschen demütigst.“ Als der Bösewicht die Worte seines eigenen Sohnes hörte, sagte er: „Mein Sohn, fürchtest du dich? Was gäbe es hier zu fürchten?“

Verse 32

उक्त्वेति पुत्रं दितिजाधिनाथो दैत्यर्षभान्वीरवरान्स राजा । गृह्णंतु वै सिंहममुं भवंतो वीरा विरूपभ्रुकुटीक्षणं तु

Nachdem er so zu seinem Sohn gesprochen hatte, wandte sich der König—Herr der Dānavas—an die daityaischen Anführer, stark wie Stiere, die erlesensten Helden: „Ihr Tapferen, ergreift diesen löwengleichen Feind—schrecklich anzusehen, mit verzerrter Stirnfalte und furchterregendem Blick!“

Verse 33

तस्याज्ञया दैत्यवरास्ततस्ते ग्रहीतुकामा विविशुर्मृगेन्द्रम् । क्षणेन दग्धाश्शलभा इवाग्निं रूपाभिलाषात्प्रविविक्षवो वै

Auf seinen Befehl stürmten jene erlesensten Daityas, begierig, den Löwen-Herrn zu packen, hinein. Im Nu wurden sie verbrannt—wie Motten, die in die Flamme fliegen—denn vom Verlangen nach jener Gestalt getrieben, suchten sie in sie einzudringen.

Verse 34

दैत्येषु दग्धेष्वपि दैत्यराजश्चकार युद्धं स मृगाधिपेन । शस्त्रैस्समग्रैरखिलैस्तथास्त्रैश्श क्त्यर्ष्टिपाशांकुशपावकाद्यैः

Selbst nachdem die Dämonen verbrannt waren, führte der König der Daityas weiterhin Krieg gegen den Herrn der Tiere (Śiva) und griff mit allen Arten von Waffen und Geschossen an — mit Speeren, Lanzen, Schlingen, Treibhaken, Feuer und dergleichen.

Verse 35

संयुध्यतोरेव तयोर्जगाम ब्राह्मं दिनं व्यास हि शस्त्रपाण्योः । प्रवीरयोर्वीररवेण गर्जतोः परस्परं क्रोधसुयुक्तचेतसोः

O Vyāsa, während jene zwei mächtigen Krieger – beide mit Waffen versehen – weiterkämpften, verging ein ganzer „Tag von Brahma“; und mit heroischem Gebrüll donnerten sie einander an, ihre Sinne fest in Zorn gebunden.

Verse 36

ततः स दैत्यस्सहसा बहूंश्च कृत्वा भुजाञ्छस्त्रयुतान्निरीक्ष्य । नृसिंहरूपं प्रययौ मृगेन्द्र संयुध्यमानं सहसा समंतात्

Dann vervielfältigte sich jener Dämon plötzlich in viele Formen, und als er sah, dass seine Arme mit Waffen ausgestattet waren, stürmte er sogleich in der Gestalt eines Menschenlöwen hervor, wie ein Löwe unter Tieren, und kämpfte erbittert auf allen Seiten.

Verse 37

ततस्सुयुद्धं त्वतिदुस्सहं तु शस्त्रैस्समस्तैश्च तथाखिलास्त्रैः । कृत्वा महादैत्यवरो नृसिंहं क्षयं गतैश्शूल धरोऽभ्युपायात्

Nachdem er eine unerträgliche und intensive Schlacht geschlagen hatte – unter Einsatz jeder Art von Waffen und Geschossen –, brachte der oberste der großen Dämonen Narasiṃha ins Verderben. Daraufhin näherte sich Śiva, der Träger des Dreizacks, dem Schauplatz, als der Feind vernichtet worden war.

Verse 39

नखास्त्रहृत्पद्ममसृग्विमिश्रमुत्पाद्य जीवाद्विगतः क्षणेन । त्यक्तस्तदानीं स तु काष्ठभूतः पुनः पुनश्चूर्णितसर्वगात्रः

Als die Waffe der Nägel seinen Herz-Lotos aufriss und Blut vermischt mit Mark hervorquoll, wich sein Leben in einem Augenblick. Beiseite geworfen, wurde er wie ein Stück Holz – immer wieder wurde sein ganzer Körper in Stücke zermalmt.

Verse 40

तस्मिन्हते देवरिपौ प्रसन्नः प्रह्लादमामंत्र्य कृतप्रणामम् । राज्येऽभिषिच्याद्भुतवीर्यविष्णुस्ततः प्रयातो गतिमप्रतर्क्याम्

Als der Feind der Götter erschlagen war, verabschiedete sich der wunderbar mächtige Herr Viṣṇu, im Herzen erfreut, von Prahlāda – der sich in Ehrfurcht verneigt hatte –, setzte ihn auf den Thron und begab sich dann in seinen eigenen unergründlichen, unvorstellbaren Zustand.

Verse 41

ततोऽतिहृष्टास्सकलास्सुरेशाः प्रणम्य विष्णुं दिशि विप्र तस्याम् । ययुः स्वधामानि पितामहाद्याः कृतस्वकार्यं भगवंतमीड्यम्

Daraufhin verneigten sich alle Herren der Götter, überaus erfreut, in eben jener Richtung vor Viṣṇu, o Brāhmaṇa. Brahmā und die übrigen Gottheiten, deren Anliegen erfüllt war, kehrten in ihre eigenen Wohnstätten zurück und priesen den liebenswerten, verehrungswürdigen Herrn (Viṣṇu), der das Erforderliche vollbracht hatte.

Verse 42

प्रवर्णितं त्वंधकजन्म रुद्राद्धिरण्यनेत्रस्य मृतिर्वराहात् । नृसिंहतस्तत्सहजस्य नाशः प्रह्लादराज्याप्तिरिति प्रसंगात्

In diesem Zusammenhang wurde geschildert: Andhaka wurde aus Rudra geboren; Hiraṇyākṣa fand den Tod durch Varāha; durch Nṛsiṃha wurde Hiraṇyakaśipu — sein eigener Bruder — vernichtet; und so erlangte Prahlāda das Königtum.

Verse 43

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखंडे गणाधिपत्यप्राप्त्यंधकजन्म हिरण्यनेत्रहिरण्यकशिपुवधवर्णनं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva Mahāpurāṇa — in der Zweiten, der Rudra-Saṃhitā, im Fünften Abschnitt namens Yuddha Khaṇḍa — das dreiundvierzigste Kapitel mit dem Titel: „Die Erlangung des Gaṇādhipatya, die Geburt Andhakas und die Schilderung der Tötung Hiraṇyanetras und Hiraṇyakaśipus“.

Frequently Asked Questions

The chapter looks to the aftermath of an asura hostile to the devas being slain by Hari in ‘kroḍa’ (Varāha/boar) form—setting up Hiraṇyakaśipu’s retaliatory turn.

It signals a temporary inversion of cosmic order under adharma: when violence and persecution dominate, even devas adopt restraint and strategy, awaiting a lawful restoration rather than mere escalation.

Hari/Viṣṇu is highlighted as Varāha (kroḍamūrti) as the slayer of the asura; Brahmā appears as the invoked authority (Ātmabhū/Vidhi), and Sanatkumāra functions as the transmitting sage.